[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷十二》說卦傳

周易傳義附録卷十二，宋董楷撰

說卦

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，

【蓍音尸】。

《程氏?附録》：幽贊於神明而生蓍，用蓍以求卦，非謂有蓍而後畫卦。

《本義》：幽贊神明，猶言贊化育。龜筴傳曰：天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。

《朱氏?附録》：能贊化育，和氣充塞，所以生出這物。

○生蓍，便是大衍之數五十，如何恰限生出百莖物事？教人做筮，用到那參天兩地，方是取數處。

○或曰：生蓍，《本義》引龜筴傳蓍生滿百莖為證。某謂生字似只當與下面立卦立字、生爻生字同例看。所謂生蓍者，猶言立蓍而用之耳。曰：卦爻是人所畫，蓍是天地所生，不可作一例說。兼以立蓍而用之為生蓍，亦不成文理。

參天兩地而倚數，

【參，七南反。倚，於綺反】。

《本義》：天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三。方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二。數皆?此而起，故揲蓍三變之末，其餘三奇則三三而九，三偶則三二而六，兩二一三則為七，兩三一二則為八。

《朱氏?附録》：參天兩地而?數，此在揲蓍上說。參者，元是箇三數底物事，自家從而參之；兩者，元是箇兩數?物事，自家從而兩之。雖然，卻只是說得箇參兩，未見得成何數。倚數云者，似把幾件物事挨放這裏。如已有三數，更把箇三數?在這邊成六，又把箇三數?在此成九，兩亦如之。

○問：參天兩地，舊說以為五生數中，天三地兩，不知其說如何？曰：此只是三天二地，不見參兩之意。參天者，參之以三；兩地者，兩之以二也。以方圓而言，則七八九六之數都自此而起。問：以方圓而言參兩，如天之圓徑一，則以圍三而參之；地之方徑一，則以圍四而兩之否？曰：然。

○參天兩地而?數，一箇天參之為三，一箇地兩之為二，三三為九，三二為六，兩其二一其三為七，兩其三一其二為八，二老為隂陽，二少為剛柔。

【參不是三之數，是無往參焉之參】。

○?數，?是靠在那裏，且如先得箇三，又得箇三，只成六，更得箇三，方成九，若得箇二，卻成八，恁地?得數出來。有人說參作三，謂一三五，兩謂二四一，三五固是天數，二四固是地數，然而這卻是積數，不是?數。

○問參天兩地而?數。曰：天圓得數之三，地方得數之四，一畫中有三畫，參之則為九，此天數也。陽道常饒，隂道常乏，地之數不能為三，止於兩而已。三而兩之為六，故六為坤

○一箇天參之則三，一箇地兩之則二，數便從此起。此與大衍之數五十，各自說一箇道理，不須合來看，然要合也。合得一箇三，一箇二成五，衍之則成十，便是五十。

觀變於隂陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

《程氏?附録》：和順於道德而理於義者，體用也。又曰：和順於道德而理於義，義即是天道也。易言理於義，一也。求是即為理義。言理義，不如且言求是。易曉求是之心，俄頃不可忘理於義。此理云者，猶人言語之間常所謂理者，非同窮理之理。凡觀書，不可以相類而泥其義。不爾，則字相梗，當觀其文。 勢上下如充實之美，與詩之言美輕重不同。

○所務於窮理者，非道須盡窮了天下萬物之理，又不道是窮得一理便到，只是要積累多後，自然見去。

○窮理盡性矣。曰：以至於命，則全無著力處。如成於樂，樂則生矣之意同。又曰：窮理盡性以至於命，三事一時並了，元無次序，不可將窮理作知之事。若實窮得理，即性命亦可了。又曰：如言窮理以至於命，以序言之，不得不然。其實只是窮理，便能盡性至命也。又曰：窮理盡性至命，一事也。才窮理便盡性，盡性便至命。因指?曰：此木可以為柱，理也。其曲直者，性也；其所以曲直者，命也。理、性、命，一而已。又曰：理也，性也，命也，三者未嘗有異。窮理則盡性，盡性則知天命矣。天命，猶天道也。以其用而言之，則謂之命。命者，造化之謂也。

○二程解窮理盡性以至於命，只窮理便是至於命。子厚謂亦是失於太快。此義儘有次序，須是窮理便能盡得已之性，則推類又盡人之性。既盡得人之性，須是并萬物之性一齊盡得，如此然後至於天道也。其間煞有事，豈有當下理會了？學者須是窮理為先，如此則方有學。今言知命與至於命，儘有近遠，豈可以知便謂之至也？

○理則須窮，性則須盡，命則不可言窮與盡，只是至於命也。橫渠昔常譬命是源，窮理與盡性，如穿渠引源。然則渠與源是兩物，後來此議必改來。

《本義》：和順從容，無所乖逆，統言之也。理，謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合於天道，此聖人作易之極功也。

《朱氏?附録》：觀變於隂陽，且統說道有幾畫陽，幾畫隂，成箇甚卦。發揮剛柔，卻是就七八九六上說。初間做這箇卦時，未曉得是變與不變。及至發揮出剛柔了，方知這是老隂少隂，那是老陽少陽。

○問：觀變於隂陽，而立卦觀變，是就蓍數上觀否？曰：恐只是就隂陽上觀，未用說到蓍數處。

○問：立卦生爻，既有卦，則有爻矣。先言卦而後言爻，何也？曰：自作易言之，則有爻而後有卦，此卻以自後人觀聖人作易而言。方其立卦時，只見是卦，及細別之，則有六爻。問：隂陽剛柔一也，而別言之，何也？曰：觀變隂陽，近於造化而言；發揮剛柔，近於人事而言。且如泰卦，以卦言之，只見得小往大來、隂陽消長之意，爻裏面便有包荒之類。

○問：和順道德止以至於命，是就聖人上說，是就易上說？曰：是說易。又問：和順，是聖人和順否？曰：是。易去和順道德而理於義。如吉兇消長之道，順而無逆，是和順道德也。理於義，則又極其細而言，隨事各得其宜之謂也。和順道德，如極高明；理於義，如道中庸。

○和順道德而理於義，是統說。?窮理、盡性、至命，是分說底。上句是離合言之，下一句以淺深言之。凡卦中所說，莫非和順，每道德不悖了它。理於義，是細分它，逐事上各有箇義理。和順字、理字最好看，聖人這般字改移不得。

○和順於道德，是默契本原處；理於義，是應變合宜處。物物皆有理，須一一推。窮性，則是理之極處，故云：盡命，則性之所自來處。

○窮理，是理會得道理窮盡；盡性，是做到盡處。如能事父，然後盡仁之性；能事君，然後盡義之性。

○窮理，是知字上說；盡性，是仁字上說，言能造其極也。至於範圍天地，是至命，言與造化一般。

○問窮理、盡性、至於命。曰：此本是就易上說。易上盡具許多道理，直是窮得物理，盡得人性，到得每天命。所以通書說：易者，性命之原。此只言作易者如此，後來不合將做學者事看。又曰：窮理、盡性、至命，此本就易上說。易上皆說物理，便是窮理、盡性，即此便是至命。諸先生把來就人上說，能窮理了，方至於命。

○聖人作易時，固是具得許多道理。人能體之而盡，則便似每易。它說那吉兇悔吝處，莫非和順道德。理於義，窮理、盡性之事，這一句本是說易之書如此。後人說去學問上，卻是借他?。然這上也有這意思，皆是自淺至深。

○問：窮理、盡性以至於命，程、張之說孰是？曰：各是一說。程子皆以見言，不如張子有作用。窮理是見，盡性是行，覺程子是說得快了。如為子知所以孝，為臣知所以忠，此窮理也；為子能孝，為臣能忠，此盡性也。能窮其理而充其性之所有，方謂之盡。以至於命，是拖腳卻說得於天者。盡性，是我之所至也；至命，是卻說天之所以與我者耳。

右第一章

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分隂分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

《程氏?附録》：立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才，

【一之也】而兩之。【不兩，則無用】。

○有道者言【一作不】，自分明，只作尋常本分事說了。孟子言堯舜性之，舜由仁義行，豈不是尋常說話？至於易，只道箇立人之道曰仁義，則知性字、由字也不消得，自已分明。隂陽、剛柔、仁義，只是一箇道理。

○仲尼言仁，未嘗兼義，於易曰立人之道仁與義，而孟子言仁，必以義配。蓋仁者體也，義者用也，知義之為用而不外焉者，可與語道矣。世之所論於義者多外之，不然則混而無別，非知仁義之說也。

○立人之道曰仁與義，據今日合，人道廢則是。今尚不廢者，猶只是有每些秉彝，卒殄滅不得。以此思之，天壤間可謂孤立，其將誰告邪？

《本義》：兼三才而兩之，緫言六畫。又細分之，則隂陽之位，間雜而成文章也。

《朱氏?附録》：昔者聖人作易，將以順性命之理。聖人作易，只是要發揮性命之理，摹寫那箇物事。下文所說隂陽、剛柔、仁義，便是性中有這箇物事。順性命之理，便是要發揮性命之理。

○問：將以順性命之理，而下言立天地人之道，乃繼之以兼三才而兩之，此恐是言聖人作易之由，如觀鳥獸之文與地之宜，始作八卦相似。蓋聖人見得三才之理，只是隂陽、剛柔、仁義，故為兩儀、四象、八卦，也祗是這道理，六畫而成卦，也祗是這道理，不知如何？曰：聖人見得天下只是這兩箇物事，故作易只是摹寫出這。?問：摹寫出來，便所謂性命之理。性命之理，便是隂陽、剛柔、仁義否？曰：便是。

○立天之道曰隂與陽，是以氣言；立地之道曰柔與剛，是以質言；立人之道曰仁與義，是以理言。

○隂陽成象，天道之所以立也；剛柔成質，地道之所以立也；仁義成德，人道之所以立也。道一而已，隨事著見，故有三才之別，而於其中又各有體用之分焉，其實則一太極也。

○隂陽是陽中之隂陽，剛柔是隂中之隂陽。剛柔以質言，是有箇物了，見得是剛?柔。?隂陽以氣言。

○仁義，看來當作義與仁，當以仁對陽。仁若不是陽剛，如何做得許多造化？義雖剛，卻主於收歛；仁，卻主發舒。這也是陽中之隂，隂中之陽，互藏其根之意。且如今人用賞罰，到賜與人，自是無疑，便做將去。若是刑殺時，便遲疑不肯果決做。這見得陽舒隂歛，仁屬陽，義屬隂處。

○問：仁如何比剛？曰：如春生則氣舒，自是剛；秋殺則氣收斂而漸衰，自是柔。

○問：揚子雲謂君子於仁也柔，於義也剛。曰：仁體剛而用柔，義體柔而用剛。又曰：若揚子雲於仁也柔，於義也剛，又自是一義。便是這箇物事，不可以一定名之，看它用處如何。

○問：兼三才而兩之，如何分？曰：以一卦言之，上兩畫是天，中兩畫是人，下兩畫是地。兩卦各自看，則上與三是天，五與二為人，四與初為地。問：以八卦言之，則九三者天之陽，六三者天之隂，九二者人之仁，六二者人之義，初九者地之剛，初六者地之柔，不知是否？曰：恁地看也得。如上便是天之隂，三便是天之陽，五便是人之仁，二便是人之義，四便是地之柔，初便是地之剛。

○兼三才而兩之，初剛而二柔，三仁而四義，五陽而上隂。兩之，如言加一倍，本是一箇，各加一箇為兩。

○問：分隂分陽，迭用柔剛。隂陽剛柔，只是一理，兼而舉之否？曰：然。右第二章。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，

【射音石】。

《本義》：邵子曰：此伏羲八卦之位，乾南坤北，離東坎西，兌居東南，震居東北，巽居西南，艮居西北，於是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學也。

《朱氏?附録》：先天圖，更不可易。以象言之，天居上，地居下。艮為山，故居西北；兌為澤，故居東南；離為日，故居於東；坎為月，故居於西；震為雷，居東北；巽為風，居西南。

○問：山澤通氣，只為兩卦相對，所以氣通？曰：澤氣之升於山，為雲為雨，是山通澤之氣；山之泉脈流於澤，為泉為水，是澤通山之氣，是兩箇之氣相通。

○山澤一高一下，而水脈相為灌輸也；水火下然上沸，而不相滅息也。射音食，犯也，是不相害；音斁，是不相厭，二義皆通。

○問：射二音孰是？曰：音石，是水火與風雷山澤不相類。水火本是相剋?物事，今卻相應而不相害。問：若以不相厭射而言，則與上文通氣相薄之文相類，不知如何？曰：不相射乃下文不相悖之意，不相悖乃不相害也。水火本相害之物，便如未濟之水火，亦是中間有物隔之，卻相為用；若無物隔之，則相害矣。此乃以其不相害而明其相應也。

○問八卦相錯。曰：乾坤自是箇不動?物事。動是隂陽，如一隂對一陽，一陽對一隂，六十四卦圓轉，皆如此相錯。

數往者順，知來者逆，是故易逆數也。

【數色主反】，

《本義》：起震而歷離兌以至於乾，數已生之卦也。自巽而歷坎艮以至於坤，推未生之卦也。易之生卦，則以乾兌離震巽坎艮坤為次，故皆逆數也。《朱氏?附録》：數往者順，知來者逆。這一般是從卦氣上看來，也是從卦畫生處看來，恁地方交錯成六十四卦。

右第三章

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

【晅，況晩反。說，音悅】。

《本義》：此卦位相對，與上章同。

《朱氏?附録》：雷以動之以下四句，取象義多，故以象言；艮以止之以下四句，取卦義多，故以卦言。又曰：喚山以止之，又不得，只得云艮以止之。

○後四卦不言象，也只是偶然。到後兩句說乾以君之，坤以藏之，卻恁地說得好。

右第四章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

【說，音悅。後同】。

《本義》：帝者，天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所謂後天之學也。

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言隂陽相薄也?？舱撸?，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

《程氏?附録》：艮，止也，生也。止則便生，不止則不生，此艮終始萬物。

○冬至一陽生，卻須斗寒，正如欲曉而反暗也。隂陽之際，亦不可截然不相接，廝侵過便是道理。天地之間，如是者極多。艮之義為終萬物，始萬物，此理最妙，須玩索這箇理。

《本義》：上言帝，此言萬物之隨帝以出入也。

○此章所推卦位之說，多未詳者。

朱氏附錄：帝出乎震與萬物出乎震，只這兩段說文王卦。

○帝出乎震，萬物發生，便是它主宰從這裏出。齊乎巽，曉不得。離中虛明，可以為南方之卦。坤安在西南？不成西北方無地，西方肅殺之地，如何云萬物之所說？乾西北也不可曉，如何隂陽只來這裏相薄？勞乎坎，勞字去聲，似乎慰勞之意。言萬物皆歸藏乎此去，安存慰勞它。

○問：戰乎乾，何也？曰：此恐是箇肅殺收成?時節，故曰戰乎乾。問：何以謂之隂陽相??？曰：乾，陽也，乃居西北，故曰隂陽相薄?？质侨绱?，也見端的未得。

○問：勞乎坎，據下文云萬物之所歸也，故曰勞乎坎。竊意勞字當作去聲讀，未知是否？荅云：恐或如此。然此一節多難曉處。

○勞乎坎，是說萬物休息。?意成，言乎艮在東北，是說萬物終始處。又曰：艮者，萬物之所以成終而成始也。猶春冬之交，故其位在東北。

○文王八卦，不可曉處多。如離南坎北，離坎卻不應在南北，且做水火居南北。兌也不屬金，如今只是見它。?慣了，一似合當恁地相似。

○文王八卦，坎艮震在東北，離坤兌在西南，所以分隂方陽方。

○文王八卦，有些似京房卦氣，不取卦畫，只取卦名。京房卦氣以復中孚屯為次。復，陽氣之始也。中孚，陽實在內而未發也。屯，始發而艱難也。只取名義。文王八卦配四方四時，離南坎北，震東兌西。若卦畫則不可移換。

右第五章

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化。既成萬物也，

【橈，乃飽反。熯，呼但反。悖，必內反】。

《程氏?附録》：天者，理也。神者，妙萬物而為言者也。帝者，以主宰事而名。

○神也者，妙萬物而為言。若上竿弄瓶，至于斲輪，誠至則不可得而知。上竿初習數尺，而後至於百尺，習化其高。矧聖人誠至之事，豈可得而知？

《本義》：此去乾、坤而專言六子，以見神之所為。然其位序亦用上章之說，未詳其義。

《朱氏?附録》：水火相逮一段，又似與上面水火不相射同，又似伏羲卦。

○問：帝出乎震以下，何以知其為文王之卦位？曰：邵康節之說如此。問：子細看此數段，前兩段說伏羲卦位，後兩段自帝出乎震以下說文王卦位。問：神也者妙萬物而為言下有兩段，前一段乃文王卦位，後段乃伏羲。?恐夫子之意，以為伏羲文王所定方位不同如此。然生育萬物既如文王所次，則其方位非如伏羲所定，亦不能變化既成萬物也。無伏羲?則做文王?不出。竊恐文義如此說較分明。曰：如是，則其歸卻主在伏羲上，恁地說也好。但後兩段卻除了乾坤，何也？荅曰：竊恐著一句神者妙萬物而為言引起，則乾坤在其中矣。曰：恐是如此。問：且如雷風水火山澤，自不可喚做神。曰：神者，乃其所以動，所以橈者是也。

【勉齋問，文公荅。

○自動萬物者莫疾乎雷至始萬物終萬物者莫盛乎艮，皆別言六子之用，故以四時之序次言之。而用文王八卦之序下，則推其所以成用，在於隂陽各得其偶，故用伏羲八卦之序。若上用伏羲卦次，則四時失其序；下用文王八卦，則兌震艮巽皆非其偶矣。

○此係門人問，亦有理，故録之】。

右第六章

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

《本義》：此言八卦之性情。

《朱氏?附録》：八卦之性情，謂之性者，言其性如此；又謂之情者，言其發用處亦如此。如乾之健，本性如此，用時亦如此。

○嘗謂伏羲畫八卦，只此數畫，該盡萬物之理。陽在下為震，震，動也；在上為艮，艮，止也。陽在下自動，在上自止。

右第七章

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

《本義》：遠取諸物如此。

《朱氏?附録》：易之象，理會不得。如乾為馬，而乾之卦卻專說龍。如此之類，皆不通。

右第八章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

《本義》：近取諸身如此。

《朱氏?附録》：艮何以為手？曰：手去捉定那物，便是艮也。只是大槩略恁地。

右第九章

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女?？苍偎鞫媚?，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

【索，色白反。長，丁丈反。少，詩照反】。

《本義》：索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女，指卦中一隂一陽之爻而言。

《朱氏?附録》：問：索字訓求字否？曰：是。又曰：非是。震一索而得男，乃是一索得陽爻而後成震。震者一索而得男，故謂之長男。又曰：一說是就變體上說，謂就坤上求得一陽爻而成震卦。一說乃是說揲蓍求卦，求得一陽，後面二隂便是震卦；求得一隂，後面二陽便是巽卦。

○巽、離、兌，乾之所索乎坤者；震、坎、艮，坤之所索乎乾者。《本義》揲蓍之說，恐不須恁地。

○如此一索再索之說，初間畫卦時也不是恁地，只是畫成八卦後，便見有此象耳。又曰：八卦次序是伏羲。?此時未有文王次序。三索而為六子，這自是文王。?各自有箇道理。

右第十章

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為氷，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

《本義》：荀九家此下有為龍、為直、為衣、為言。

《朱氏?附録》：卦象指文王卦言，所以乾言為寒為冰。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆，為柄，其於地也為黑，

【釜，房甫反。嗇，音色】。

《本義》：荀九家有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

【旉音孚，茛音郎，萑音丸，馵主樹反，蕃音煩】。

《本義》：荀九家有為玉，為鵠，為皷。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。

《本義》：荀九家有為楊，為鸛。

朱氏附錄為躁卦。此卦是巽下一爻，變則為乾，便是純陽而躁動。此蓋言巽反為震，震為決躁，故為躁卦。此亦不係大綱領處。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，爲堅多心，

【輮，如九反。亟，紀力反。曳，以制反】。

《本義》：荀九家有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵；其於人也，為大腹，為乾卦，為鼈，為蠏，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。

【乾，音干。蟹，戶賣反。蠃，力禾反。蚌，步項反】。

《本義》：荀九家有為牝牛。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節，

【蓏，力火反。黔，其亷反。喙，況廢反】。

《本義》：荀九家有為鼻，為虎，為狐。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也為剛鹵，為妾，為羊，

【鹵，力杜反】。

《本義》：荀九家有為常、為輔、頰、

○此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經，亦不盡合也。

右第十一章。

周易傳義附録卷十二

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