【周易下經(jīng)】第52卦-艮卦?艮卦為山（艮下艮上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷八下》

傳：艮序卦震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。動(dòng)靜相因，動(dòng)則有靜，靜則有動(dòng)，物無常動(dòng)之理，艮所以次震也。艮者，止也。不曰止者，艮山之象，有安重堅(jiān)實(shí)之意，非止義可盡也。乾坤之交，三索而成艮，一陽居二隂之上，陽動(dòng)而上進(jìn)之物，既至於上則止矣。隂者，靜也。上止而下靜，故為艮也。然則與畜止之義何異？曰：畜止者，制畜之義，力止之也。艮止者，安止之義，止其所也。

《程氏?附録》：看一部華嚴(yán)經(jīng)，不如看一艮卦經(jīng)，只言一止觀。

○一本云：周茂叔謂一部法華經(jīng)，只消一箇艮卦可了。

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。

傳：人之所以不能安其止者，動(dòng)於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之道，當(dāng)艮其背，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則無欲以亂其心，而止乃安。不獲其身，不見其身也，謂忘我也。無我則止矣，不能無我，無可止之道。行其庭，不見其人，庭除之間，至近也。在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內(nèi)欲不萌，如是而止，乃得止之道，於止為無咎也【一無也字】。

《本義》艮，止也。一陽止於二隂之上，陽自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進(jìn)之意也。其占則必能止于背而不有其身，行其庭而不見其人，乃無咎也。蓋身，動(dòng)物也，唯背為止。艮其背，則止於所當(dāng)止也。止於所當(dāng)止，則不隨身而動(dòng)矣，是不有其身也。如是則雖行於庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也。行其庭而不見其人者，行而止也。動(dòng)靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無咎也。《朱氏?附録》：人之四體皆能動(dòng)，惟背不動(dòng)，取止之義。各止其所，則廓然而大公。

○艮其背，便不獲其身。不獲其身，便不見其人。行其庭對(duì)艮其背，只是對(duì)得輕。身是動(dòng)物，不道動(dòng)都是妄，然而動(dòng)斯妄矣，不動(dòng)自無妄。

○艮其背一句是腦，故彖中言是以不獲其身。行其庭不見其人四句只略對(duì)。

○艮其背，渾只見得道理合當(dāng)如此，入自家一分不得，著一些私意不得。不 獲其身，不干自家事，這四句須是說艮其背了。靜時(shí)不獲其身，動(dòng)時(shí)不見其人，所以彖辭傳中說是以不 獲其身至無咎也。周先生所以說定之以中正仁義而主靜，這依舊只是就艮其背邊說下來。

○此段分作兩截，卻是艮其背不獲其身為靜之止，行其庭不見其人為動(dòng)之止。總說則艮其背是止之時(shí)當(dāng)其所止了，所以止時(shí)自不獲其身，行時(shí)自不見其人。此三句乃艮其背之效驗(yàn)。

○艮其背，不獲其身，是只見箇道理，不見自家；行其庭，不見其人，是只見箇道理，不見箇人也。

○因說不獲其身，曰：如君止於仁，臣止於忠，但見得事之當(dāng)止，不見此身之為利為害。纔將此身預(yù)其間，則道理便壤了。古人所以殺身成仁，舍生取義者，只為不見此身，方能如此。

○不獲其身，不得其身也，猶言討自家身已不得。

○欲出於身，人才要一件物事，便須以身已去對(duì)副它。若無所欲，則只恁地平平過，便似無此身一般。

○行其庭，不見其人，一似不曾見人一般。

○問：不獲其身，不見其人，莫是舜有天下而不與之意否？曰：不相似。如所謂百官萬民，金革百萬之衆(zhòng)，飲水曲肱，樂在其中，萬變皆在人，其實(shí)無一事。

○伊川謂艮其背為止於所不見，竊恐未然。據(jù)彖辭，自解得分曉。曰：艮其止，止其所也。上句止字便是背字，故下文便繼之云是以不獲其身，更不再言艮其背也。止是當(dāng)止之處，下句止字是解艮字，所字是解背字，蓋云止於所當(dāng)止也。所即至善之地，如君之仁，臣之忠之類。大槩看易須謹(jǐn)守。獲象之言，聖人自解得精密平易。

○伊川說艮其背是止於所不見，其意如說閑邪，如所謂制之於外以安其內(nèi)，如所謂姦聲亂色不留於聰明，淫樂慝禮不接於心術(shù)，此意亦自好。但易之本意未必是如此。

○問：伊川艮其背，傳云止於所不見，又云不交於物，則是無所見，無所交，方得其所止而安。若有所見，有所交時(shí)，全無可止之處矣。曰：這處無不見底意思。周先生也恁地說，是它偶看這一處錯(cuò)了，相傳如此。

【語録中有云：周茂叔謂看一部華嚴(yán)經(jīng)，不如看一艮卦。注云：各止其所。又看得止字好】。

○明道曰：與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也。說得最好，便是不獲其身，行其庭，不見其人，不見有物，不見有我，只見所當(dāng)止也。如為人君止於仁，不知下面道如何，只是我當(dāng)止於仁；為人臣止於敬，不知上面道如何，只是我當(dāng)止於敬，只認(rèn)我所當(dāng)止也。以至父子兄弟夫婦朋友，大事小事，莫不皆然。從伊川之說，到不獲其身處，便說不來；至行其庭，不見其人，越難說。只是止其所止，更不費(fèi)力。

○問：伊川云：內(nèi)欲不萌，外物不接，如是而止，乃得止之道。似只說得靜中之止否？曰：然。

○問：外物不接，內(nèi)欲不萌，竊恐外物無有絶而不接之理。若拘拘然務(wù)絶乎物，而求以不亂其心，是在我都無所守，而外為物所動(dòng)，則奈何？曰：此一段亦有可疑。外物豈能不接？但當(dāng)於非禮勿視、勿聽、勿言、勿動(dòng)四者用力。

彖曰艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。

傳：艮為止。止之道，唯其時(shí)。行止動(dòng)靜不以時(shí)，則妄也。不失其時(shí)，則順理而合義。在物為理，處物為義。動(dòng)靜合理義，不失其時(shí)也，乃其道之光明也。君子所貴乎時(shí)，仲尼行止久速是也。艮體篤實(shí)，有光明之義。

《本義》：此釋卦名，艮之義則止也。然行止各有其時(shí)，故時(shí)止而止，止也；時(shí)行而行，亦止也。艮體篤實(shí)，故又有光明之義。大畜於艮，亦以輝光言之。

《朱氏?附録》：時(shí)止則止，時(shí)行則行。行固非止，然行而不失其理，乃止也。

○問：止有兩義：得所止之止，是止義理之極；行止之止，則就人所為而言。曰：然。時(shí)止之止，止字小；得其所止之止，止字大。

○問：艮之象何以為光明？曰：定則明。凡人胷次煩擾，則愈見昏昧中有定。止則自然光明，莊子所謂泰宇定而天光發(fā)是也。

艮其止，止其所也。

傳：艮其止，謂止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得其所，則無可止之理。夫子曰於止知其所，止謂當(dāng)止之所也。夫有物必有則，父止於慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬，萬物庶事，莫不各有其所。得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也，唯止之各於其所而已。

《程氏?附録》：艮思不出其位，乃止其所也。動(dòng)靜不失其時(shí)，皆止其所也。艮其背，乃止也。背，無欲無思也，故可止。

○艮其止，止其所也。各止其所，父子止於恩，君臣止於義之謂。艮其背，止於所不見也。

○艮卦，只明使萬物各有止分便定。艮其背，不獲其身，不見其人。

○艮其背，止欲於無見。若欲見於彼，而止之所施各異。若艮其止，止其所也，止各當(dāng)其所也，聖人所以應(yīng)萬變而不窮。【一作勞】。者，事各止當(dāng)其所也。若鑒在此，而物之妍自見於彼也，聖人不與焉。時(shí)止則止，時(shí)行則行，時(shí)行對(duì)時(shí)止而言，亦止其所也。

○艮其止，止其所也。八元有善而舉之，四兇有罪而誅之，各止其所也。釋氏只曰止，安知止乎？

【吳本罪作惡，誅作去】。

○釋氏多言定，聖人便言止。且如物之好須道是好，物之惡須道是惡，物自好惡，關(guān)我這裏甚事？若說道我只是定，更無所為，然物之好惡亦自在裏，故聖人只言止。所謂止，如人君止於仁，人臣止於敬之類是也。易之艮言止之義曰：艮其止，止其所也。言隨其所止而止之，人多不能止。蓋人萬物皆備，遇事時(shí)各因其心之所重者更互而出，纔見得這事重，便有這事出。若能物各付物，便自不出來也。

上下敵應(yīng)，不相與也。

傳：以卦才言也，上下二體以敵相應(yīng)，無相與之義。隂陽相應(yīng)則情通，而相與乃以其敵，故不相與也。不相與則相背，為【一作與】，艮其背止之義。【一有同字】也。

是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。

傳：相背，故不 獲其身，不見其人，是以能止，能止則無咎也。

《本義》：此釋卦辭。易背為止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內(nèi)外之卦，隂陽敵應(yīng)而不相與也。不相與，則內(nèi)不見已，外不見人，而無咎矣。晁氏云：艮其止，當(dāng)依卦辭作背。

《朱氏?附録》：《程傳》云：能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各於其所而已。此意卻最解得分明。艮其背，恐只當(dāng)如此說。艮其止，便是艮其背。經(jīng)文或背字誤作止字，或止字誤作背字，或以止字解背字，不可知。

○艮背之用，固在止其所，然能止其所，乃知至物格以後事。

○上下敵應(yīng)不相與，猶言各不相管，只是各止其所。

○這兩卦各是一箇物，不相偢睬。

○八純卦都不相與，只是艮卦是止，尤不相與。內(nèi)不見已是內(nèi)卦，外不見人是外卦，兩卦各自去

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

傳：上下皆山，故為兼。山此而并彼為兼，謂重復(fù)。【一作複】也，重艮之象也。君子觀艮止之象，而思安所止，不出其位也。位者，所處之分也。萬事各有其所，得其所則止而安。若當(dāng)行而止，當(dāng)速而久，或過或不及，皆出其位也，況踰分非據(jù)乎？

初六，艮其趾，無咎，利永貞。

傳：六在最下，趾之象。趾，動(dòng)之先也。艮其趾，止於動(dòng)之初也。事止於初，未至失正，故無咎也。以柔處下，當(dāng)止之時(shí)也，行則失其正矣，故止乃無咎。隂柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常，永貞固，則不失止。【一作正】之道也。

《本義》：以隂柔居艮初，為艮趾之象。占者如之則無咎，而又以其隂柔，故又戒其利永貞也。

象曰：艮其趾，未失正也。

傳：當(dāng)止而行，非正也。止之於初，故未至失正。事止於始則易，而未至於失也。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快，

【腓，符非反】。

傳：六二居中得正，得止之道者也。上無應(yīng)援，不獲其君矣。三居下之上，成止之主，主乎止者也。乃剛而失中，不得止之宜。剛止於上，非能降而下求，二雖有中正之德，不能從也。二之行止，繫乎所主，非得自由，故為腓之象。股動(dòng)則腓隨，動(dòng)止在股，而不左腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，則必勉而隨之。不能拯而唯隨也，雖咎不在已，然豈其所欲哉？言不聽，道不行也。故其心不快，不得行其志也。士之處高位，則有拯而無隨，在下位，則有當(dāng)拯，有當(dāng)隨，有拯之不得而後隨。

《本義》：六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也。而過剛不中，以止乎上，二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

《朱氏?附録》：問：艮六二不拯其隨，程子謂二不得以拯三之不中，則勉而隨之，不拯而惟隨也。恐惟字未的當(dāng)。若不拯而惟隨，則如樂正子之於子敖，冉求之於季氏也。當(dāng)只言不拯其所隨，故其心不快。如孔孟之於時(shí)君，諫不行，言不聽，則去而已。勉而隨之，恐非時(shí)止之義。曰：得之。

象曰：不拯其隨，未退聽也。

傳：所以不拯之而唯隨者，在上者未能下從也，退聽下從也。

《本義》：三止乎上，亦不肯退而聽乎二也。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心，

【夤，引真反】。

傳：限，分隔也，謂上下之際。三以剛居剛而不中，為成艮之主，決止之極也。已在下體之上，而隔上下之限，皆為止義，故為艮其限，是確乎止而不復(fù)能進(jìn)退者也。在人身如列其夤，夤，膂也，上下之際也。列絶其夤，則上下不相從屬，言止於下之堅(jiān)也。止道貴乎得宜，行止不能以時(shí)而定於一，其堅(jiān)強(qiáng)如此，則處世乖戾，與物睽絶，其危甚矣。人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚撓其中，豈有安裕之理？厲薰心，謂不安之。【一作其】勢(shì)薰?fàn)q其中。【一有心字】也。

《本義》限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也。止于腓，則不進(jìn)而已。九三以過剛不中，當(dāng)限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厲薰心，不安之甚也。

《朱氏?附録》：艮其限，是截做兩段去。

象曰：艮其限，危薰心也。

傳：謂其固止不能進(jìn)退，危懼之慮，常薰?fàn)q其中心也。

六四，艮其身，無咎。

傳：四，大臣之位，止天下之當(dāng)止者也。以隂柔而不遇剛陽之君，故不能止物。唯自止其身，則可無咎。所以能無咎者，以止於正也。言止其身無咎，則見其不能止物，施於政則有咎矣。在上位而僅能善其身，無取之甚也。

《本義》：以隂居隂，時(shí)止而止，故為艮其身之象，而占得無咎矣。

象曰：艮其身，止諸躬也。

傳：不能為天下之止，能止於其身而已，豈足稱大臣之位也？

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

傳：五君位，艮之主也，主天下之止者也。而隂柔之才，不足以當(dāng)此義，故止以在上取輔。【一有之字】義言之。【一無之字】。人之所當(dāng)慎而止者，唯言行也。五在上，故以輔言。輔，言之所由出也。艮於【一作其】。輔則不妄出而有序也，言輕發(fā)而無序則有悔。止之於輔，則【一作故】。悔，亡也。有序，中節(jié)有次序也。輔與頰舌，皆言所由出，而輔在中。艮其輔，謂止於中也。

《本義》：六五當(dāng)輔之處，故其象如此，而其占悔亡也。悔，謂以隂居陽。

象曰：艮其輔，以中正也。

傳：五之所善者，中也。艮其輔，謂止於中也。言以得中為正，止之於輔，使不失中，乃得正也。

《本義》正字羨文協(xié)韻可見。

上九，敦艮，吉。

傳：九以剛實(shí)居上，而又成艮之主，在艮之終，止之至堅(jiān)篤者也。敦篤，實(shí)也。居止之極，故不過而為敦。人之止難於久終，故節(jié)或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也。上【一無上字】。九能敦厚於終止，道之至善，所以吉也。六爻之德，唯此為吉。

《本義》：以陽剛居止之極，敦厚於止者也。

象曰：敦艮之吉，以厚終也。

傳：天下之事，唯終守之為難。能敦於止，有終者也。上之吉，以其能厚於終也。

《朱氏?附録》：艮卦是箇最好底卦，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明，又剛健篤實(shí)輝光，日新其德，皆艮之 彖也。艮居外卦者八而皆吉，惟蒙卦半吉半兇。如賁之上九白賁無咎，上得志也；大畜上九何天之衢，道大行也；蠱上九不事王侯，志可則也；頤上九由頤厲吉，大有慶也；損上九弗損益之，大得志也；艮卦敦艮之吉，以厚終也；蒙卦上九擊蒙，不利為宼，利禦宼。雖小不利，然卦爻亦自好。

○蒙，學(xué)者之事，始之之事也；艮，成德之事，終之之事也。

○復(fù)卦靜中有動(dòng)，艮卦又是動(dòng)中要靜。復(fù)卦便是一箇大飜轉(zhuǎn)底艮卦，艮卦便是兩箇飜轉(zhuǎn)底復(fù)卦。復(fù)是五隂下一陽，艮是二隂上一陽。陽是動(dòng)底物事，隂是靜底物事。凡陽在下，便是震動(dòng)意思；在中，便是陷在二隂之中，如人陷在窟裏相似。在上則沒去處了，只得止，故曰艮其止。隂是柔媚底物事，在下則巽順，隂柔不能自立，須附於陽；在中則是附麗之象，在上則說。蓋柔媚之物，在上則歡說。

○餘見咸卦。

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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊(cè)－經(jīng)部十四易類