【周易下經】第44卦-姤卦?天風姤卦（巽下乾上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷七下》

傳：姤序卦：夬，決也。決必有遇，故受之以姤。姤，遇也。決，判也。物之決判則有遇合，本合則何遇？姤所以次夬也。為卦乾上巽下，以二體言之，風行天下，天之下者萬物也。風之行無不經觸，乃遇之象。又一隂始生於下，隂與陽遇也，故為姤。

姤：女壯勿用，取女

【姤，古豆反。取，七喻反。彖同】。

傳：一隂始生，自是而長，漸以盛矣，是女之將長壯也。隂長則陽消，女壯則男弱，故戒勿用取如是之女。取女者，欲其柔和順從，以成家道。姤乃方進之隂，漸壯而敵陽者，是以不可取也。女漸壯則失男女之正，家道敗矣。姤雖一隂甚微，然有漸壯之道，所以戒也。

《本義》姤，遇也。決盡則為純乾四月之卦，至姤然後一隂可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇巳非正，又一隂而遇五陽，則女德不貞，而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。

《朱氏?附録》：不是說隂漸長為女壯，乃是一隂遇五陽。

彖曰姤，遇也，柔遇剛也。

傳：姤之義，遇也。卦之為姤，以柔遇剛也。一隂方生，始與陽相遇也。

《本義》：釋卦名。

勿用取女，不可與長也。

傳：一隂既生，漸長而盛，隂盛則陽衰矣。取女者，欲長久而成家也。此漸盛之隂，將消勝於陽，不可與之長久也。凡女子小人夷狄，勢茍漸盛，何可與久也？故戒勿用取如是之女。

《本義》：釋卦辭。

天地相遇，品物咸章也。

傳：隂始生於下，與陽相遇，天地相遇也。隂陽不相交遇，則萬物不生。天地相遇，則化育庶類，品物咸章，萬物章明也。

《本義》：以卦體言。

《朱氏?附録》：大率姤是一箇女遇，五陽是箇不正當。?如人盡夫也之事。聖人去這裏，又看見得每天地相遇?道理出來。

剛遇中正，天下大行也。

傳：以卦才言也，五與二皆以陽剛居中與正，以中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇中正之君，君臣以剛陽遇中正，其道可以大行於天下矣。

《本義》：指九五。

《朱氏?附録》：問姤卦。曰：姤是不好?卦。然天地相遇，品物咸章，剛遇中正，天下大行，卻又甚好。蓋天地相遇，又是別取一義。剛遇中正，只取九五。或謂亦以九二言，非也。

姤之時義大矣哉！

傳：贊姤之時與姤之義至大也。天地不相遇，則萬物不生；君臣不相遇，則政治不興；聖賢不相遇，則道德不亨；事物不相遇，則功用不成。姤之時與義皆甚大也。

《本義》：幾微之際，聖人所謹。

《朱氏?附録》：問：姤之時義大矣哉！《本義》云：幾微之際，聖人所謹。與伊川說不同，何也？曰：上面說天地相遇至天下大行也，正是好時節，而不好之漸已生於微矣，故當謹於此。

象曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。

傳：風行天下，無所不周。為君后者，觀其周徧之象，以施其命令，周誥四方也。風行地上，與天下有風，皆為周徧庶物之象。而行於地上，徧觸萬物，則為觀，經歷觀省之象也。行於天下，周徧四方，則為姤，施?命令之象也。諸象或稱先王，或稱后，或稱君子大人。稱先王者，先王所以立法制，建國作樂，省方敕法，閉關育物享帝，皆是也。稱后者，后王之所為也，財成天地之道，施命誥四方是也。君子則上下之通稱，大人者王公之通稱。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅，

【柅，乃履反，又女紀反。羸，劣隨反。蹢， 直益反。躅，直録反】。

傳：姤，隂始生而將長之卦。一隂生則長而漸盛，隂長則陽消，小人道長也。制之當於其微而未盛之時。柅，止車之物。金為之，堅強之至也。止之以金柅，而又繫之，止之固也。固止使不得進，則陽剛貞正之道吉也。使之進往，則漸盛而害於陽，是見兇也。羸豕孚蹢躅，聖人重為之戒，言隂雖甚微，不可忽也。豕，隂躁之物，故以為況。羸弱之豕，雖未能強猛，然其中心在乎蹢躅。蹢躅，跳躑也。隂微而在下，可謂羸矣。然其中心常在乎【一無乎字】。消陽也。君子小人異道，小人雖微弱之時，未嘗無害，君子之心防於微，則無能為矣。

《本義》柅，所以止車，以金為之，其剛可知。一隂始生，靜正則吉，往進則兇，故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無兇。然其勢不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備云。

《朱氏?附録》：金柅，或以為止車物，或以為絲袞，不可曉。

象曰：繫于金柅，柔道牽也。

傳：牽者，引而進也。隂始生而漸進，柔道方牽也。繫之于金柅，所以止其進也。不使進，則不能消正道，乃貞吉也。

《本義》：牽，進也。以其進，故止之。

九二，包有魚，無咎，不利賓。

傳：姤，遇也。二與初密比，相遇者也。在它卦則初正應於四，在姤則以遇為重。相遇之道，主於專一，二之剛中，遇固以誠。然初之隂柔，羣陽在上，而又有所應者，其志所求也。隂柔之質，鮮克貞固，二之於初，難得其誠心矣。所遇不得其誠心，遇道之乖也。包者，苴裹也。魚，隂物之美者，陽之於隂，其所說美，故取魚象。二於初，若能固畜之，如包苴之有魚，則於遇為無咎矣。賓，外來者也，不利賓，包苴之魚，豈能及賓？謂不可更及外人也。遇道當專一，二則雜矣。

《本義》魚，隂物。二與初遇，為包有魚之象。然制之在已，故猶可以無咎。若不制而使遇於衆，則其為害廣矣，故其象占如此。

象曰：包有魚，義不及賓也。

傳：二之遇初，不可使有二於外，當如包苴之有魚。包苴之魚，義不及於賓客也。

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。

傳：二與初既相遇，三說初而密比於二，非所安也。又為二所忌惡，其居不安，若臀之無膚也。處既不安，則當去之。而居姤之時，志求乎遇，一隂在下，是所欲也。故處雖不安，而其行則又次且也。次且，進難之狀，謂不能遽舍也。然三剛正而處巽，有不終迷之義。若知其不正而懷危懼，不敢妄動，則可以無大咎也。非義求遇，固巳有咎矣。知危而止，則不至於大。【一有咎也】也。

《本義》：九三過剛不中，下不遇於初，上無應於上，居則不安，行則不進，故其象占如此。然既無所遇，則無隂邪之傷，故雖危厲而無大咎也。

象曰：其行次且，行未牽也。

傳：其始志在求遇於初，故其行遲遲未牽，不促其行也。既知危而改之，故未至於大咎也。

九四，包無魚，起兇。

傳：包者，所裹蓄也。魚，所美也。四與初為正應，當相遇者也，而初已遇於二矣。失其所遇，猶包之無魚，亡其所有也。四當姤遇之時，居上位而失其下，下之離，由已之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以兇也。曰初之從二，以比近也，豈四之罪乎？曰在四而言，義當有咎，不能保其下，由失道也。豈有上不失道而下離者乎？遇之道，君臣、民主、夫婦、朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言。為上而下離，必有兇。變起者，將生之謂。民心既離，難將作矣。

《本義》：初六正應，巳遇於二，而不及於已，故其象占如此。

象曰：無魚之兇，遠民也。

【遠，袁萬反】，

傳：下之離，由已致之。遠民者，已遠之也。為上者，有以使之離也。

《本義》：民之去巳，猶已遠之。

《朱氏?附録》：包無魚又去這裏見得箇君民?道理，陽在上為君，隂在下為民。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

傳：九五下亦無應，非有遇也，然得遇之。【一有之字】道，故終必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞高木而葉大，處高體大而可以包物者，杞也。美實之在下者，瓜也。美而居下者，側微之賢之象也。九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此。又其內藴中正之德，充實章美，人君如是，則無有不遇所求者也。雖屈已求賢，若其德不正，賢者不屑也。故必含畜章美，內積至誠，則有隕自天矣。猶云自天而降，言必得之也。自古人君至誠降屈，以中正之道求天下之賢，未有不遇者也。高宗感於夢寐，文王遇於漁釣，皆由是道也。

《程氏?附録》：高宗好賢之意，與易姤卦同。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。杞生於最高處，瓜美物生低處，以杞包瓜，則至尊逮下之意也。既能如此，自然有賢者出，故有隕自天也。後人遂有天祐生賢佐之說。

《本義》瓜，隂物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅實之木也。五以剛陽中正，主卦於上，而下防始生必潰之隂，其象如此。然隂陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本無而倏有之象也。

《朱氏?附録》：有隕自天，言能回造化，則陽氣復自天而隕，復生上來，都換了這時節。

象曰：九五含章，中正也。

傳：所謂含章，謂其含藴。【一無藴字】中正之德也。德充實則成章而有光輝。

有隕自天，志不舍命也。

【舍音捨】。

傳：命，天理也。舍，違也。至誠中正，屈已求賢，存志合於天理，所以有隕自天，必得之矣。

上九，姤其角，吝，無咎。

傳：至剛而在最上者，角也。九以剛居上，故以角為象。人之相遇，由降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰與之？以此求遇，固可吝也。已則如是，人之遠之，非它人之罪也，由己致之，故無所歸咎。

《本義》角，剛乎上者也。上九以剛居上而無位，不得其遇，故其象占與九三類。

象曰：姤其角，上窮吝也。

傳：既處窮上，剛亦極矣，是上窮而致吝也。以剛極居高而求遇，不亦難乎？

《朱氏?附録》：姤卦上五爻皆陽，下面只一隂生五陽，便立不住了。

【資料錄入】：王玲玲

【初次點校】：訾翠芬

【再次點校】：暫無

【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經部十四易類