【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?文言傳－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷一》

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。

【長，張丈反，下長人同】。

傳：他卦，彖、象而已，獨(dú)乾、坤更設(shè)文言以?明其【一作文】義。推乾之道，施於人事，元亨利貞。乾之四德在人，則元者衆(zhòng)善之首也，亨者嘉美之會也，利者和合於義也，貞者幹事之用也。

《程氏?附録》：隂為小人，利為不善，不可一槩論。夫隂助陽以成物者，君子也；其害陽者，小人也。夫利和義者，善也；其害義者，不善也。

《本義》元者，生物之始，天地之德，莫先於此，故於時為春，於人則為仁，而衆(zhòng)善之長也。亨者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時為夏，於人則為禮，而衆(zhòng)美之會也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時為秋，於人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成，實(shí)理具備，隨在各足，故於時為冬，於人則為智，而為衆(zhòng)事之幹。幹，木之身，枝葉所依以立者也。

君子體仁，足以長人。

傳：體法於乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也，比而效之謂之體。

嘉會足以合禮。

傳：得會通之嘉，乃合於禮也。不合禮則非理，豈得為嘉？非理安有亨乎？

利物足以和義。

傳：和於義乃能利物，豈有不得其宜而能利物者乎？

貞固足以幹事。

傳：貞【一作正】固所以能幹事也。

《本義》以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮，使物各得其所利，則義無不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而勿去者也，故足以為事之幹。

君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

傳：行此四德，乃合於乾也。

《本義》：非君子之至健，無以行此，故曰乾元亨利貞。

○此第一節(jié)，申象傳之意，與春秋傳所載穆姜之言不異。疑古者已有此語，穆姜稱之，而夫子亦有取焉。故下文別以子曰表孔子之詞，蓋傳者欲以明此章之為古語也。

《朱氏?附録》：問文言四德一段。曰：元者善之長以下四句，說天德之自然；君子體仁足以長人以下四句，說人事之當(dāng)然。元只是善之長，萬物生理皆始於此，衆(zhòng)善百行皆統(tǒng)於此，故於時為春，於人為仁。亨是嘉之會，此句自來說者多不明。嘉，美也。會，猶齊也。嘉會衆(zhòng)美之會，猶言齊好也。春天?生，萬物未大，故齊。到夏時，洪纎高下，各各暢茂。蓋春方生育，至此乃無一物不暢茂。其在人，則威儀三千，事事物物，大大小小，一齊到恰好處，所謂動容周旋皆中禮，故於時為夏，於人為禮。【周子遂喚作中】。利者為義之和，萬物至此各遂其性，事理至此無不得宜，故於時為秋，於人為義。貞者乃事之幹，萬物至此收斂成實(shí)，事理至此無不的正，故於時為冬，於人為智。此天德之自然。其在君子，所當(dāng)從事於此者，則必體仁乃足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。此四句倒用上面四箇字，極有力。體者以仁為體，仁為我之骨，我以之為體，仁皆從我?出，故無物不在所愛，所以能長人。嘉會足以合禮者，須是美其所會也。欲其所會之美，當(dāng)美其所會。蓋其厚薄、親疎、尊卑、小大相接之體，各有節(jié)文，無不中節(jié)，即所會皆美，所以能合於禮也。利物足以和義者，使物物各得其利，則義無不和。蓋義是斷制、裁制之物，若似不和。然惟義能使事物各得其宜，不相妨害，自無乖戾，而各得其分之和，所以為義之和也。貞固足以幹事者，貞，正也。知其正之所在，固守而不去，故足以為事之幹。幹事，言事之所依以立。蓋正而能固，萬事依此而立。在人則是智，至靈至明，是是非非，確然不可移易，不可欺瞞，所以能立事也。幹，如板築之有楨榦。今人築牆，必立一木於中為骨，俗謂之夜叉木。無此則不可築，橫曰楨，直曰榦。無是非之心，非知也。知得是是非非之正，堅固確守，不可移易，故曰知。周子則謂之正也。

○問：萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也。此也只是先生向所謂初之意否？曰：萬物之生，天命流行，自始至終，無非此理。但初生之際，淳粹未散，尤易見耳。只如元亨利貞皆是善，而元則為善之長，亨利貞皆是那裏來。仁義禮智亦皆善也，而仁則為萬善之首，義禮智皆從這裏出耳。

○仁是惻隱之母，惻隱是仁之子。又仁包義禮智三者，仁是長兄，管屬得義禮智，故曰元者善之長。

○春秋傳記穆姜所誦之語，謂元者體之長，覺得體字較好，是一體之長也。

○體仁，如體物相似。人在每仁裏做骨子，仁是箇道理，須是有這箇人，方體得他做箇骨子。比而效之之說，卻覺不是。

○體仁，不是將仁來為我之體，我之體便都是仁也。

○《本義》云：以仁為體者，猶言自家一箇身體元來都是仁。又云：《本義》說以仁為體，似不甚分明，然也只得恁地說。

○問：伊川解體仁長人作體乾之仁，看來在乾為元，在人為仁，只應(yīng)就人上說。曰：然。君子行此四德，則體仁是君子之仁也。

○萬物各有好時，然到此亨之時，皆盛大長茂，無不好者，故曰嘉之會。會是會集之義也。人之修為，處處皆要好，不特是只要一處好而已，須是動容周旋皆中禮可也，故曰嘉會。又曰：亨是萬物亨通，到此界分，無一物不得其美，故曰嘉之會。若一物如此，他物不如此，則不可以為會。

○亨者嘉之會也，嘉字重，會字輕；嘉會足以合禮，會字重，嘉字輕。

○嘉會足以合禮，自上文體仁而言。謂君子嘉其會，此嘉字說得輕，又不當(dāng)如前說。此只是嘉其所會，此嘉字當(dāng)若文之以禮樂之文，則文字為重。到得文之以禮樂，便不同。謂如在人，若一言一行之美，亦不足以為會。直是事事皆盡美，方可以為會；都無私意，方可以合禮。

○嘉會，須是有禮後底事，然這意思卻在禮之先。嘉其所會時，未說那禮在。然能如此，則便能合禮。

○問利者義之和。曰：義之和處便是利。如君臣父子各得其宜，此便是義之和處，安得云不利！如君不君，臣不臣，父不父，子不子，此便是不和也，安得云利！孔子所以罕言利者，蓋不欲專以利為言，恐人只管去利上求也。又曰：孔子只說義之和為利，不去利上求利，只義和處便是利。又曰：義者，得宜之謂。處得其宜，不逆了物，即所謂利。

○義之和，只是中節(jié)。義有箇分。至如親其親，長其長，則是義之和；如不親其親而親他人之親，便不是和。

○孟子云：未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。卻是這意思只是箇依本分。若依本分時，爾得爾底，我得我底，則自然和而有別。若上下交征利，則上下相侵相奪，便是不義不和，而切於求利矣。

○利物足以和義，此數(shù)句最難看。老蘇論此，謂慘殺為義，必以利和之。如武王伐紂，義也；若徒義，則不足以得天下之心，必散財?粟，而後可以和其義。若如此說，則義在利之外，分截成兩段了。

○義之為義，只是一箇宜。其初則甚嚴(yán)，如男正位乎外，女正位乎內(nèi)，直是有內(nèi)外之辨。君尊於上，臣恭於下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚。然能使之各得其宜，則其和也孰大於是！至於天地萬物無不得其所，亦只是利之和爾。此只是就義中便有一箇和。既曰利者義之和，卻說利物足以和義。蓋不如此，不足以和其義也。

○伊川說利物足以和義，覺見他說得糊塗。如何喚做和合於義？四句都說不力。

○問：程子曰：義安處便是利。只是當(dāng)然而然，便安否？曰：是也。只萬物各得其分，便是利字。則易所謂利者義之和，利便是義之和處。然每句解得不似此語，卻親切，正好去解那句義。

○貞固足以幹事。幹，如木之幹；事，如木之枝葉。貞固者，正而守之。貞固在事，是與立箇骨子，所以為事之幹。欲為事而非貞固，便植立不起，自然倒了。貞者，事之幹。伊川說貞字，只以為正，恐未足以盡正之義。須是說正而固，然亦未推得到知上，看得來合是如此。知，是那默運(yùn)事變底一件物事，所以為事之幹。

○問：貞固二字，與體仁、嘉會、利物似不同。曰：屬北方者，便著用兩字，方能盡之。

○故曰：乾，元亨利貞。他把乾字當(dāng)君子

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也【樂音洛】。

傳：自此以下，言乾之用，用九之道也。初九，陽之微，龍德之潛隱，乃聖賢之在側(cè)陋也。守其道不隨世而變，晦其行不求知於時，自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，潛龍之德也。

《程氏?附録》：樂則行之，憂則違之，樂與憂皆道也，非已之私也。

《本義》龍德，聖人之德也，在下故隱。易，謂變其所守。大抵乾卦六爻，文言皆以聖人明之，有隱顯而無淺深也。

《朱氏?附録》：潛龍勿用，何謂也以下，大槩各就他要說處便說，不必言專說人事天道。

○確乎其不可拔，非專謂退遯不改其操也。憂樂行違，時焉而已。其守?zé)o自而可奪，如富貴不淫，貧賤不移之意。

○伊川說乾之用，乾之時，乾之義，難分別。到了時似用，用似義。

○問時與義。曰：夏日冬日，時也；飲湯飲水，義也。許多名目，須是逐一理會過。少閒見得一箇，卻有一箇落著。不爾，都只恁地鶻突過。

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰見龍在田，利見大人，君德也【行，下孟反】。

傳以龍德而處正中者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信庸謹(jǐn)，造次必於是也。既處無過之地，則惟在閑邪。邪既閑，則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正已而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。

《程氏?附録》：閑邪則誠自存。如人有室，垣牆不修，不能防寇。寇從東來，逐之則復(fù)。有自西入，逐得一人，一人復(fù)至。不如修其垣牆，則寇自不至，故欲閑邪也。又曰：敬是閑邪之道。閑邪存其誠，雖是兩事，然亦只是一事。閑邪則誠自存矣。天下有一箇善，一箇惡，去善即是惡，去惡即是善。譬如門，不出便入，豈出入外更別有一事也？又曰：閑邪則誠自存。而閑其邪者，乃在於言語、飲食、進(jìn)退、與人交接之際而已矣。又曰：閑邪則誠自存，不是外面捉一箇誠將來存著。今人外面役役於不善，於不善中尋箇善來存著，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠自存。故孟子言性善，皆由內(nèi)出。只為誠便存，閑邪更著甚工夫？但惟是動容貌，整思【一作心】慮，則自然生敬。敬只是主一也。主一則既不之東，又不之西，如是則只是中；既不之此，又不之彼，如是則只是內(nèi)。存此則自然天理明。學(xué)者須是將【一本無此字】敬以直內(nèi)涵養(yǎng)此意。直內(nèi)是本。又曰：閑邪則【一有主字】一矣。然【一作能】主一，則不消言閑邪。有以一為難見，不可下工夫，如何【一作行】一者，無他，只是整齊。【一作莊整】嚴(yán)肅，則心便一。一則自是無非僻之干。此意但涵養(yǎng)久之，則天理自然明。

《本義》正中，不潛而未躍之時也。常言亦信，常行亦謹(jǐn)，盛德之至也。閑邪存其誠，無斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為九二也。

《朱氏?附録》：庸言庸行，盛德之至，到這裏不消得恁地，猶是閑邪。存誠，便是無斁亦保。雖無厭斁，亦當(dāng)保也。保者，持守之意。

○問：閑邪則固一矣，主一則更不消言閑邪？曰：只是覺見邪在這裏，要去閑他，則心便一了，所以說道閑邪則固一矣。既一，則邪便自不能入，便更不消說又去閑邪。

○兩處說箇君德，卻是要?明大人即是九二。孔子怕人道別是箇大人，故如此互相?。使三百八十四爻皆恁地湊著，豈不快活！人只為中間多有湊不著底，不可曉。

○龍德正中以下皆君德，言雖不當(dāng)君位，卻有君德，所以也做大人。伊川卻說得這箇大人做兩樣。

○伊川之病，在那二五相見處，卦畫如何會有相見之理？只是說人占得這爻利見於大人。萬物覩之，覩，便是見字。且如學(xué)聚問辨，也說箇君德，蓋說道雖非君位，而有君德。下面說許多大人者，所以為大人者如此。今卻說二五相見，卻湊不著他這語脈。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣【幾，既依反】。

傳：三居下之上，而君德巳著，將何為哉？唯進(jìn)德修業(yè)而已。內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也。擇言篤志，所以居業(yè)也。知至至之，致知也。求知所至，而後【一無後字】至之。知之在先，故可與幾，所謂始條理者，知之事也。知終終之，力行也。既知所終，則力進(jìn)而終之。守之在後，故可與存義，所謂終條理者，聖之事也。此學(xué)之始終也。君子之學(xué)如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。

《程氏?附録》：忠信所以進(jìn)德，何也？閑邪則誠自存，誠存斯為忠信也。如何是閑邪？非禮而勿視聽言動，邪斯閑矣。

○忠信所以進(jìn)德，終日乾乾，君子當(dāng)終日對越在天也。蓋上天之載，無聲無臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命于人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。孟子去其中，又?揮出浩然之氣，可謂盡矣。【一作性】，故說神如在其上，如在其左右。夫小大事而只曰誠之不可揜如此，夫徹上徹下不過如此。形而上為道，形而下為器，須著如此說。器亦道，道亦器，但得道在，不繫今與後、已與人。

○忠信進(jìn)德，修辭立其誠，所以居業(yè)，修立在人。

○忠信為基本，所以進(jìn)德也；修辭誠意立，所以居業(yè)也。此乃乾道，由此二句可至聖人也。

○修辭立其誠，文質(zhì)之義。

○修辭立其誠，不可不子細(xì)理會，言能修省言辭，便是要立誠。若只是修飾言辭為心，只是為偽也。若修其言辭，正為立已之誠意，乃自體當(dāng)自家敬以直內(nèi)、義以方外之實(shí)事。道之浩浩，何處下手？惟立誠才【一作方】。有可居之處，有可居之處，則可以修業(yè)也。終日乾乾，夫小大事，卻只是忠信所以進(jìn)德為實(shí)下手處，修辭立其誠為實(shí)修業(yè)處。

○學(xué)者必知所以入德，不知所以入德，未見其能進(jìn)也。故孟子曰：不明乎善，不誠其身。易曰：知至至之。

○知至則便意誠。若有知而不誠者，皆知未至爾。知至而至之者，知至而往至之，乃吉之先見，故曰可與幾也。知終而終之，則可與存義也。知至至之主知，知終終之主終。

○知至則當(dāng)至之，知終則當(dāng)遂【一無遂字】。終之，須以知為本。知之深，則行之必至，無有知之而不能行者。知而不能行，只是知得淺。飢而不食烏喙，人不蹈水火，只是知。人為不善，只為不知。知至而至之，知幾之事，故可與幾。知終而終之，故可與存義。知至是致知。博學(xué)、明辨、審問、慎思，皆致知、知至之事。篤行便是終之，如始條理、終條理。因其始條理，故能終條理，猶知至即能終之。

○知至至之，如今學(xué)者且先知有至處，便從此至之，是可與幾也。非知幾者，安能先識至處？知終終之，知學(xué)之終處而終之，然後可與守義。

《本義》：忠信主於心者，無一念之不誠也；修辭見於事者，無一言之不實(shí)也。雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。知至至之，進(jìn)德之事；知終終之，居業(yè)之事。所以終日乾乾，而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。

《朱氏?附録》：進(jìn)德修業(yè)四字，煞包括道理。德是就事上說，忠信是心中誠實(shí)，修辭立誠是說處有真實(shí)底道理。進(jìn)德修業(yè)，最好玩味。

○忠信是實(shí)其心之所?。

○忠信，實(shí)也。然從知上來，吾心知得是非端的是如此，心便實(shí)，實(shí)便忠信。吾心以為實(shí)然從此做去，即是進(jìn)德處。

○忠信是如好好色，如惡惡臭，是決定徹底恁地，這便會進(jìn)。人之所以一腳進(jìn)前，一腳退後，只是不曾真實(shí)做，如何得進(jìn)？

○忠信二字，與別處說不同。因舉破釜甑，燒廬舍，持三日糧，示士卒必死無還心，如此方會廝殺。忠信便是有這心，如此方會進(jìn)德。

○這忠信二字，正是中庸之反諸身而誠，孟子之反身而誠樣。誠字是知得真實(shí)了，知得決然是如此，更攧?chuàng)洳凰榱耍磺废率秩プ觥Ｖ倚攀侵玫矫空鎸?shí)極至處了，修辭立誠是做到真實(shí)極至處。若不是真實(shí)知得，進(jìn)箇甚麼？前頭黑淬地，如何地進(jìn)得去？既知得，若不真實(shí)去做，那箇道理也只懸空在這裏，無箇安泊處。所謂忠信，也只是虛底道理而已。

○忠信猶言實(shí)其善之謂，非主忠信，與朋友交而信之。忠信能實(shí)其為善之意，自是住不得。德不期進(jìn)而自進(jìn)，猶飢之欲食，自是不可已。進(jìn)德則所知所行自進(jìn)而不已，居業(yè)則只在此住了不去。只看進(jìn)字、居字，可見進(jìn)者日新而不巳，居者一定而不易。忠信、進(jìn)德、修辭、立誠、居業(yè)，工夫之條件也；知至至之可與幾，知終終之可與存義，工夫之功程也。此一段只是說終日乾乾而已。

○問：易之忠信，莫只是實(shí)理？曰：此說實(shí)理未得，只是實(shí)心。有實(shí)心，則進(jìn)德自無窮已。實(shí)心便是學(xué)者之關(guān)中、河內(nèi)，必先有此而後可以有為。若無此，則若存若亡而已，烏能有得乎？有諸己之謂信，意正謂此。又曰：程子謂一心之中，如有兩人焉，將為善有惡以間之，為不善又有愧恥之心，此正交戰(zhàn)之驗。程子此語，正是言意不誠、心不實(shí)處。大凡意不誠，分明是吾之賊。我要上，他牽下來；我要前，他拖教後去，此最學(xué)者所宜察。

○伊川說內(nèi)積忠信，積字說得好。

○問：伊川言忠信所以進(jìn)德，終日乾乾，君子當(dāng)終日對越在天也。曰：此一段只是解箇終日乾乾。在天之剛健者，便是天之乾；在人之剛健者，便是人之乾。又曰：忠信進(jìn)德，修辭立誠，便無間斷，便是終日乾乾。

○修辭立誠，只於平日語默之際，以氣上驗之，思與不思而?意味自別。明道所謂體當(dāng)自家敬以直內(nèi)，義以方外之實(shí)事者，只觀?言之平易躁妄，便見其德之厚薄，所養(yǎng)之淺深矣。又曰：修辭立誠，便要立得這忠信。若口不擇言，逢事便說，只這忠信亦被汩沒動盪，立不住了。又曰：修辭便是立誠。如今人揀擇言語，的一確二，一字是一字，一句是一句，便是立誠。若還脫空亂語，誠如何立？伊川說這箇做兩事，明道只做一意說。明道說這般底，說得條直。

○問：立誠不就制行上說，而特指修辭，何也？曰：人之不誠處，多在言語上也。又曰：言是行之表。凡人所行者，無不?出來，也是一件大事。

○問：修辭立其誠，何故獨(dú)說辭？得非只舉一事而言否？曰：然。也是言處多，言是那　?出來處。人多是將言語做沒緊要，容易說出來。若一一要實(shí)，這工夫自是大。立其誠，便是每後面知終終之，可與存義也。

○修辭，只是言顧行，行顧言之意。

○修辭立其誠，其字當(dāng)細(xì)玩。

○立其誠，誠依舊便是上面忠信。又曰：忠信進(jìn)德，是見箇修辭立誠底道理；修辭立誠，是行箇忠信進(jìn)德底道理。又曰：忠信，心也；修辭，事也。然藴於心者，所以見於事也；修於事者，所以養(yǎng)其心也。此聖人之學(xué)所以內(nèi)外兩進(jìn)，而非判然兩事也。

○忠信是根，有此根便能?生枝葉。業(yè)是外面有端緒者。

○德者，得之於心者也；業(yè)者，乃事之就緒者也。如古人所謂業(yè)已如此，是也。

○問：進(jìn)德、修業(yè)，復(fù)云居業(yè)，所以不同。曰：德則日進(jìn)而不已。業(yè)如屋宇，未修則當(dāng)修之，既修則居之。又曰：進(jìn)德是營度方架這屋相似，居業(yè)是據(jù)見成底屋而居之。

○知至至之，是屬忠信進(jìn)德上說，蓋真見得這道理，遂求以至之。知終終之，是屬修辭立誠上說，蓋是已行到每地分了，遂守之而不失。

○遺書：知至至之，主知；知終終之，主終。蓋上句則以知至為重，而至之二字為輕；下句則以知終為輕，而終之二字為重。

○問：至之是已至其處否？曰：未在。是知得那至處，方有箇向望處，正要行進(jìn)去。知終終之，是已至其處了，終之而不去。

○問：知至與知終，終字與至字，其義相近，如何？曰：這處都作兩段袞將去，所以難得分曉。知至與至之，知終與終之，分作四截說：知至是知得到處，知終是終其到處。至之是須著行去到那處，故曰知至至之；終之是定要守到那處，故曰知終終之。上兩箇知字卻一般。舉遺書所謂知至至之，主知也；知終終之，主終也，均一知也。上卻主知，下卻主終，要得守，故如此。又曰：知至至之，知其可至而行至之也；知終終之，知其可住而止之。

○知至至之者，言此心所知者，心真箇到那所知田地，雖行未到而心已到，故其精微幾密一齊在此，故曰可與幾。知終終之者，既知到極處，便行進(jìn)到極處，此真實(shí)見於行事，故天下義理都無走失，故曰可與存義。所謂知者，不似今人草略知得而已，其所知處，此心真箇一一到那上也。

○上至字是至處，下至字是到那至處。知終是終處，終之是終之而不去，蓋求必終於是而守之不去也。先知為幾，如人欲往長安，雖未到長安，然已知長安所在，所謂可與幾也。存者，守而勿失，既知得箇道理如此，則堅守而勿失，所謂可與存義也。

○未做到那裏，先知得如此，所以說可與幾。進(jìn)字貼著每幾字，至字又貼著每進(jìn)字。終則只是要守業(yè)，只是這業(yè)今日如此，明日又如此，所以下箇居字。終者，只這裏終，居字貼著那存字，終字又貼著每居字。德是心上說，義是業(yè)上底道理。又曰：進(jìn)字貼著幾字，至字又貼著進(jìn)字，皆是去底字；居字貼著存字，終字又貼著居字，皆是住底字。進(jìn)，如日知其所亡，是真箇見得道理；居，如月無忘其所能，是真箇做得到地分上，遂守而勿失。

○可與幾，可與存義，是旁人說，如可與立，可與權(quán)之，可與同。

○程子云：知至至之主知，知終終之主行。然某竊疑似亦不必如此說，只將忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠所以居業(yè)說自得。蓋無一念之不誠，所以進(jìn)其德也。德謂之進(jìn)，則是見得許多，又進(jìn)許多；無一言而不實(shí)，所以居其業(yè)也。業(yè)謂之居，便是知之至此，又有以居之也。

○可與存義也，存字似不甚貼義字，然亦且作存字看，所以伊川先生云：守之在後。

○問：九二閑邪存誠與九三修辭立誠相似否？曰：他地位自別。閑邪存誠不大段用力，修辭立誠大段著氣力。

○問：九二說聖人之德已備，何故九三又言進(jìn)德修業(yè)，知至至之？曰：聖人只逐爻取象，此不是言德學(xué)節(jié)次，是言居住節(jié)次。

○問：文言六爻，皆以聖人明之，有隱顯而無淺深。但九三一爻，又似說學(xué)者事，豈聖人亦有待於學(xué)邪？所謂忠信進(jìn)德，修辭立誠，在聖人分上如何？曰：聖人亦是如此進(jìn)德，亦是如此居業(yè)。只是在學(xué)者則勉強(qiáng)而行之，在聖人則自然安而行之。知至、知終亦然。

九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時也，故無咎【上如字，一時掌反，離力智反】。

傳：或躍或處，上下無常，或進(jìn)或退，去就從宜，非為邪枉，非離羣類，進(jìn)德修業(yè)，欲及時耳。時行時止，不可恒也，故云或。深淵者，龍之所安也。在淵，謂躍就所安，淵在深而言，躍但取進(jìn)就所安之義。或，疑辭，隨時而未可必也。君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。

《本義》：內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時位言，進(jìn)德修業(yè)，九三備矣，此則欲其及時而進(jìn)也。

《朱氏?附録》：九四中不在人，則其進(jìn)而至乎九五之位，亦無嫌矣。但君子本非有此心，故云或躍，而文言又以非為邪也等語釋之。

○問：上下無常，進(jìn)退無恒，非為邪枉，非離羣類，則其心之所處果安在哉？曰：隨時而變，動靜不失其宜，乃進(jìn)德修業(yè)之日也。

○問：進(jìn)德修業(yè)欲及時，如何？曰：君子進(jìn)德修業(yè)，不但為一身，亦欲有為於天下，及時而進(jìn)。

○問：內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時位言。曰：此說文言六段。蓋雖言德學(xué)，而時位亦在其中，非德學(xué)何以處時位？此是子曰以下分說，其後卻錯雜說了。

○問：時與位，古易無之，自孔子以來方說出此義。曰：易雖設(shè)時與位，亦有無時位可說者。

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也【燥。蘇皁、先皁二反】。

傳：人之與聖人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應(yīng)於下，下從於上，同聲相應(yīng)，同氣相求也。流濕就燥，從龍從虎，皆以氣類，故聖人作而萬物皆覩。上既見下，下亦見上。物，人也。古語云：人物物論。謂人也。易中利見大人，其言則同，義則有異。如訟之利見大人，謂宜見大德中正之人，則其辯明，言在見前。乾之二五，則聖人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見後。本乎天者，如日月星辰；本乎地者，如蟲獸草木。隂陽各從其類，人物莫不然也。

《程氏?附録》：雲(yún)從龍，風(fēng)從虎。龍，隂物也，出來則濕氣蒸然自出。如濕物在日中，氣亦自出。雖木石之微，感隂氣尚亦有氣，則龍之興雲(yún)不足怪，虎行處則風(fēng)自生。

○動植之分，有得天氣多者，有得地氣多者。本乎天者親上，本乎地者親下。然要之，雖木植亦兼有五行之性在其中，只是偏得土之氣，故重濁也。

《本義》：作，起也。物，猶人也。覩，釋利見之意也。本乎天者謂動物，本乎地者謂植物，物各從其類。聖人，人類之首也，故興起於上，則人皆見之。

《朱氏?附録》：天下所患無君，不患無臣。有如是君，必有如是臣。雖使而今無，少間也必有出來。雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，只怕不是真箇龍虎。若是真箇龍虎，必生風(fēng)致雲(yún)也。

○本乎天者親上，凡動物首向上，是親乎上，人類是也。本乎地者親下，凡植物本向下，是親乎下，草木是也。禽獸首多橫生，所以無智。此本康節(jié)說。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

傳：九居上而不當(dāng)尊位，是以無民無輔，動則有悔也。

《本義》：賢人在下位，謂九五以下無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。

○此第二節(jié)申象傳之意。

○《朱氏?附録》：問：王弼說初上無隂陽定位，如何？曰：伊川說隂陽奇偶，豈容無也。乾上九貴而無位，需上九不當(dāng)位，乃爵位之位，非隂陽之位。此說極好。

潛龍勿用，下也。

傳：此以下言乾之時勿用，以在下未可用也。《朱氏?附録》：潛龍勿用，下也，便是第二段陽氣潛藏，便是上段龍德而隱者也。聖人反覆贊詠，?明以示人耳。

○潛龍勿用，陽在下也，又潛龍勿用，下也，只是一意重疊說。伊川作兩意，未穩(wěn)。

見龍在田，時舍也。

傳：隨時而止也。舍，去聲。

《本義》：言未為時用也。

終日乾乾，行事也。

傳：進(jìn)德修業(yè)也。

或躍在淵，自試也。

傳：隨時自用也。

《本義》：未遽有為，姑試其可。

飛龍在天，上治也。

傳：得位而行，上之治也。

《本義》：居上以治下。

亢龍有悔，窮之災(zāi)也。

傳：窮極而災(zāi)至也。

乾元用九，天下治也。

傳：用九之道，天與聖人同，得其用則天下治也。

《本義》：言乾元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，天下無不治矣。

○此第三節(jié)，再申前意。

《朱氏?附録》：問乾元用九，天下治也。曰：九是天德，健中便自有順，用之則天下治。如下文乃見天則，則便是天德，與上文見羣龍無首，又別作一樣看。

潛龍勿用，陽氣潛藏。

傳：此以下言乾之義，方陽微潛藏之時，君子亦當(dāng)晦隱，未可用也。

見龍在田，天下文明。

傳：龍德見於地上，則天下見其文明之化也【一作而化之】。

《本義》：雖不在上位，然天下已被其化。

終日乾乾，與時偕行。

傳：隨時而進(jìn)也。

《本義》：時，當(dāng)然也。

或躍在淵，乾道乃革。

傳：離下位而升上位，上下革矣。

《本義》：離下而上，變革之時。

飛龍在天，乃位乎天德。

傳：正位乎上，位當(dāng)天德【一作德矣】。

《本義》：天德，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。

亢龍有悔，與時偕極。

傳：時既極，則處時者亦極矣。

乾元用九，乃見天則。

傳：用九之道，天之則也。天之法則，謂天道也。或問：乾之六爻，皆聖人之事乎？曰：盡其道者聖人也，得失則吉兇存焉。豈特乾哉，諸卦皆然也。

《本義》：剛而能柔，天之法也。

○此第四節(jié)，又申前意。

乾元者，始而亨者也。

傳：又反復(fù)詳說，以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。

《本義》：始則必亨，理勢然矣。

利貞者，性情也。

傳：乾之性情也，既始而亨，非利貞其能不息乎？《程氏?附録》：元亨者，只是始而亨者也。此通人物而言【通，元本作詠?zhàn)?strong>】。謂始初?生，大槩一例。亨，通也。及到利貞，便是各正性命後，屬人而言也。利貞者，分在性與情，只性為本，情是性之動處，情又幾時惡？故者以利為本，只是順利處為性，若情則須是正也。

○性情，猶言資質(zhì)體段，亭毒化育，皆利也。不有其功，常久而不已者，貞也。詩曰：維天之命，於穆不已者，貞也。

○利貞者，性情也，言利貞便是乾之性情。

《本義》：收斂歸藏，乃見性情之實(shí)。

《朱氏?附録》：利貞者，性情也，是乾之性情。始而亨時，是乾之?作處，共是一箇性情。到?利貞處，一箇有一箇性情，百穀草木皆有箇性情了。元亨方是他開花結(jié)子時，到這利貞時，方見他底性情。就這上看乾之性情，便見得這是那利貞誠之復(fù)處。

○問利貞者，性情也。曰：此性情，如言本體。元亨是?用處，利貞是收斂歸本體處。如春時?生，到夏長茂條達(dá)，至秋結(jié)子，有箇收斂撮聚底意思，但未堅實(shí)，至冬方成。在秋雖是已實(shí)，漸欲脫去其本之時，然受氣未足，便種不生，故須到冬方成。人只到秋冬，疑若不見生意，不知都已收斂在內(nèi)。如一株樹有千子結(jié)實(shí)，各具生理，卻將其子種之，便可成千株樹。剝卦碩果不食，正是此義。於此見得生生不窮之意。天地大德曰生。天地別無勾當(dāng)，只是生而已。這箇道理，直是自然無安排。聖人亦只是見得此機(jī)緘，而?明出來耳。

○不有其功，常久而不已者也。不有其功，言化育之無跡處為貞。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

傳：乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也，故贊其利之大曰大矣哉。

《本義》：始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也。或曰：坤利牝馬，則言所利矣。

《朱氏?附録》：問：乾不言所利，程易謂無所不利，故不言利，如何？曰：是也。乾則無所不利，坤只利牝馬之貞，則有利不利矣。

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻?揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

傳：大哉，贊乾道之大也。以剛健中正純粹六者形容乾道。精，謂六者之精極。以六爻?揮旁通，盡其情義。乘六爻之時以當(dāng)天運(yùn)，則天之功用著矣，故見【一作曰】雲(yún)行雨施，隂陽溥暢，天下和平之道也。

《本義》：大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。剛以體言，健兼用言。中者，其行無過不及；正者，其立不偏。四者，乾之德也。純者，不雜於隂柔；粹者，不雜於邪惡。蓋剛健中正之至極，而精者又純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行而有動靜耳。以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之乾而無所不包矣。以其動靜分之，然後有隂陽剛?cè)嶂畡e也。六爻?揮旁通，情也。旁通，猶言曲盡。時乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。言聖人時乘六龍以御天，則如天之雲(yún)行雨施而天下平也。

○此第五節(jié)復(fù)申首章之意。

《朱氏?附録》：大哉乾乎！陽氣方流行，固已包了全體，隂便在這裏了，所以說剛健中正。然不可道這裏卻夾雜些隂柔，所以卻說純粹精

○問：乾剛健中正，或謂乾剛無柔，不得言中正。先生嘗言：天地之間，本一氣之流行而有動靜耳。以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之乾而無所不包；以動靜分之，然後有隂陽剛?cè)嶂畡e。所謂流行之統(tǒng)體，指乾道而言邪？曰：大哉乾元！萬物資始。乾道變化，各正性命。只乾便是氣之統(tǒng)體，物之所資始，物之所正性命，豈非無所不包？但自其氣之動而言，則為陽；自其氣之靜而言，則為隂。所以陽常兼隂，隂不得兼陽，陽大隂小，隂必附陽，皆此意也。

○剛健中正，為其嫌於不中正，所以說箇中正。陽剛自是全體，豈得不中正？這箇因近日趙善譽(yù)者著一件物事說道：只乾坤二卦便偏了。乾只是剛底一邊，坤只是柔底一邊。熹說與他道：聖人做一部易，如何卻將兩箇偏底物事放在劈頭？如何不討箇渾淪底放在那裏？注中便是破他說。

○剛健中正，純粹精也。觀其文勢，只是言此四者又純粹而精耳。程易作六德解，未安。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也【行，下孟反之行，行而同。未見之見，賢遍反】。

傳：德之成，其事可見者，行也。德成而後可施於用。初方潛隱未見，其行未成，未成未著也，是以君子弗用也。

《本義》成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見耳。

《朱氏?附録》：德者，行之本。君子以成德為行，言德則行在其中矣。

○問：行而未成，如何？曰：只是事業(yè)未就。又問：乾六爻皆聖人事，安得有未成？伊川云未成是未著，莫是如此否？曰：雖是聖人，畢竟初九行而未成。問：此只論事業(yè)，不論德否？曰：不消如此費(fèi)力。且如伊尹居有莘之時，便是行而未成。

君子學(xué)以聚之，問以辯之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。

傳：聖人在下，雖已顯而未得位，則進(jìn)德修業(yè)而已。學(xué)聚問辯，進(jìn)德也；寛居仁行，修業(yè)也。君德已著，利見大人，而進(jìn)以行之耳。進(jìn)居其位者，舜、禹也；進(jìn)行其道者，伊、傅也。

《本義》：蓋由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二之為大人也。

《朱氏?附録》：問：大抵學(xué)便踐履，如何？曰：不可。易云：學(xué)以聚之，問以辯之。既探討得是，當(dāng)且放頓寛大田地，待觸類自然有會合處，故曰寛以居之，且未可說仁以行之。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣【重，直龍反。下同】。

傳：三重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至於天，而下已離於田，危懼之地也。因時順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至於咎。君子順時兢惕，所以能泰也。

《本義》：重剛，謂陽爻陽位。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

傳：四不在天，不在田，而出人之上矣。危，地也。疑者，未決之辭。處非可必也，或進(jìn)或退，唯所安耳，所以無咎也。

《本義》：九四非重剛，重字疑衍。在人謂三，或者隨時而未定也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？【夫，音符。先悉薦反，後胡豆反】。

傳：大人與天地、日月、四時、鬼神合者，合乎道也。天地者，道也。鬼神者，造化之跡也。聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已。合於道，則人與鬼神豈能違也？

《程氏?附録》：大人者，與天地合其德，日月合其明，非在外也。

○若不一本，則安得先天而天不違，後天而奉天時？

○鬼神言其功用，天言其主宰。

○易言天亦不同，如天道虧盈而益謙，此通上下理亦如此，天道之運(yùn)亦如此。如言天且弗違，況於人乎？況於鬼神乎？此直謂形而上者言，以鬼神為天地矣。

《本義》：大人，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當(dāng)其位，乃可當(dāng)之。人與天地鬼神本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉！先天不違，謂意之所為，默與道契。後天奉天，謂知理如是，奉而行之。回紇謂郭子儀曰：卜者言此行當(dāng)見一大人而還其占。蓋與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當(dāng)時之大人矣。《朱氏?附録》：問：先天而天弗違，後天而奉天時，聖人與天為一，安有先後之殊？曰：只是聖人意要如此，天便順從，先後相應(yīng)，不差毫釐也。

○天地，只以形言。先天而天弗違者，如禮雖先王未之有，而可以義起之類。蓋雖天之所未為，而吾意之所為，自與道契，天亦不能違也。後天而奉天時，如天敘有典，天秩有禮之類。雖天之所已為，而理之所在，吾亦奉而行之耳。蓋大人無私，以道為體，此一節(jié)只是釋大人之德。其曰與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，將天地對日月、四時、鬼神說，便只是指形而下者言。

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！【喪，息浪反】。

傳：極之甚為亢。至於亢者，不知進(jìn)退、存亡、得喪之理也。聖人則知而處之，皆不失其正，故不至於亢也。

《本義》：亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，所以動而有悔也，其唯聖人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！知其理勢如是，而處之以道，則不至於有悔矣，固非計私以避害者也。再言其唯聖人乎！始若設(shè)問，而卒自應(yīng)之也。

○此第六節(jié)，復(fù)申第二、第三、第四節(jié)之意。

《朱氏?附録》：六爻皆是聖人之德，只所處之位不同。初爻言不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，潛龍也。己，是說聖人之德了，只是潛而未用耳。到九二，卻恰好其化已能及人矣，蓋正是臣位，所以處之而安。到九三，居下卦之上，位已高了，那時節(jié)無可做，只得恐懼，進(jìn)德修業(yè)，乾乾不息，此便是伊、周地位，九四位便乖。或躍在淵，伊川謂淵者龍之所安，恐未然。田是平所在，縱有水亦淺；淵是深不可測。躍離乎行，而未至乎飛，行尚以足，躍則不以足，一跳而起，足不踏地，跳得便天上去，不得依舊在淵裏，皆不可測。下離乎行，上近乎飛，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，不似九二安穩(wěn)。此時進(jìn)退不得，皆不由我，只聽天時了。以聖人言之，便是舜歷試文王三分天下有二，湯武鳴條牧野時，到上九又亢了。看來人處大運(yùn)中，無一時閑，吉兇悔吝，一息不曾停，如大車輪一般，一恁袞將去。聖人只隨他恁地去，看道理如何。這裏則將這道理處之，那裏則將那道理處之。

○橫渠論易乾卦諸爻，恐皆過論。大抵易卦爻辭，本只是各著本卦本爻之象，明吉兇之占當(dāng)如此耳，非是就聖賢地位說道理也。故乾六爻，自天子以至於庶人，自聖人以至於愚不肖，筮或得之，義皆有取。但純陽之德，剛健之至，若以義類推之，則為聖人之象。而其六位之高下，又有似聖人之進(jìn)退。故文言因潛、見、躍、飛自然之文，而以聖人之跡各明其義，位有高下，而德無淺深也。然其本意亦甚分明，未嘗過為深巧，如橫渠之說也。且如初九，則是德已成而行未著，故衆(zhòng)人未見其德，而君子之心確然已有以自信也。九二，則人見其庸言庸行、閑邪存誠之跡，又從而化之也。九三，則雖涉此危地，而當(dāng)進(jìn)德修業(yè)之不已也。九四，則其位愈進(jìn)，其危益甚，而亦但知循理，不恤其他也。九五，則以天德居天位，而天下莫不仰觀之也。上則過極而亢，不能無悔矣。若以德言，則愈進(jìn)愈高，此當(dāng)為聖而不可知之地，又豈有可悔邪？今橫渠專以聖人為說，己失本經(jīng)之指；又逐爻以為漸進(jìn)之意，又非文言之義。且其龍德正中，不在九二而在九三。九二之德博而化，非進(jìn)於九三，則未免於非理非義之失。而其取義前後相妨，因繆益訛，而轉(zhuǎn)不得其所矣。

【此先生荅萬正淳書，論橫渠乾卦之說，其?揮六爻之義，尤為明白，并録于此】。

周易傳義附録卷一

<經(jīng)部,易類,周易傳義附錄>

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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經(jīng)部十四易類