【周易上經(jīng)】第20卦-觀卦?風(fēng)地觀卦（坤下巽上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷四下》

周易傳義附録卷四下，宋董楷撰

上經(jīng)

傳：觀序卦：臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀，觀所以次臨也。凡觀視於物則為觀【平聲】。為觀於下則為觀【去聲】。如樓觀謂之觀者，為觀於下也。人君上觀上道，下觀民俗，則為觀。脩德行政，為民瞻仰，則為觀。風(fēng)行地上，徧觸萬類，周觀之象也。二陽在上，四隂在下，陽剛居尊，為羣下所觀，仰觀之義也。在諸爻則唯取觀見，隨時為義也。

【原文】觀卦?卦辭：

觀，盥而不薦，有孚顒若【觀，官喚反。盥，音管】。

傳：予聞之胡翼之先生曰：君子居上，為天下之【一無之字】。表儀，必極其莊敬，則下觀仰而化也。故為天下之觀，當(dāng)如宗廟之祭，始盥之時，不可如既薦之後，則下民盡其至誠，顒然瞻仰之矣。盥，謂祭祀之始，盥手酌鬱鬯於地，求神之時也。薦，謂獻腥獻熟之時也。盥者，事之始，人心方盡其精誠，嚴肅之至也。至既薦之後，禮數(shù)繁縟，則人心散而精一，不若始盥之時矣。居上者正其表儀，以為下民之觀，當(dāng)【一作常】莊嚴【一作敬】。如始盥之初，勿使誠意少散；如既薦之後，則天下之人莫不盡其孚誠，顒然瞻仰之矣。顒仰，望也。

《本義》觀者，有以示人，而為人所仰也。九五居上，四隂仰之，又內(nèi)順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊嚴之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰，戒占者宜如是也。或曰有孚顒若，謂在下之人信而仰之也。此卦四隂長而二陽消，正為八月之卦，而名卦繫辭更取他義，亦扶陽抑隂之意。

《朱氏?附録》：問盥而不薦。曰：這猶譬喻相似，蓋無這事。且如祭祀，纔盥便必薦，每有不薦?。但取其潔之義耳。

○問：伊川以為灌鬯之初，誠敬猶存；至薦羞之後，精意懈怠。《本義》以為致其潔清而不輕自用，其義不同。曰：盥只是浣手，不是灌鬯。伊川承先儒之誤。若云薦羞之後，誠意懈怠，則先王祭祀，只是灌鬯之初，猶有誠意；及薦羞之後，皆不成禮矣。問：若爾，則是聖人在上，視聽言動皆當(dāng)為天下法而不敢輕，亦猶祭祀之時，致其潔清而不敢輕用否？曰：然。

○這盥自與灌不同。灌自是以秬鬯之酒灌地以降神，這盥只是洗手。凡祭祀，數(shù)數(shù)盥手，一拜則掌拊地，便又著洗。伊川云：人君正其表儀，以為下民之觀，當(dāng)莊嚴如始盥之初，勿使誠意少散如既薦之後。某看觀卦意思，不是如此。觀義自說聖人至德出，治天下自然而化，更不待用力而下，莫不觀感而化，故取義於盥。意謂積誠信之至，但是盥滌而不待乎薦享，有孚己自顒若，故曰下觀而化也。蔡季通因云：盥而不薦，有孚顒若，言其理也；下觀而化，述其德也。

○問：有孚顒若，承上文盥而不薦，蓋致其潔清而不輕自用，則孚信在中而顒然可仰。一說下之人信而仰之，二說孰長？曰：從後說，則合得彖辭下觀而化之義。或曰：前說似好。曰：當(dāng)以彖辭為定。

○問：觀卦四隂長而二陽消，正八月之卦而名卦，繫辭不取此義，何也？曰：只為九五中正以觀，示天下事都別了。以此見易不可執(zhí)一看，所謂不可為典要，惟變所適也。

【原文】觀卦?彖傳：

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下【大觀之觀，官喚反。以觀之觀，一音官】。

傳：五居尊位，以剛陽中正之德，為下所觀，其德甚大，故曰大觀在上。下坤而上巽，是能順而巽也。五居中正，以巽順中正之德，為觀於天下也。

《本義》：以卦體、卦德釋卦名義。

【原文】觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。

傳：為觀之道，嚴敬如始盥之時，則下民至誠瞻仰【一作仰觀】而從化也。不薦，謂不使誠意少散也。

《本義》：釋卦辭。

【原文】觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設(shè)教而天下服矣。

傳：天道至神，故曰神道。觀天之運行四時，無有差忒，則見其神妙。聖人見天道之神，體神道以設(shè)教，故天下莫不服也。夫天道至神，故運行四時，化育萬物，無有差忒。至神之道，莫可名言，唯聖人默契，體其妙用，設(shè)為政教。故天下之人，涵泳其德而不知其功，鼔舞其化而莫測其用，自然仰觀而戴服。故曰：以神道設(shè)教，而天下服矣。

《本義》：極言觀之道也，四時不忒，天之所以為觀也，神道設(shè)教，聖人之所以為觀也。

《朱氏?附録》：盥，本謂薦而不薦，是欲蓄其誠意以觀示民，使民觀感而化之義。有孚顒若，便是每下觀而化，郤不是說人君身上事。聖人以神道設(shè)教，是聖人不犯手做。?即是盥而不薦之義。順而巽，中正以觀天下，謂以此觀示之也。

○觀天之神道，只是自然運行。?道理四時，自然不忒。聖人神道，亦是說他有敎人自然觀感處。

【原文】觀卦?象傳：

【原文】象曰：風(fēng)行地上，觀，先王以省方，觀民設(shè)教【地上觀之。觀，官喚反；省，悉井反】。

傳：風(fēng)行地上，周及庶物，為由歷周覽之象，故先王體之為省方之禮，以觀民俗而設(shè)政敎也。天子廵省四方，觀視民俗，設(shè)為政敎，如奢則約之以儉，儉則示之以禮是也。省方，觀民也。設(shè)敎，為民觀也。

《本義》：省方以觀民，設(shè)敎以為觀。

【原文】觀卦?初六：

初六：童觀，小人無咎，君子吝。

傳：六以隂柔之質(zhì)，居遠於陽，是以【一作其】觀見者淺近，如童稚然，故曰童觀。陽剛中正在上，聖賢之君也，近之則見其道德之盛，所觀深遠。初乃遠之，所見不明，如童蒙之觀也。小人，下民也，所見昬淺，不能識君子之道，乃常分也，不足謂之過咎。若君子而如是，則可鄙吝也。

《本義》：卦以觀示為義，據(jù)九五為主也。爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六隂柔在下，不能遠見，童觀之象，小人之道，君子之羞也。故其占在小人則無咎，君子得之則可羞也。

【原文】象曰：初六童觀，小人道也。

傳：所觀不明如童稚，乃小人之分，故曰小人道也。

【原文】觀卦?六二：

六二：闚觀，利女貞【闚，苦規(guī)反】。

傳：二應(yīng)於五，觀於五也。五剛陽中正之道，非二隂暗柔弱所能觀見也，故但如闚覘之觀耳。闚覘之觀，雖少見而不能甚【一作盡】，明也。二既不能明見剛陽中正之道，則利如女子之貞。雖見之不能甚明，而能順從者，女子之道也，在女子為貞也。二既不能明見九五之道，能如女子之順從，則不失中正，乃為利也。

《本義》：隂柔居內(nèi)而觀乎外，闚觀之象，女子之正也，故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。

【原文】象曰：闚觀女貞，亦可醜也。

傳：君子不能觀見剛陽中正之大道，而僅【一有能字】闚覘其彷彿，雖能順從，乃同女子之貞，亦可羞醜也。

《本義》：在丈夫則為醜也。

【原文】觀卦?六三：

六三：觀我生，進退。

傳：三居非其位，處順之極，能順時以進退者也。若居當(dāng)其位，則無進退之義也。觀我生，我之所生，謂動作施為出於已者。觀其所生，而隨宜進退，所以處雖非正，而未至失道也。隨時進退，求不失道，故無悔咎【一作吝】。以能順也。

《本義》：六三居下之上，可進可退，故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退，占者宜自審也。《朱氏?附録》：問：六三觀我生進退，不觀九五而觀已所行通塞以為進退否？曰：看來合是觀九五。大率觀卦二陽在上，四隂仰之，九五為主。六三觀我生進退者，觀九五如何而為進退也。初六、六二以去五之遠，觀貴於近，所觀不明不大，六四郤見得親切，故有觀光利用之象。六三處二、四之閒，固當(dāng)觀九五以為進退也。子善遂問：如此則我字乃是指九而言，易中亦有此例，如頤之初九曰舍爾靈龜，觀我朶頤是也。曰：此我乃是假外而言耳。

【此說與《本義》不同，然問者即《本義》之說，而先生所荅如此，姑存以備參考】。

【原文】象曰：觀我生進退，未失道也。

傳：觀已之生，而進退以順乎宜，故未至於失道也。

【原文】觀卦?六四：

六四：觀國之光，利用賓于王。

傳：觀莫明於近，五以剛陽中正居尊位，聖賢之君也。四切近之，觀見其道，故云觀國之光，觀見國之盛德。光，輝也。不指君之身而云國者，在人君而言，豈止觀其行一身乎？當(dāng)觀天下之政化，則人君之道德可見矣。四雖隂柔，而巽體居正，切近於五，觀見而能順從者也。利用賓于王，夫聖明在上，則懷抱才德之人，皆願進於朝廷輔戴之，以康濟天下。四既觀見人君之德，國家之治，光華盛美，所宜賓于王朝，效其智力，上輔於君，以施澤天下，故云利用賓于王也。古者有賢德之人，則人君賓禮之，故士之仕進於王朝，則謂之賓。

《本義》：六四最近於五，故有此象。其占為利於朝覲仕進也。

【原文】象曰：觀國之光，尚賓也。

傳：君子懷負才業(yè)，志在乎兼善天下。然有卷懷自守者，蓋時無明君，莫能用其道，不得已也，豈君子之志哉？故孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子樂之。既觀見國之盛德光華，古人所謂非常之遇也【一無也字】。所以志願登進王朝以行其道，故云觀國之光。尚，賓也。尚，謂志尚其志，意願慕賓于王朝也。

【原文】觀卦?九五：

九五：觀我生，君子無咎。

傳：九五居人君之位，時之治亂，俗之美惡，繫乎已而已。觀已之生，若天下之俗皆君子矣，則是已之所為政化善也，乃無咎矣。若天下之俗未合君子之道，則是已之所為政治未善，不【一作未】能免於咎也。

《本義》：九五陽剛中正，以居尊位，其下四隂，仰而觀之，君子之象也，故戒居此位。得此占者，當(dāng)觀已所行，必其陽剛中正，亦如是焉，則得無咎也。

【原文】象曰：觀我生，觀民也。

傳：我生出於己者，人君欲觀已之施為善否，當(dāng)觀於民，民俗善則政化善也。王弼云觀民以察已之道是也。

《本義》：此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當(dāng)觀民德之善否，以自省察也。

【原文】觀卦?上九：

上九：觀其生，君子無咎。

傳：上九以剛陽之德處於上，為下之所觀而不當(dāng)位，是賢人君子不在於位，而道德為天下所觀仰者也。觀其生，觀其所生也。謂出於己者，德業(yè)行義也。既為天下所觀仰，故自觀其所生。若皆君子矣，則無過咎也。茍未君子，則何以使人觀仰矜式？是其咎也。

《本義》：上九陽剛，居尊位之上，雖不當(dāng)事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同，但以我為其小有主賓之異耳。

《朱氏?附録》：其生，謂言行事為之見於外者，既有所省，便是未得安然無事。

○觀我生，如月受日光；觀其生，只是日光。

○觀我是自觀，如視履考祥。?語勢，觀其亦是自觀，郤從別人說。易中其字不說別人，只是自家，如乘其墉之類。

○問觀我生、觀其生之別。曰：我者，彼我對待之言，是以彼觀此；其生，是以此自觀。六三之觀我生進退者，事君則觀其言聽計從，治民則觀其政教可行、膏澤可下，可以見自家所施之當(dāng)否而為進退。九五之觀我生，如觀風(fēng)俗之媺惡、臣民之從違，可以見自家所施之善惡。上九之觀其生，則是就自家視聽言動、應(yīng)事接物處自觀。九五、上九君子無咎，蓋為君子有剛陽之德，故無咎；小人無此德，自當(dāng)不得此爻，如初六童觀小人之道也。君子則吝，小人自是如此，故無咎。此二爻君子小人正相對說。

【原文】象曰：觀其生，志未平也。

傳：雖不在位，然以人觀其德，用為儀法，故當(dāng)自愼省，觀其所生，常不失於君子，則人不失所望而化之矣。不可以不在於位，故安然放意，無所事也。是其志意未得安也，故云志未平也。平，謂安寜也。

《程氏?附録》：在易觀之上九曰：觀其生，君子無咎。象曰觀其生，志未平也。上九以剛陽之德，居無位之地，是賢人君子抱道德而不居位，為衆(zhòng)人仰觀法式者也。雖不當(dāng)位，然為衆(zhòng)人所觀，固不得安然放意，謂無與於天下也。必觀其所生，君子矣，乃得無咎。聖人又從而贊之，謂志當(dāng)在此，固未得安然平定，無所慮也。觀聖人教示後賢如是之深，賢者存心如是之仁，與夫索隱行怪，獨善其身者異矣。

《本義》：志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。

《朱氏?附録》：問觀觀之義。曰：自上示下曰觀【去聲】。自下觀上曰觀【平聲】。故卦名之觀去聲，而六爻之觀皆平聲。

○問：觀六爻，一爻勝似一爻，豈所據(jù)之位愈高，則所見愈大邪？曰：上二爻意思自別，下四爻是以所據(jù)之位愈近，則所見愈親。?意思

○問：觀卦隂盛而不言兇咎。曰：此卦取義不同，蓋隂雖盛於下，而九五之君乃當(dāng)正位，故只取為觀於下之義，而不取隂盛之象也。

【資料錄入】：王玲玲

【初次點校】：訾翠芬

【再次點校】：暫無

【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經(jīng)部十四易類