【周易上經(jīng)】第26卦-大畜?山天大畜（乾下艮上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷四下》

傳：大畜序卦：有無(wú)妄然後可畜，故受之以大畜。無(wú)妄則為有實(shí)，故可畜聚，大畜所以次無(wú)妄也。為卦艮上乾下，天而在於山中，所畜至大之象。畜為畜止，又為畜聚，止則聚矣【一有又字】。取天在山中之象，則為藴畜。取艮之止乾，則為畜止。止而後有積，故止為畜義。

【原文】大畜?卦辭：

大畜，利貞，不家食，吉，利涉大川。

傳：莫大於天而在山中，艮在上而止乾於下，皆藴畜至大之象也。在人為學(xué)術(shù)道德充積於內(nèi)，乃所畜之大也。凡所畜聚，皆是專言其大者。人之藴畜，宜得正道，故云利貞。若夫異端偏學(xué)，所畜至多，而不正者固有矣。既道德充積於內(nèi)，宜在上位以享天祿，施為於天下，則不獨(dú)於【一無(wú)於字】一身之吉，天下之吉也。若窮處而自食於家，道之否也，故不家食則吉。所畜既大，宜施之於時(shí)，濟(jì)天下之艱險(xiǎn)，乃大畜之用也，故利涉大川。此只據(jù)大畜之義而言，彖更以卦之才德而言，諸爻則唯有止畜之義。蓋易體道隨宜，取明且近者。

《本義》大，陽(yáng)也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以內(nèi)乾剛健，外艮篤實(shí)輝光，是以能日新其德，而為畜之大也。以卦變言，此卦自需而來(lái)，九自五而上。以卦體言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健。皆非大正不能，故其占為利貞，而不家食吉也。又六五下應(yīng)於乾，為應(yīng)乎天，故其占又為利涉大川也。不家食，謂食祿於朝，不食於家也。

【原文】大畜?彖傳：

【原文】彖曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德。

傳：以卦之才德而言也。乾體剛健，艮體篤實(shí)。人之才剛健篤實(shí)，則所畜能大充實(shí)而有輝光。畜之不已，則其德日新也。

《本義》：以卦德釋卦名義。

【原文】剛上而尚賢，能止健，大正也。

傳：剛上，陽(yáng)居上也。陽(yáng)剛居尊位之上，為尚賢之義。止居健上，為能止健之義。止乎健者，非大正則安能？以剛陽(yáng)在上，與尊尚賢德，能止至健，皆大正之道也。

《本義》：以卦變、卦體、卦德釋卦辭。

【原文】不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。

傳：大畜之人，所宜施其所畜，以濟(jì)天下，故不食於家則吉。謂居天位，享天祿也。國(guó)家養(yǎng)賢，賢者得行其道也。利涉大川，謂大有藴畜之人，宜濟(jì)天下之艱險(xiǎn)也。彖更?明卦才云所以能涉大川者，以應(yīng)乎天也。六五，君也，下應(yīng)乾之中爻，乃大畜之君應(yīng)乾而行也。所行能應(yīng)乎天，無(wú)艱險(xiǎn)之不可濟(jì)，況其他乎？

《本義》：不家食吉，養(yǎng)賢也，亦取尚賢之象。利涉大川，應(yīng)乎天也，亦以卦體而言。

《朱氏?附録》：篤實(shí)便有輝光，艮止便能篤實(shí)，

○能止健，都不說健而止，見得是艮來(lái)止這乾

○先生嘗言：熹作《本義》欲將文王卦辭只大綱依文王《本義》略說，至其所以然之故，郤於孔子彖辭中?之。且如大畜利貞，不家食吉，利涉大川，只是占得大畜者為利貞，不家食而吉，利於涉大川。至於剛上尚賢等處，乃孔子?明，各有所主，爻象亦然。如此則不失文王本意，又可見孔子之意，但今未暇整頓耳。

【原文】大畜?象傳：

【原文】象曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)前言往行，以畜其德【識(shí)，如字，又音試。行，下孟反】。

傳：天為至大，而在山之中，所畜至大之象。君子觀象，以大其藴畜。人之藴畜，由學(xué)而大。在多聞前古聖賢之言與行，考跡以觀其用，察言以求其心，識(shí)而得之，以畜成其德，乃大畜之義也。

《程氏?附録》：陳瑩中荅吳國(guó)華書：天在山中說云：便是芥子納須彌之義。先生謂正南北說：卻須彌無(wú)體，芥子無(wú)量。

《本義》：天在山中，不必實(shí)有是事，但以其象言之耳。

【原文】大畜?初九：

初九：有厲，利已【已，夷止反，一音紀(jì)】。

傳：大畜，艮止。畜，乾也。故乾三爻皆取被止【一作止之】為義。艮三爻皆取止之為義。初以陽(yáng)剛，又健體而居下，必上進(jìn)者也。六四在上，畜止於已，安能敵在上得位之勢(shì)？若犯之而進(jìn)，則有危厲，故利在已而不進(jìn)也。在他卦則四與初為正應(yīng)，相援者也。在大畜則相應(yīng)，乃為相止。畜上與三皆陽(yáng)，則為合志。蓋陽(yáng)皆上進(jìn)之物，故有同志之象，而無(wú)相止之義。

《本義》：乾之三陽(yáng)為艮所止，故內(nèi)外之卦各取其義。初九為六四所止，故其占往則有危，而利於止也。

【原文】象曰：有厲利已，不犯災(zāi)也。

傳：有危則宜已，不可犯災(zāi)危而行也。不度其勢(shì)而進(jìn)，有災(zāi)必矣。

【原文】大畜?九二：

九二：輿說輹【說，吐活反。輹，音服，又音福，象同】。

傳：二為六五所畜，止勢(shì)不可進(jìn)也。五據(jù)在上之勢(shì)，豈可犯也？二雖剛健之體，然其處得中道，故進(jìn)止無(wú)失。雖志於進(jìn)，度其勢(shì)之不可，則止而不行。如車輿脫去【一有其字】輪輹，謂不行也。

《本義》：九二亦為六五所畜，以其處中，故能自止而不進(jìn)，有此象也。

【原文】象曰：輿說輹，中無(wú)尤也。

傳：輿說輹而不行者，蓋其處得中道，動(dòng)不失宜，故無(wú)過尤也。善莫善於剛中，柔中者，不至於過柔耳。剛中，中而才也。初九處不得中，故戒以有危宜已。二得中，進(jìn)止自無(wú)過差，故但言輿說輹，謂其能不行也，不行則無(wú)尤矣。初與二，乾體剛健而不足以進(jìn)。四與五，隂柔而能止。時(shí)之盛衰，勢(shì)之強(qiáng)弱，學(xué)易者所宜深識(shí)也。

【原文】大畜?九三：

九三：良馬逐，利艱貞。曰【陸德明釋文云：音越。劉云：曰，猶言也。鄭人寔反，云日習(xí)車徒。易傳從鄭音】。閑輿衛(wèi)，利有攸往。

傳：三剛健之極，而上九之陽(yáng)亦上進(jìn)之物，又處畜之極而思變也，與三乃不相畜而志同，相應(yīng)以進(jìn)者也。三以剛健之才而在上者，與合志而進(jìn)，其進(jìn)如良馬之馳逐，言其速也。雖其進(jìn)之勢(shì)【一作志】。速不可恃其才之健與上之應(yīng)，而忘備與慎也，故宜艱難其事，而由貞正之道。輿者用行之物，衛(wèi)者所以自防，當(dāng)自【一無(wú)自字】日常閑習(xí)其車輿與其防衛(wèi)，則利有攸往矣。三乾體而居正，能貞者也，當(dāng)其鋭進(jìn)，故戒以知難與不失其貞。【一作正】也。志既鋭於進(jìn)，雖剛明有時(shí)而失，不得不誡也。

《本義》：三以陽(yáng)居健極，上以陽(yáng)居畜極，極而通之時(shí)也。又皆陽(yáng)爻，故不相畜而俱進(jìn)，有良馬逐之象焉。然過剛鋭進(jìn)，故其占必戒以艱貞閑習(xí)，乃利於有往也。曰：當(dāng)為日月之日。

【原文】象曰：利有攸往，上合志也。

傳：所以利有攸往者，以與在上者合志也。上九陽(yáng)性上進(jìn)，且畜已極，故不下畜三，而與【一有三字】合志，上進(jìn)也。

【原文】大畜?六四：

六四：童牛之牿，元吉【牿，古毒反】。

傳：以位而言，則四下應(yīng)於初，畜初者也。初居最下，陽(yáng)之微者，微而畜之則易制，猶童牛而加牿，大善而吉也。槩論畜道，則四艮體，居上位而得正，是以正德居大臣之位，當(dāng)畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之惡人。【一無(wú)人字】人之惡止於初則易，既盛而後禁，則捍格而難勝。故上之惡既甚，則雖聖人救之，不能免違拂；下之惡既甚，則雖聖人治之，不能免刑戮。莫若止之於初，如童牛而加牿，則元吉也。牛之性觝觸以角，故牿以制之。若童犢始角而加之以牿，使觝觸之性不?則易而無(wú)傷。以況六四能畜止上下之惡於未?之前，則大善之吉也。

《本義》童者，未角之稱。牿，施橫木於牛角，以防其觸，詩(shī)所謂楅衡者也。止之於未角之時(shí)，為力則易，大善之吉也，故其象占如此。

《學(xué)記》曰：禁於未?之謂豫。正此意也。

【原文】象曰：六四元吉，有喜也。

傳：天下之惡已盛而止之，則上勞於禁制，而下傷於刑誅，故畜。止於微小之前，則大善而吉，不勞而無(wú)傷，故可喜也。四之畜初是也，上畜亦然。

【原文】大畜?六五：

六五：豶豕之牙，吉【豶，符云反】。

傳：六居君位，止畜天下之邪惡。夫以億兆之衆(zhòng)，?其邪欲之心，人君欲力以制之，雖密法嚴(yán)刑，不能勝也。夫物有總攝，事有機(jī)會(huì)，聖人操得其要，則視【一無(wú)視字】億兆之心猶一心，道之斯行，止之則戢，故不勞而治其用。若豶豕之牙也，豕剛躁之物，而牙為猛利，若強(qiáng)制其牙，則用力勞，而不能止其躁猛，雖縶之維之，不能使之變也。若豶去其勢(shì)，則牙雖存，而剛躁自止，其用如此，所以吉也。君子法豶豕之義，知天下之惡，不可以力制也，則察其機(jī)，持其要，塞絶其本原，故不假刑法嚴(yán)峻，而惡自止也。且如止盜，民有欲心，見利則動(dòng)，茍不知教，而迫於饑寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚威刑而脩政教，使之有農(nóng)【一作耕】桑之業(yè)，知亷恥之道，雖賞之不竊矣。故止惡之道，在知其本、得其要而已。不嚴(yán)刑於彼，而脩政於此，是猶患豕牙之利，不制其牙而豶其勢(shì)也。

《程氏?附録》：教人之術(shù)，若童牛之牿，當(dāng)其未能觸時(shí)，已先制之，善之大者。其次則豶豕之有牙，既已難制，以百方制之，終不能使之改，惟豶其勢(shì)，則性自調(diào)伏，雖有牙亦不能為害。如有不率教之人，郤須置其榎楚，別以道格其心，則不須榎楚，將自化矣。

又曰：豕牙最能齧害人，只制其牙，如何制得？今人為惡，郤只就它惡禁之，使無(wú)由禁止，此見聖人機(jī)會(huì)處。

又曰：豶豕之牙吉，不去其牙而豶其勢(shì)，則自善良。治民者不止其爭(zhēng)，而教之讓之類是也。

《本義》：陽(yáng)已進(jìn)而止之，不若初之易矣。然以柔居中而當(dāng)尊位，是以得其機(jī)會(huì)而可制，故其象如此，占雖吉而不言元也。

【原文】象曰：六五之吉，有慶也。

傳：在上者不知止惡之方，嚴(yán)刑以敵民欲，則其傷甚而無(wú)功。若知其本，制之有道，則不勞無(wú)傷而俗革，天下之福慶也。

【原文】大畜?上九：

上九：何天之衢，亨。

傳：予聞之胡先生曰：天之衢亨，誤加何字？事極則反，理之常也，故畜極而亨。小畜畜之小，故極而成。大畜畜之大，故極而散。極既當(dāng)變，又陽(yáng)性上行，故遂散也。天衢，天路也。謂虛空之中，雲(yún)氣飛鳥往來(lái)，故謂之天衢。天衢之亨，謂其亨通曠濶，無(wú)有蔽阻也。在畜道則變矣，變而亨，非畜道之亨也。

《本義》何天之衢，言何其通達(dá)之甚也。畜極而通，豁達(dá)無(wú)礙，故其象占如此。

《朱氏?附録》：讀書須是先看一件了，然後再看一件。若是畜積處多，忽然爆開來(lái)時(shí)，自然所得者大。易所謂何天之衢亨者是也。何天之衢亨，或如伊川說，衍一何字，亦不可知。

【原文】象曰：何天之衢，道大行也。

傳：何以謂之天衢？以其無(wú)止礙，道路大通行也。以天衢非常語(yǔ)，故象特設(shè)問曰：何謂天之衢？以道路大通行，取空豁之狀也。以象有何字，故爻下亦誤加之。

《朱氏?附録》：下三爻取其能自畜而不進(jìn)，上三爻取其能畜彼而不使進(jìn)。然四能止之於初，故為力易。五則陽(yáng)已進(jìn)，而止之則難。但以柔居尊，得其機(jī)會(huì)可制，故亦吉，但不能如四之元吉耳。

○九三一爻不為所畜而欲進(jìn)，與上九合志同進(jìn)，俱為畜極而通之時(shí)，故有良馬逐，何天之衢，亨之象。但上九已通達(dá)無(wú)礙，只是滔滔去。九三過剛鋭進(jìn)，故戒以艱貞閑習(xí)。蓋初、二兩爻皆為所畜，獨(dú)九三一爻自進(jìn)耳。

○問：九六為正應(yīng)，皆隂皆陽(yáng)則為無(wú)應(yīng)，獨(dú)畜卦不爾，何也？曰：陽(yáng)遇隂則為隂所畜，九三與上九皆陽(yáng)，皆欲上進(jìn)，故但以同類相求也。小畜亦然。

○小畜言以巽之柔順而畜三陽(yáng)，畜他不住。大畜則以艮畜乾，畜得有力，所以喚作大畜。

周易傳義附録卷五上

【資料錄入】：王玲玲

【初次點(diǎn)校】：訾翠芬

【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書》第二十冊(cè)－經(jīng)部十四易類