【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷二上》

周易傳義附録卷二，宋董楷撰

上經(jīng)

【原文】坤卦?卦辭

【坤下坤上】

坤，元亨，利牝馬之貞。

傳：坤，乾之對也。四德同而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則【一作以】柔順，而【一作為】貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。

《程氏?附録》：利字不連牝馬為義，如云利牝馬之貞，則坤便只有三德。

【原文】君子有攸往

傳：君子所行，柔順而利且貞，合坤德也。

【原文】先迷，後得主利。

傳：陰從陽者也，待唱而和，陰而先陽，則為迷錯居後，乃得其常也。主利，利萬物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞於事者，臣之職也。《程氏?附録》：先迷後得是一句，主利是一句，蓋坤道惟是主利。

【原文】西南得朋，東北喪朋，安貞吉【喪，息浪反。下同】。

傳：西南陰方，東北陽方，陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。

《本義》：者，偶也，陰之數(shù)也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也。經(jīng)中者，六畫卦之名也。隂之成形，莫大於地。此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是隂之純，順之至，故其名與象皆不易也。牝馬順而健行者，陽先陰後，陽主義，隂主利。西南隂方，東北陽方。安，順之為也。貞，健之守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所往，則先迷後得，而主於利。往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安於正則吉也。

《朱氏?附録》：乾主義，坤便主利，占得這卦便主利。這事不是坤道主利萬物，乃是此卦占得時主有利。

○乾卦元亨利貞便都好，到坤只一半好。全好，故利永貞；一半好，故云利牝馬之貞，即是亦有不利者。又曰：利牝馬之正，言利於柔順之正，而不利於剛健之正。利是箇虛字。西南得朋固是好了，東北喪朋亦自不妨為有慶。坤比乾都是折一半用。?

○問：牝馬取其柔順健行之象，坤順而言健，何也？曰：守得這柔順亦堅確，故有健象。柔順而不堅確，則不足以配乾矣。

○利牝馬之貞，不可將利字自作一句。後云主利，卻當如此絶句。伊川只為泥每四德，所以如此說不通。

○問：坤彖辭君子有攸往，何也？曰：此是虛句，意在下句。伊川只見彖傳辭押韻有柔順利貞，君子攸行之語，遂解云：君子所行，柔順而利且貞。恐非也。蓋言君子有所往，先迷後得，主利也。

○問：東北喪朋，西南得朋，何也？曰：隂不比陽，隂只理會得一半，不似陽兼得隂，故無所不利。隂半用，故得於西南，喪於東北。先迷後得亦然。自王輔嗣以下皆不知此，錯解了。

○先迷後得，東北西南，大槩是隂為陽一半。就前後言，沒了前一截；就四方言，沒了東北一截。陽卻是全體安貞之吉。他這分段只到這裏，若更妄作以求全時，便兇了。在人亦當如此。伊川說東北喪朋處，但不知這處添得許多否？

○先生荅袁機仲書曰：來諭謂冬春為陽，夏秋為隂。以文王八卦論之，則自西北之乾以至東方之震，皆父與三男之位也；自東南之巽以至西方之兌，皆母與三女之位也。故坤、蹇、解卦之彖辭，皆以東北為陽方，西南為隂方。然則謂冬春為陽，夏秋為隂，亦是一說。但說卦又以乾為西北，則隂有不盡乎西；以巽為東南，則陽有不盡乎東，又與三卦彖辭小不同。

此以來書之說推之，而說卦之文適與彖辭相為表裏，亦可以見此圖之出於文王也。隂體柔躁，只為他柔所以躁，剛便不躁。躁是每欲動而不得動之意，剛則便動矣。柔躁不能自守，所以說安貞吉。

【原文】坤卦?彖傳

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。

傳：資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之盛也。聖人於尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功。坤之厚德，持載萬物，合於乾之無疆也。《程氏?附録》：天地之中，理必相直，則四邊當有空缺處。空缺處如何？地之下豈無天？今所謂地者，特於【一作為】天中一物爾，如雲(yún)氣之聚，以其久而不散也，故為對。凡地動者，只是氣動。凡所指地者【一作損】。缺處只是土，土亦一物爾，不可言地。更須要知坤元承天，是地之道也。

含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。

傳：以含、弘、光、大四者形容坤道，猶乾之剛健、中正、純粹也。含，包容也。弘，寛裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承【一作順】，天之功品物【一作類】。咸得亨，遂取牝馬為象者，以其柔順而健，行地之類也。行地?zé)o疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動也剛，不害其為柔也。柔順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道，合坤德也。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

傳：乾之用，陽之為也。坤之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。先迷後得以下，言陰道也。先唱則迷失陰道，後和則順而得其常理。西南陰方，從其類得朋也。東北陽方，離其類喪朋也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者，本也。從於陽者，用也。陰體柔躁，故從於陽，則能安貞而吉，應(yīng)地道之無疆也。隂而不安貞，豈能應(yīng)地之道？彖有三無疆，蓋不同也。德合無疆，天之不巳也。應(yīng)地?zé)o疆，地之無窮也。行地?zé)o疆，馬之健行也。

《程氏?附録》：陰必從陽，然後乃有終慶也。

《本義》：至哉坤元，萬物資生，乃順承天，此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也，比大義差緩。始者氣之始，生者形之始，順承天，施地之道也。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨，言亨也。德合無疆，謂配乾也。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞，君子攸行，言利貞也。馬，乾之象，而以為地類者，牝，陰物，而馬又行地之物也。行地?zé)o疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德也。君子攸行，人之所行，如坤之德也。所行如是，則其占如下文所云也。先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽，故坤之德，常減於乾之半也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆，安而且貞，地之德也。

《朱氏?附録》：資乾以始，便資坤以生。不爭得霎時閒，乾底亨時，坤底亦亨。生是生物，即乾之所始者。

○利牝馬之貞，本無四德厎意，彖中方有之。彖中說四德，自不分曉。前數(shù)句說元亨處，卻說得分明。後面幾句無理會。牝馬地類，行地?zé)o疆，便是。每柔順利貞，君子攸行，本連下面。緣他趂押韻後，故說在此。這般?難十分理會。

○問：柔順利貞，君子攸行，如何？曰：柔順利貞，坤之德也。君子而能柔順堅正，則其所行雖先迷而後得。雖東北喪朋，反之西南，則得朋而有慶。

○東北喪朋，乃終有慶。既言終有慶，則有慶不在今矣。為他是箇柔順。?物東北陽方，非他所安之地。如慢水中魚，去急水中不得，自是喪朋。喪朋於東北，則必反於西南，是終有慶也。正如先迷後得。為他柔順，故先迷；柔順而不失乎健，故後得。所以卦下言利牝馬之貞。喪朋先迷，便是牝；有慶後得，便是馬。將牝馬字分開，卻形容得意思。又曰：牝馬柔順，故先迷而喪朋；然馬健行，卻後得而有慶。牝馬不可分為二，今姑分以見其義。

○未有乾行而坤止，此說是。且如乾施物，坤不應(yīng)，則不能生物。既會生物，便是動。若不是他健後，如何配乾？只是健得來順。

【原文】坤卦?象傳

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

傳：坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之？地厚而其勢順傾，故取其順厚之象，而云地勢坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德容載庶物。

《本義》：地，坤之象，亦一而已，故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚，而無所不載也。

《朱氏?附録》：地之勢，常有順?道理。且如這箇平地，前面便有坡陁處突然起，?也自順。

○問：地勢，猶言高下相因之勢，以其順且厚否？曰：高下相因只是順，若厚，又是一箇道理。然惟其厚，所以上下只管相因去，只見得地順若是薄。?物高下只管相因，則傾陷了，不能如此之無窮矣。惟其高下相因無窮，所以為至順也。君子體之，惟至厚為能載物。天行甚健，故君子法之以自強不息；地勢至順，故君子體之以厚德載物。

○問：坤言地勢，猶乾言天行；天行健，猶言地勢順。然大象乾不言乾而言健，坤不言順而言坤，說者雖多，究竟如何？曰：此不必論，只是當時下字時偶不同，必欲求說則鑿，卻反晦了當理會。?

【原文】坤卦?初六

初六：履霜，堅冰至。

傳：隂爻稱六，隂之盛也。八則陽生矣，非純盛也。隂始生於下，至微也。聖人於隂之始生，以其將長，則為之戒。隂之始凝而為霜，履霜則當知隂漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長，長則至於盛也。

《本義》六，陰爻之名。陰數(shù)六老而八少，故謂隂爻為六也。霜，隂氣所結(jié)，盛則水凍而為冰。此爻隂始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅冰之將至也。夫陰陽者，造化之本，不能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作易，於其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹微之意，巳可見於象中矣。

《朱氏?附録》：隂陽有以動靜言者，有以善惡言者。如乾元資始，坤元資生，則獨陽不生，獨隂不成。造化周流，須是並用。如履霜堅冰至，則一隂之生，便如一賊。這道理在人如何看？直看是一般道理，橫看是一般道理，所以謂之易。

○問履霜堅冰至。曰：陰陽者，造化之本，所不能無，但有淑慝之分。蓋陽淑而隂慝，陽好而隂不好也。猶有晝必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬。人有少必有老，其消長有常，人亦不能損益也。但聖人參天地，贊化育，於此必有道。故觀履霜堅冰至之象，必有謹微之意，所以扶陽而抑隂也。

○盈天地之閒，所以為造化者，陰陽二氣之始終盛衰而已。陽生於北，長於東，而盛於南；陰始於南，中於西，而終於北。故陽常居左，而以生育長養(yǎng)為功，其類則為剛，為明，為公，為義，而凡君子之道屬焉；陰常居右，而以夷傷慘殺為事，其類則為柔，為暗，為私，為利，而凡小人之道屬焉。聖人作易，畫卦係辭，於其進退消長之際，所以示人者深矣。又曰：易中說到陽處，便扶助推移他；說到陰處，便抑遏壅絶他。

○又曰：聖人作易，常以陽為君子，而引翼扶持，惟恐其不盛；陰為小人，而排擯抑黜，唯恐其不衰。

○問：履霜堅冰，何以不著占象？曰：此自分曉。占者目前未見有害，卻有未萌之禍，所宜戒謹。

【原文】象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

傳：陰始凝而為霜，漸盛則至於堅冰【一有也字】。小人雖微長，則漸至於盛，故戒於初。馴謂習(xí)，習(xí)而至於盛。習(xí)，因循也。

《本義》：按魏志作初六履霜，今當從之。馴，順習(xí)也。

【原文】坤卦?六二

六二：直方大，不習(xí)無不利。

傳：二陰位在下，故為坤之主，統(tǒng)言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，盡地之道矣。由直方大，故不習(xí)而無所不利。不習(xí)謂其自然，在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道也。直方大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣則先大，大，氣之體也。於坤則先直方，由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識之耳。乾坤純體，以位相應(yīng)。二坤之主，故不取五應(yīng)，不以君道處五也。乾則二五相應(yīng)。《程氏?附録》：至大至剛以直，此三者不可缺一，缺一便不是浩然之氣，如坤所謂直方大是也。但坤卦不可言剛，言剛則害坤體。然孔子於文言又曰：坤至柔而動也剛。方即剛也。又曰：浩然之氣難識，須要認得當行不慊於心之時，自然有此氣象。然亦未盡，須是見至大至剛以直之三德，方始見浩然之氣。若要見時，且看取地道。坤六二：直方大，不習(xí)無不利。方便是剛，大便是大，直便是直。於坤不言剛而言方者，言剛則害于地道，故下【一作不】復(fù)云：至柔而動也剛。以其先言柔而後云剛無害。大只是對小而言，是大也；剛只是對柔而言，是剛也；直只是對曲而言，是直也。如此，自然不習(xí)無不利。坤之六二，只為巳是地道，又是二，又是六，地道之精純者。至如六五，便不同。欲得學(xué)者，且只看取地道。坤雖是學(xué)者之事，然亦有聖人之道。

乾九二是聖人之事，坤六二是學(xué)者之事。聖賢之道，其?無二，但至【一作只】有深淺大小。

○介甫解直方大云：因物之性而生之，直也；成物之形而不可易，方也。人見似好，只是不識理。如此，是物先有箇性，坤因而生之，是甚義理？全不識也。

《本義》：柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合無疆，坤之大也。六二柔順而中正，又得坤道之純者，故其德內(nèi)直外方，而又盛大，不待學(xué)習(xí)而無不利。占者有其德，則其占如是也。

《朱氏?附録》：坤卦中唯這一爻最純粹。蓋五雖尊位，卻是陽爻破了體了。四重隂而不中，三又不正，惟此爻得中正，所以就這說箇直、方、大。此是說坤卦之本體。然而本意卻是教人知道這爻有這箇德，不待習(xí)學(xué)而無不利。人占得這箇時，若能直，能方，能大，則亦不習(xí)無不利，卻不是要。　?明坤道，伊川有這箇病，從頭到尾皆然。

○占者有直、方、大之德，則不習(xí)而無不利；占者無此德，即雖習(xí)而不利也。如奢侈之人而得共儉則吉之占，明不共儉者是占為不吉也。他皆放此。如此看，自然意思活。

○孟子浩然之氣，要處只在集義，是浩然之氣生處。大剛與直，伊川須要說是三箇，何也？或言欲配直、方、大三德。曰：坤直、方，自是要敬以直內(nèi)，義以方外；大，自是敬義立而德不孤也。又一說：或三或五，豈有定例？

○問：坤六二爻，傳曰：由直方而大。竊意六是坤之本體，安得由直方而後大邪？曰：直、方、大，是坤有此三德。若就人事上說，則是敬義立而德不孤，豈非由直方而後大邪？

【原文】象曰：六二之動，直以方也。不習(xí)無不利，地道光也。

傳：承天而動，直以方耳。直方則大矣。直方之義，其大無窮，地道光顯，其功順成，豈習(xí)而後利哉！《朱氏?附録》：問坤之六二之動直方。曰：方是一定不變之意。坤受天之氣而生物，故其直止是一定。

【原文】坤卦?六三

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。

傳：三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君，乃可常而得正。上無忌惡之心，下得柔【一作恭】。順之道也。可貞，謂可貞固守之，又可以常久而無悔咎【一作吝】也，或從上之事，不敢當其成功，唯奉事以守其終耳，守職以終其事【一有者字】。臣之道也。

《本義》：六隂三陽，內(nèi)含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖無成，而後必有終。爻有此象，故戒占者，有此德則如此占也。

《朱氏?附録》：六三之爻有陽，所以言含章。若無陽，何由有章？含章為是有陽半動半靜之爻。若六四則渾是柔了，所以括囊。

【原文】象曰：含章可貞，以時發(fā)也；

傳：夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之。言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然義所當為者，則以時而發(fā)，不有其功耳。不失其宜，乃以時也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。

或從王事，知光大也。【知音智】。

傳：象只舉上句，解義則并及下文，他卦皆然。或從王事而能無成有終者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善，唯恐人之不知，豈能含章也？

【原文】坤卦?六四

六四：括囊，無咎無譽。

傳：四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時，其自處以正危疑之地也。若晦藏其知，如括結(jié)囊口而不露，則可得無咎。不然，則有害也。既晦藏，則無譽矣。

《程氏?附録》：問：括囊事還做得在位使否？先生曰：六四位是在上，然坤之六四卻是重隂，故云賢人隱，便做不得在位。

《本義》括囊，言結(jié)囊口而不出也。譽者，過實之名。謹密如是，則無咎而亦無譽矣。六四重隂不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遁也。

《朱氏?附録》：問：重隂不中，何以見其有括囊之象？曰：隂而又隂，其結(jié)塞不開，則為括囊矣。

○坤六四爻，不止言大臣事，在位者便當去，未仕者便當隱。

【原文】象曰：括囊無咎，慎不害也。

傳：能慎如此，則無害也。

【原文】坤卦?六五

六五：黃裳，元吉。

傳：坤雖臣道，五實君位，故為之戒云：黃裳元吉。黃，中色。裳，下服。守中而居下則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發(fā)其義也。黃裳既元吉，則居尊為天下大兇可知。後之人未達，則此義晦矣，不得不辯也。五，尊位也。在他卦六居五，或為柔順，或為文明，或為暗弱。在坤則為居尊位。隂者，臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變【一作大】，不可言也。故有黃裳之戒，而不盡言也。或疑在革，湯、武之事猶盡言之，獨於此不言，何也？曰：廢興，理之常也。以隂居尊位，非常之變也。

《本義》黃，中色。裳，下飾。六五以隂居尊，中順之德，充諸內(nèi)而見於外，故其象如此，而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。春秋傳南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必敗。外彊內(nèi)溫，忠也。和以率貞，信也。故曰黃裳元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色。下不共，不得其飾。事不善，不得其極。且夫易不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。後蒯果敗，此可以見占法矣。

《朱氏?附録》：六五，黃裳元吉，這是每居中處下之道。乾之九五，自是剛健?道理；坤之六五，自是柔順?道理。各隨他隂陽，自有一箇道理。其為九六不同，所以在每五處亦不同。這箇五之柔順，從每六裏來。

○問：黃裳元吉，伊川解作聖人示戒，並舉女媧氏武后之事。今考本文無此象，這又是象外立教之意否？曰：不曉這意。看來伊川要立議論，教人可向別處說，不可硬配在易上說。此爻何曾有這義？都是硬入這意，所以說得絮了。

【原文】象曰：黃裳元吉，文在中也。

傳：黃中之文，在中不過也。內(nèi)積至美而居下，故為元吉。

《本義》：文在中而見於外也。

【原文】坤卦?上六

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

傳：隂從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復(fù)進不已，則必戰(zhàn)，故云戰(zhàn)于野。野謂進至於外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。

《本義》：隂盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷，其象如此。占者如是，其兇可知。

《朱氏?附録》：問：乾上九只言亢，坤上六卻言戰(zhàn)，何也？曰：乾無對待，只有乾而已，故不言坤，則不可無乾。隂體不足，常虧欠，若無乾，便沒上截。大抵隂陽二物，本別無隂，只陽盡處便是隂。

【原文】象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

傳：隂盛至於窮極，則必爭而傷也。

【原文】坤卦?用六

用六：利永貞。

傳：坤之用六，猶乾之用九，用隂之道也。隂道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。

《本義》用六，言凡得隂爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純隂而居首，故發(fā)之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋隂柔而不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即乾之利貞也。自坤而變，故不足於元亨云。

《朱氏?附録》：坤利在永貞，不知有何關(guān)捩子。這坤卻不得見他元亨，只得他永貞。坤之本卦固自有元亨，變卦卻無。

【原文】象曰：用六永貞，以大終也。

傳：隂既貞固不足，則不能永終，故用六之道，利在盛大於終。能大於終，乃永貞也。

《本義》：初隂後陽，故曰大終也。

《朱氏?附録》：陽為大，隂為小。大過、小過之類，皆是以隂陽而言。坤六爻皆隂，其始本小，到此隂皆變?yōu)殛栆印Ｋ^以大終也，言始小而終大。

【資料錄入】：王玲玲

【初次點校】：訾翠芬

【再次點校】：暫無

【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經(jīng)部十四易類

【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?文言傳－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷二上》

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

傳：坤道至柔，而其動則剛；坤體至靜，而其德則方。動剛，故應(yīng)乾不違；德方，故生物有常。隂之道不唱而和，故居後為得而主。利成萬物，坤之常也。含容萬類，其功化光大也。主字下脫利字。坤道其順乎，承天而時行。承天之施行不違時，贊坤道之順也。

《本義》：坤至柔而動也剛，至靜而德方。剛方，釋牝馬之貞也。方，謂生物有常，後得主而有常。《程傳》曰：主下當有利字。含萬物而化光，復(fù)明亨義。坤道其順乎，承天而時行，復(fù)明順承天之義。

○此以上申彖傳之意。

《朱氏?附録》：坤至柔而動也剛。坤只是承天，如一氣之施，坤則盡能發(fā)生承載，非剛安能如此？

○問：坤至柔而動也剛，至靜而德方。《程傳》云：坤道至柔而動則剛，坤體至靜而德則方。柔與剛相反，靜與方疑相似，何也？曰：靜無形，方有體。方，謂生物有常。言其德方正一定，確然不易，而生物有常也。靜言其體，則不可得見；方言其德，則是其著也。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜，堅冰至。蓋言順也。

傳：天下之事，未有不由積而成。家之所積者善，則福慶及於子孫；所積不善，則災(zāi)殃流於後世。其大至於弒逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也。明者則知漸不可長，小積成大，辯之於早，不使順長，故天下之惡無由而成，乃知霜冰之戒也。霜而至於【一無於字】冰小；惡而至於【一無於字】大，皆事勢之順長也。

《本義》：古字順、慎通用。按此當作慎，言當辯之於微也。

《朱氏?附録》：隂陽皆自微至著，不是隂便積著，陽便合下具足。此處亦不說這箇意。履霜堅冰，只是說每微時便須著慎來，所以說蓋言慎也，由辯之不早辯。李光祖云：不早辯他，直到得郎當了卻方辯，剗地激成事來。此說最好。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無不利，則不疑其所行也。

傳：直，言其正也。方，言其義也。君子主敬以直其內(nèi)，守義以方其外。敬立而【一作則】內(nèi)直。義形而【一作則】外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？

《程氏?附録》：敬以直內(nèi)，有主於內(nèi)則虛，自然無非僻之心。如是，則安得不虛？必有事焉，須把鏡來做件事著。此道最是簡，最是易，又省工夫。為此語雖近似常人所論，然持之【一本有久字】必別。又曰：切要之道，無如敬以直內(nèi)。

○心敬則內(nèi)自直，

○須是直內(nèi)，乃是主一之義。至於不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。但存此涵養(yǎng)，久之自然天理明。

○中心斯須不和不樂，則鄙詐之心入之矣。此與敬以直內(nèi)同理，謂敬為和樂則不可。然敬須和樂，只是中心沒事也。

○彥明嘗言：先生教人，只是專令用敬以直內(nèi)。若用此理，則百事不敢輕為，不敢妄作，不愧屋漏矣。習(xí)之既久，自然有所得也。因說：往年先生歸自涪陵，日日見之。一日，因讀易至敬以直內(nèi)處，因問先生：不習(xí)無不利時，則更無睹，當更無計校也邪？先生深以為然，且曰：不易見得如此，且更涵養(yǎng)，不要輕說。

○敬以直內(nèi)，義以方外，合內(nèi)外之道也。

【釋氏：內(nèi)外之道，不備者也】。又曰：君子敬以直內(nèi)，義以方外，為學(xué)本。

○坤六二文言云云，坤道也。誠為統(tǒng)體，敬為用。敬則內(nèi)自直，誠合內(nèi)外之道，則萬物流形，故義以方外。

○孟子曰：仁也者，人也。合而言之，道也。中庸所謂率性之謂道是也。仁者，人此者也。敬以直內(nèi)，義以方外，仁也。若以敬直內(nèi)，則便不直矣。行仁義豈有直乎？必有事焉而勿正，則直也。夫能敬以直內(nèi)，義以方外，則與物同矣，故曰敬義立而德不孤。是以仁者無對，放之東海而準，放之西海而準，放之南海而準，放之北海而準。

○敬義夾持，直上達天，德自此。

○問：敬義何別？敬只是持己之道，義便知有是非，順理而行，是為義也。若只守一箇敬，不是集義，卻是都無事也。且如欲為孝，不成只守著一箇孝字？須是知所以為孝之道，所以侍奉當如何，溫凊當如何，然後能盡孝道也。又問：義只在事上，如何？曰：內(nèi)外一理，豈持事上求合義也？

○問：人有專務(wù)敬以直內(nèi)，不務(wù)方外，何如？曰：有諸中者必形諸外，唯恐不直內(nèi)，內(nèi)直則外必方。

○敬以直內(nèi)，義以方外，與德不孤一也。為善者以類應(yīng)，有朋自遠方來，充之至於塞乎天地，皆不孤也。

○德不孤，與物同，故不孤也。學(xué)者不必遠求，近取諸身，只明人理，敬而已矣，便是約處。易之乾卦言聖人之學(xué)，坤卦言賢人之學(xué)，惟言敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。至于聖人，亦止如是，更無別途。

《本義》：此以學(xué)言之也。正，謂本體。義，謂裁制。敬，則本體之守也。直內(nèi)方外，《程傳》備矣。不孤，言大也。疑，故習(xí)而後利，不疑則何假於習(xí)。

《朱氏?附録》：坤六二：直方大，不習(xí)無不利。文言將敬字解直字，將義字解方字，敬義立而德不孤，即解大字也。敬而無義，則做事出來必錯了。只義而無敬，則無本。何以為義？皆是孤也。須是敬義立，方不孤。以之事君則忠於君，以之事親則悅於親，以之交朋友則信於朋友，自然不習(xí)無不利也。方外之方，謂有義以處之，事皆合宜，移易不得。如物之方，截然不可動，若圓物則可運而轉(zhuǎn)也。

○直，是直上直下，胷中無纖毫委曲；方，是割截方整之意。又曰：義以方外，是見得是處決定是恁地，不是處決定不恁地，截然方方正正。

○敬以直內(nèi)，是持守工夫；義以方外，是講學(xué)工夫。

○未有事時，只說敬以直內(nèi)。若事物之來，當辨別一箇是非。敬譬如鏡，義便是能照。?又曰：有人專要就寂然不動上理會，及其應(yīng)事，卻顛倒，又牽動他寂然。?又有人專要理會事，卻於根本上全無工夫。須是徹上徹下，表裏洞徹。如敬以直內(nèi)，便義以方外；義以方外，便敬以直內(nèi)。又曰：敬義工夫不可偏廢。彼專務(wù)集義，而不知主敬者，固有虛驕急迫之病，而所謂義者，或非其義矣。然專言主敬，而不知就日用閒念慮起處，分別其公私義利之所在，而決取舍之幾焉，則亦未免於昬憒雜擾，而所謂敬者，有非其敬矣。

○敬義只是一事。如兩腳立定是敬，纔行是義；合目是敬，開眼見物便是義。

○敬以養(yǎng)其心，無一毫私念可以言直矣。由此而?所施各得其當，是之謂義。又曰：須是將敬來做本領(lǐng)，涵養(yǎng)得貫通時，纔敬以直內(nèi)，義以方外。又曰：若無敬，也不知義之所在。又曰：敬以直內(nèi)，便能義以方外；能義以方外，便是敬以直內(nèi)。

○或問：君子敬以直內(nèi)，義以方外。伊川謂主一之謂敬，無適之謂一，而不涵義之意。莫須當明敬中有義，義自敬出之意，方好。曰：亦不必如此說。主一之謂敬，只是心專一，不以他念亂之。每遇事與至誠專一做去，即是主一之義。但既有敬之名，則須著還他敬字；既有義之名，則須是還他義字。二者相濟則無失，此乃理也。若欲并合謂義自敬出，則聖人何不只言敬字便了？既又言義字，則須與尋義字意始得。

○敬以直內(nèi)，義以方外八箇字，一生受用不窮。

○敬立而內(nèi)自直，義形而外自方。若欲以敬要去直內(nèi)，以義要去方外，則非矣。

○問義形而外方。曰：義是心頭斷事。?心斷於內(nèi)，而外便方正，萬物各得其宜。

○問：程子曰：敬以直內(nèi)，義以方外，仁也。如何這處便謂之仁？曰：會到私欲淨盡，天理流行處，皆可謂之仁。如博學(xué)篤志，切問近思，能如是，則便可為仁。如克己復(fù)禮，亦是仁；出門如見大賓，使民如承大祭，亦是仁；居處恭，執(zhí)事敬，與人忠，亦是仁。看從每路入，做到極處，皆是仁。

○德不孤，易中所說，與論語不同。德盛逢原者，易之說也；善以類應(yīng)者，論語之說也。各指所之，不可偏用。

○不疑，所行不疑，方可入乾知處。

隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

傳：為下之道，不居其功，含晦其章美，以從王事，代上以終其事，而不敢有其成功也。猶地道代天終物，而成功則主於天也。妻道亦然。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊，無咎無譽。蓋言謹也。

傳：四居上近君，而無相得之義，故為隔絶之象。天地交感，則變化萬物，草木蕃盛，君臣相際而道亨。天地閉隔，則萬物不遂，君臣道絶，賢者隱遯。四於閉隔之時，括囊晦藏，則雖無令譽，可得無咎，言當謹自守也。

《程氏?附録》：維天之命，於穆不巳，不其忠乎！天地變化草木蕃，不其恕乎！

○或問明道先生：如何斯可謂之恕？先生曰：充擴得去則為恕。心如何是充擴得去?氣象？曰：天地變化草木蕃。充擴不去時如何？曰：天地閉，賢人隱。

《朱氏?附録》：草木蕃，如說草木暢茂。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

傳：黃中，文居中也。君子文中而達於理，居正位而不失為下之體。五尊位，在坤則惟【一作故唯】，取中正之義。美積於中，而通暢於四體，發(fā)見於事業(yè)，德美之至盛也。

《本義》：君子黃中通理，黃中，言中德在內(nèi)，釋黃字之義也。正位居體，雖在尊位，而居下體，釋裳字之義也。美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。美在其中，復(fù)釋黃中。暢於四支，復(fù)釋居體。

《朱氏?附録》：二在下，方是就工夫處說，文言云不疑其所行是也。五得尊位，則是就他成就處說，所以云美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

隂疑於陽必戰(zhàn)，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

傳：陽大陰小，陰必從陽。陰既盛極，與陽偕矣，是疑於陽也，不相從則必戰(zhàn)。卦雖純陰，恐疑無陽，故稱龍，見其與陽戰(zhàn)也。于野，進不巳而至於外也。盛極而進不巳，則戰(zhàn)矣。雖盛極，不離隂類也，而與陽爭，其傷可知，故稱血。隂既盛極，至與陽爭，雖陽不能無傷，故其血玄黃。玄黃，天地之色，謂皆傷也。

《本義》：疑，謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽，然陽未嘗無也。血，隂屬，蓋氣陽而血隂也。玄黃，天地之正色，言隂陽皆傷也。

○此以上申象傳之意。《朱氏?附録》：坤六爻雖有重輕，大槩皆是持守收斂畏謹?意。

《程氏?附録》：乾坤，古無此二字，作易者特立此二字，以明難明之道。

【乾坤毀則無以見易，須以意明之】。以此形容天地間事。

○忠信所以進德，修辭立其誠所以居業(yè)者，乾道也。敬以直內(nèi)，義以方外者，坤道也。

○乾是聖人道理，坤是賢人道理。

○乾是聖人之分也，可欲之善屬焉。坤，學(xué)者之分也，有諸巳之信屬焉。

《朱氏?附録》：乾坤只是卦名，乾只是箇健，坤只是箇順。純是陽，所以健；純是隂，所以順。至健者惟天，至順者惟地。所以後來取象，乾便為天，坤便為地。

○乾九二是聖人之學(xué)，可欲之善屬焉。可欲之善是自然道理，未曾犯手處，故曰聖人之學(xué)。坤六二是賢人之學(xué)，有諸巳之信屬焉。便須執(zhí)持保守，依文按本做，故曰賢人之學(xué)。忠信進德，脩辭立誠，乾道也。是流行發(fā)用，樸實頭便做將去，是健之義。敬以直內(nèi)，義以方外，坤道也。便只簡靜循守，是順之義。大率乾是做，坤是守。乾如活龍相似，氣焰猛烈，故九五便言飛龍在天。文言解得活潑潑地，到坤便說得善了，只說黃裳元吉。文言亦只說黃中通理，正位居體而已。凡看易，牢記隂陽兩字；看乾坤，牢記健順二字，便永不失錯。

○乾卦連致知、格物、誠意、正心都說了。坤卦只說箇持守、柔順、貞固而已。坤卦是箇無頭物事，事事都不能為首，只是循規(guī)蹈矩，依而行之。乾父坤母，意亦可見。乾卦如創(chuàng)業(yè)之君，坤卦如守成之君。乾如蕭何，坤如曹參。如云先迷後得，先迷者，無首也；後獲，迷於先而獲於後也。乾則不言所利，坤則利牝馬之貞，每每不同。所以康節(jié)云：乾無十，坤無一。乾至九止，奇數(shù)也；坤，耦數(shù)也。或云：乾無十者，有坤以承之；坤無一者，有乾以首之。曰：然。乾便帶了箇知?意思，帶了箇健?意思。所謂進德，又是他心中已得這箇道理了。到坤，便有箇順?意思，便只蒙乾之知，更不說箇知字，只說敬義夾持做去。?已後事。

○乾道更多得上面半截，坤只是後面半截。忠信進德，前面更有一段工夫。

○乾卦分明是先見得這箇透徹，便一直做將去。如忠信所以進德至可與存義，也都是徑前做去，有勇猛嚴厲、斬截剛果之意。須是見得，方能恁地。又如樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，亦是這般剛決意思。所以生知者，分明是合下便見得透，故其健自然如此，更著力不得。坤卦則未到這地位。敬以直內(nèi)，義以方外，未免緊帖把捉，有持守?意，不似乾卦見得來透徹。

○乾從知處說，坤從守處說。

○乾道奮發(fā)而有為，坤道靜重而有守。

○問：乾一畫，坤兩畫，如何？曰：觀乾一而實與坤二而虛之說，可見。乾只是一箇物事，充實徧滿，坤便有開闔。乾氣上來時，坤便開從兩邊去，如兩扇門相似。正如扇之運風(fēng)，甑之蒸飯。扇甑，坤風(fēng)與蒸乾之氣也。

○物物有乾坤之象，雖至微至隱，纖毫之物亦無有無者。子細推之，皆可見。

○乾坤隂陽，以位相對言，固只一般。然以分而言，乾尊而坤卑，陽尊而隂卑，不可並也。以一家言之，父母固皆尊，然母終不可以並乎父，所謂尊無二上也。

○論乾坤必先乾而後坤，然又常以靜者為主，故復(fù)卦一陽來復(fù)，乃自靜來。

○問：如乾初九潛龍是象，勿用是占辭；坤六五黃裳是象，元吉是占辭，甚分明。至若坤初六履霜堅冰至，六二直方大，不習(xí)無不利，六三含章可貞，或從王事，無成有終，上六龍戰(zhàn)于野，其血玄黃，皆是舉象，而占意巳見於象中，此又別是一例，如何？曰：象占例不一，有占意只見於象中者，亦自可見。如乾初九、坤六四，此至分明易見者。如直方大，惟直方故能大，所謂敬義立而德不孤。六二有直方大之象，占者有此德而得此爻，則不習(xí)而無不利矣，言不待學(xué)習(xí)而無不利也。故謂直方大為象，不習(xí)無不利為占辭亦可。然直方故能大，故不習(xí)無不利。象既如此，占者亦不離此意矣。六三隂居陽位，本是隂帶些陽，故為含章之象。又貞以守，則為隂象矣。或從王事者，以居下卦之上，不終含藏，故有或時出從王事之象。無成有終者，不居其成而能有終也。在人臣用之，則為不居其成而能有終之象；在占者用之，則為始雖無成而能有終也。此亦占意巳見於象中者。六四重隂不中，故有括囊之象。無咎無譽，亦是象中巳見占意。又曰：易有象辭，有占辭，有象占相渾之辭。

○伊川云：卦爻有相應(yīng)。看來不相應(yīng)者多。且如乾卦，如其說時，除了二與五之外，初何嘗應(yīng)四？三何嘗應(yīng)上？坤卦更都不見相應(yīng)，此似不通。

○先就乾坤上看得本意了，則後面皆有通路。

○問：乾坤大過頤坎離中孚小過八卦番覆，不成別卦，是如何？曰：八卦便只是六卦。乾坤坎離是四正卦，兌便是番轉(zhuǎn)?巽，震便是番轉(zhuǎn)?艮。六十四卦只八卦是正卦，餘便只二十八卦番轉(zhuǎn)為五十六卦。中孚便是箇大?離，小過是箇大?坎。又曰：中孚是箇雙夾?離，小過是箇雙夾?坎，大過是箇厚畫?坎，頤是箇厚畫?離。

三畫之卦，只是六卦，即六畫之卦。以正卦八加反卦二十有八，為三十有六，六六三十六也，邵子謂之暗卦。小成之卦八，即大成之卦六十四，八八六十四也，三十六與六十四同。

卦有反有對。乾坤坎離是反，艮兌震巽是對。乾坤坎離倒轉(zhuǎn)也只是四卦，艮兌震巽倒轉(zhuǎn)則為中孚頤小過大過，其餘皆是對卦。

【資料錄入】：王玲玲

【初次點校】：訾翠芬

【再次點校】：暫無

【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經(jīng)部十四易類