【周易下經】第32卦-恆卦?雷風恆卦（巽下震上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷六》

傳：恒序卦：夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒，久也。咸，夫婦之道。夫婦【一有之道字】。終身不【一有可字】。變者也，故咸之後受之以恒也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恒，長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為深切；論尊卑之敘，則長當謹正。故兌、艮為咸，而震、巽為恒也。男在女上，男動于外，女順于內，人理之常，故為恒也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，皆恒之義也。

《程氏?附録》：咸、恒，體用也。體用無先後。

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

傳：恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃無咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒於善，可恒之道也。小人恒於惡，失可恒之道也。恒所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恒，謂可常久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恒也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

《本義》恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動。二體六爻，隂陽相應，四者皆理之常，故為恒。其占為能久於其道，則亨而無咎。然又必利於守正，則乃為得所常久之道，而利有所往也。

彖曰：恒，久也。

傳：恒者，常久之義也。

剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。

傳：卦才有此四者，成恒之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之初【一作四】下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處，則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恒道也。雷風相與，雷震則風發(fā)，二者相須，交助其勢，故云相與，乃其常也。巽而動，下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化，恒久不已者，順動而已。巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也？剛柔皆應【一有恒字】一卦，剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者，恒之道也，卦所以為恒也。

《本義》：以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰：恒自豐來，剛上居二，柔下居初也。亦通。

恒：亨，無咎，利貞，久於其道也。

傳：恒之道，可致亨而無過咎。但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰久於其道。其道，可恒之正道也。不恒其德，與恒於不正，皆不能亨而有咎也。

天地之道，恒久而不已也。

傳：天地之所以不已，蓋有恒久之道。人能恒於可恒之道，則合天地之理也。

《本義》：恒固能亨，且無咎矣。然必利於正，乃為久於其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以長久，亦以正而已矣。

《朱氏?附録》：正便能久。天地之道，恒久而不已。這箇只是說久。

利有攸往，終則有始也。

傳：天下【一作地】之理，未有不動而能恒者也。動則終而復始，所以恒而不窮。凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也。故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。唯隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。

《本義》：久於其道，終也。利有攸往，始也。動靜相生，循環(huán)之理，然必靜為主也。

《朱氏?附録》：恒非一定之謂，故晝則必夜，夜而復晝；寒則必暑，暑而復寒。若一定，則不能恒也。其在人，冬日則飲湯，夏日則飲水，可以仕則仕，可以止則止。今日道合便從，明日不合則去。又如孟子辭齊王之金，而受薛宋之饋，皆隨時變易，故可以為常也。

○問：易傳云：恒非一定之謂，一定則不能恒矣。惟隨時變易，乃常道也。竊謂有不一定而隨時變易者，有一定而不可變易者。曰：他政是論物理之終始變易，所以為恒而不窮處。然所謂不易者，亦須有變通，乃能不窮。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也不得。父子固是親親，然所謂命士以上，父子皆異宮，則又有變焉。惟其如此，所以為恒。論其體，終是常。然體之常，所以為用之變；用之變，所以為體之常。又曰：能常而後能變，能常而不已，所以能變。及其變也，常亦只在其中。伊川卻說變而後能常，非是。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

傳：此極言常理。日月，隂陽之精【一有二字】氣耳。唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，隂陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不巳。聖人以常久之道，行之有常，而天下化之，以成美俗也。觀其所恒，謂觀日月之久照，四時之久成。聖人之道，所以能常久之理，觀此則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能識之？

《本義》：極言恒久之道。

《朱氏?附録》：物各有箇情，有箇人在此，決定是有每羞惡、惻隱、是非、辭遜之情。性只是箇物事，情卻多般，或起或滅，然而頭面卻只一般，長長恁地。這便是觀其所恒，而天地萬物之情可見之義。乃若其情，只是去情上面看。

象曰：雷風，恒；君子以立不易方。

傳：君子觀雷風相與成恒之象，以常久其德，自立於大中。常久之道，不變易其方所也。

初六，浚恒，貞兇，無攸利。

傳：初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志，異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恒，謂求恒之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，兇之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望，故素而至悔咎【一作吝】。者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處，亦致兇之道。凡卦之初終，淺與深，微與盛之地也。在下而求深，亦不知時矣。

《本義》：初與四為正應，理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以隂居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，則雖正亦兇，而無所利矣。

象曰：浚恒之兇，始求深也。

傳：居恒【一作常】之始，而求望於上之深，是知常而不知【一無知字】。度勢之甚也，所以兇，隂暗不得恒之宜也。《程氏?附録》：或問劉蕡曰：浚恒之兇，始求深也。曰：然則宜如何？曰：尺蠖之屈，以求伸也。疎逖小臣，一旦欲以新聞舊，難矣。

九二，悔亡。

傳：在恒之義，居得其正，則常道也。九陽爻，居隂位，非常理也。處非其常，本當有悔，而九二以中德而應於五，五復居中，以中而應中，其處與動皆得中也，是能恒久於中也。能恒久【一無久字】於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應於中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識重輕之勢，則可以言易矣。

《本義》：以陽居隂，本當有悔，以其久中，故得亡也。

《朱氏?附録》：問：伊川云中無不正，正未必中，如何？曰：如君子而時中，則是中無不正。若君子有時乎不中，即正未必中。蓋正是骨子好了，而所作事有未恰好處，故未必中也。

○中重於正，正不必中。一件物事，自以為正，卻有不中在。且如飢渴飲食是正，若過些子，便非中節(jié)，中節(jié)處乃中也。責善，正也。父子之間不責善。

象曰：九二悔亡，能久中也。

傳：所以得悔亡者，由其能恒久於中也。人能恒久於中，豈止亡其悔，德之善也。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

傳：三陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也。乃志從於上六，不唯隂陽相應，風復從雷，於恒處而不處，不恒之人也。其德不恒，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時而至也。貞吝，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？

《本義》：位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恒其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也。言人皆得奉而進之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恒，為可羞吝，申戒占者之辭。

象曰：不恒其德，無所容也。

傳：人既無常，何所容處當處之地？既不能恒，處非其據，豈能恒哉？是不恒之人，無所容處其身也。

九四，田無禽。

傳：以陽居隂，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恒久，如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。

《本義》：以陽居隂，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。

象曰：久非其位，安得禽也？

傳：處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽也。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

傳：五應於二，以隂柔而應陽剛，居中而所應又中，隂柔之正也，故恒久其德則為貞也【一則字在其字上】。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉。若丈夫而以順從於人為恒，則失其剛陽之正，乃兇也。五君位而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶兇，況【一作豈】人君之道乎？在他卦，六居君位而應剛，未為失也，在恒故不可耳。君道豈可以柔順為恒也？

《本義》：以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

傳：如五之從二，在婦人則為正而吉。婦人以從為正，以順為德，當終守於從一。夫子則以義制者也，從婦人之道則為兇也。

上六，振恒，兇。

傳：六居恒之極，在震之終。恒極則不常，震終則動極。以隂居上，非其安處，又隂柔不能堅固其守，皆不常之義也，故為振恒，以振為恒也。振者，動之速也，如振衣，如振書抖擻。運動之意在上，而其動無節(jié)，以此為恒，其兇宜矣。

《本義》振者，動之速也。上六居恒之極，處震之終，恒極則不常，震終則過動。又隂柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占則兇也。

象曰：振恒在上，大無功也。

傳：居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎？居上而不恒，其兇甚矣。象又言其不能有所成立，故曰大無功也。

《朱氏?附録》：大抵看易，須是曉得象占分明。所謂吉兇者，非爻之能為吉兇，爻有此象，而占者視其德而有吉兇耳。且如六五有恒其德貞之象，占者若婦人則吉，夫子則兇，不是既為婦人，又為夫子，只是有恒其德貞之象，而以占者之德為吉兇耳。又如九三不恒其德，非是九三能不恒其德，乃九三有此象耳。占者遇此，雖正亦吝，若占者能常其德，則無羞吝。又如恒卦，恒固能亨而無咎，然必占者能久於其道，方亨而無咎。

【資料錄入】：王玲玲

【初次點校】：訾翠芬

【再次點校】：暫無

【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經部十四易類