【周易下經】第64卦-未濟?火水未濟（坎下離上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷九下》

傳：未濟序卦：物不可窮也，故受之以未濟終焉。既濟矣，物之窮也。物窮而不變，則無不巳之理。易者，變易而不窮也。故既濟之後，受之以未濟而終焉。未濟則未窮也，未窮則有生生之義。為卦離上坎下，火在水上，不相為用，故為未濟。

未濟：亨；小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

【汔，許訖反，下同】。

傳：未濟之時，有亨之理，而卦才復有致亨之道，唯在順處。狐能度水濡尾，則不能濟。其老者多疑畏，故履冰而聽，懼其?也。小者則未能畏愼，故勇於濟。汔當為仡，壯勇之狀。書曰：仡仡勇夫。小狐果於濟，則濡其尾而不能濟也。未濟之時，求濟之道，當至愼則能亨。若如小狐之果，則不能濟也。既不能濟，無所利矣。

《本義》未濟，事未成之時也。水火不交，不相為用，卦之六爻，皆失其位，故為未濟。汔，幾也。幾濟而濡尾，猶未濟也。占者如此，何所利哉。

彖曰：未濟亨，柔得中也。

傳：以卦才言也。所以能亨者，以柔得中也。五以柔居尊位，居剛而應剛，得柔之中也。剛柔得中，處未濟之時，可以亨也。

《本義》：指六五言。

小孤汔濟，未出中也。

傳：據二而言也。二以剛陽居險中，將濟者也。又上應於五，險非可安之地，五有當從之理，故果於濟，如小狐也。既果於濟，故有濡尾之患，未能出於險中也。

《朱氏?附録》：未出中，不獨是說九二爻，通卦之體皆是未出乎坎險，所以未濟。

濡其尾，無攸利，不續終也。

傳：其進鋭者其退速，始雖勇於濟，不能繼續，而終之無所往而利也。

《朱氏?附録》：不續終也，是首濟而尾濡，不能濟，不相接續去，故曰不續終也。狐尾大，濡其尾，則濟不得矣。

雖不當位，剛柔應也。

傳：雖隂陽不當位，然剛柔皆相應，當未濟而有與，若能重愼，則有可濟之理。二以汔濟，故濡尾也。卦之諸爻皆不得位，故為未濟。雜卦云：未濟，男之窮也。謂三陽皆失位也，斯義也。聞之成都隱者《程氏?附録》：先生過成都，坐於所館之堂讀易，有造桶者前視之，指未濟卦問先生曰：何也？曰：三陽皆失位。先生異之，問其姓與居，則失之矣。易傳曰：聞之成都隱者

【西室所聞云田夫釋耒者，誤】。

《朱氏?附録》：見張欽夫說：伊川之在涪也，方讀易，有篐桶人以此問，伊川不能荅。其人云：三陽失位。伊川謂是。不知此語火珠林上已有。蓋伊川未曾看雜書，所以被他說動了。

象曰：火在水上，未濟；君子以愼辨物居方。

傳：水火不交，不相濟為用，故為未濟。火在水上，非其處也。君子觀其處不當之象，以愼處於事物，辨其所當，各居其方，謂止於其所也。

《本義》：水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。

初六，濡其尾，吝。

傳：六以隂柔在下，處險而應。四處險則不安其居，有應則志行於上。然巳既隂柔，而【一無而字】四，非中正之才，不能援之以濟也。獸之濟水，必揭其尾，尾濡則不能濟。濡其尾，言不能濟也。不度其才力而進，終不能濟，可羞吝也。

《本義》：以隂居下，當未濟之初，未能自進，故其象占如此。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

傳：不度其才力而進，至於濡尾，是不知之極也。

《本義》：極字未詳。考上下韻亦不葉，或恐是敬字，今且闕之。

《朱氏?附録》：極字猶言極則。又曰：猶言界至之謂。或云當作拯字。

九二，曳其輪，貞吉。

傳：在它卦，九居二，為居柔得中，無過剛之義也。於未濟，聖人深取卦象以為戒，明事上恭順之道。未濟者，君道艱難之時也。五以柔處君位，而二乃剛陽之才，而居相應之地，當用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象。方艱難之時，所賴者才臣耳，尤當盡恭順之道，故戒曳其輪，則得正而吉也。倒曳其輪，殺其勢，緩其進，戒用剛之過也。剛過則好犯上【一無上字】而順不足。唐之郭子儀、李晟，當艱危未濟之時，能極其恭順，所以為得正而能保其終吉也。於六五則言其貞吉光輝，盡君道之善；於九二則戒其恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。

《本義》：以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也，故其象占如此。

《朱氏?附録》：坎有輪象，所以說輪。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

傳：九二得正而吉者，以曳輪而得中道，乃正也。

《本義》：九居二，本非正，以中故得正也。

六三，未濟，征兇，利涉大川。

傳：未濟征兇，謂居險無出險之用而行，則兇也。必出險而後可征，三以隂柔不中正之才而居險，不足以濟也。未有可濟之道，出險之用而征，所以兇也。然未濟有可濟之道，險終有出險之理，上有剛陽之應，若能涉險而往從之，則濟矣，故利涉大川也。然三之隂柔，豈能出險而往？非時不可，才不能也。

《本義》：隂柔不中正，居未濟之時，以征則兇。然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。或疑利字上當有不字。

象曰：未濟征兇，位不當也。

傳：三征則兇者，以位不當也，謂隂柔不中正，無濟險之才也。若能涉險【一無險字】以從應，則利矣。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。

傳：九四陽剛，居大臣之位，上有虛中明順之主，又巳出於險，未濟，巳過中矣，有可濟之道也。濟天下之艱難，非剛健之才不能也。九雖陽而居四，故戒以貞固則吉而悔亡，不貞則不能濟。有悔者【一無者字】也，震動之極也。古之人用力之甚者，伐鬼方也，故以為義。力勤而遠伐，至于三年，然後成功，而行大國之賞，必如是乃能濟也。濟天下之道，當貞固如是。四居柔，故設此戒。

《本義》：以九居四，不正而有悔也。能勉而正，則悔亡矣。然以不正之資，欲勉而正，非極其陽剛用力之久不能也，故為伐鬼方三年而受賞之象。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

傳：如四之才與時合，而加以貞固，則能行其志，吉而悔亡，鬼方之伐，貞之至也。

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。

傳：五，文明之主，居剛而應剛，其處得中，虛其心而陽為之輔，雖以柔居尊，處之至正至善，無不足也。既得貞正，故吉而無悔。貞其固有，非戒也。以此而濟，無不濟也。五，文明之主，故稱其光。君子德輝之盛，而功實稱之，有孚也。上云吉，以貞也。柔而能貞，德之吉也。下云吉，以功也。既光而有孚，時可濟也。

《本義》：以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得正而吉且無悔。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。

象曰：君子之光，其暉吉也。

傳：光盛則有暉。暉，光之散也。君子積充而光盛，至於有暉，善之至也，故重云吉。

《本義》：暉者，光之散也。

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

傳：九以剛在上，剛之極也。居明之上，明之極也。剛極而能明，則不為躁而為決。明能燭理，剛能斷義。居未濟之極，非得濟之位，無可濟之理，則當樂天順命而已。若否終，則有傾時之變也。未濟則無極而自濟之理，故止為未濟之極。至誠安於義命而自樂，則可無咎。飲酒，自樂也。不樂其處，則忿躁隕穫，入于兇咎矣。若從樂而耽肆過禮，至濡其首，亦非能安其處也。有孚，自信于中也。失是，失其宜也。如是，則於有孚為失也。人之處患難，知其無可奈何，而放意不反者，豈安於義命者哉？

《本義》：以剛明居未濟之極，時將可以有為，而自信自養以俟命，無咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過於自信而失其義矣。

《朱氏?附録》：時運既當未濟，雖有陽剛之才，亦無所用，況又不得位，所以如此。

象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

傳：飲酒至於濡首，不知節之甚也。所以至如是，不能安義命也，能安則不失其常矣。

《朱氏?附録》：濡首，分明是狐過溪而濡其首。今象卻云飲酒濡首，皆不可曉。

○取狐為象，上象頭，下象尾。

○大槩未濟之下卦，皆是未可進用。濡尾、曳輪，皆是此意。六三未離坎體，便也不好。到四五已出乎險，方好。六又不好了。

○未濟，九四與上九有字，皆不可曉。

○未濟，看來只陽爻便好，隂爻便不好。但六五、上九二爻，不知是何如。蓋五以得中，故吉。上九有可濟之才，又當未濟之極，可以濟矣，亦云不吉，更不可曉。

○未濟，與既濟諸爻頭尾相似。中間三四兩爻，如損益模様，顚倒了它。曳輪、濡尾，在既濟為無咎，在此卦則或吝，或貞吉，這便是不同了。

○兩卦各自說濡首、濡尾，不必拘說在此言首，在彼言尾。大槩是那日中衙晡時候盛了，只是向衰去。未濟是那五更初時，只是向明去。聖人當初見這箇爻裏有這箇意思，便說出這一爻來，或是從隂陽上說，或是從卦位上說。這箇說得散漫，不恁地逼桚它。它這箇說得疏，到它密時，盛水不漏；到得疏時，疏得無理會。若只是要就名義上求它，便是今人說易了，大失它易底本意。它，周公做這爻辭，只依稀地見這箇意，便說這箇事出來，大段散漫。

周易傳義附録卷九下

<經部,易類,周易傳義附錄>

【資料錄入】：王玲玲

【初次點校】：訾翠芬

【再次點校】：暫無

【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經部十四易類