【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷七下》

傳：夬序卦：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。益之極，必決而後止，理無常益。益【一無下益字】而不巳，巳乃決也，夬所以次益也。為卦兌上乾下，以二體言之，澤，水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽在下，長而將極，一隂在上，消而將盡，衆(zhòng)陽上進，決去一隂，所以為夬也。夬者，剛決之義，衆(zhòng)陽進而決去一隂，君子道長，小人消衰，將盡之時也。

夬：揚于王庭，孚號有厲，

【夬，古快反】。

傳：小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之？故含晦俟時，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當(dāng)顯行之於公朝，使人明知善惡，故云揚于王庭。孚，信之在中。誠，意也。號者，命衆(zhòng)之辭。君子之道雖長盛，而不敢忘戒備，故至誠以命衆(zhòng)，使知尚有危道。雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若易而無備，則有不虞之悔，是尚有危理，必有戒懼之心，則無患也。聖人設(shè)戒之意深矣。

告自邑，不利即戎，利有攸往。

傳：君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝革之。故聖人誅亂，必先修己，舜之敷文德是也。邑，私邑，告自邑先自治也。以衆(zhòng)陽之盛，決於一隂，力固有餘，然不可極其剛，至於太過，太過乃如蒙上九之為寇也。戎兵者，強武之事。不利即戎，謂不宜尚壯武也。即，從也，從戎尚武也。利有攸往，陽雖盛，未極乎上，隂雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜進而往也。不尚剛武，而其道益進，乃夬之善也。

《本義》夬，決也，陽決隂也，三月之卦也。以五陽去一隂，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其衆(zhòng)，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆，又當(dāng)先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也，皆戒之之辭。

《朱氏?附録》：揚于王庭，孚號有厲，若合開口處，便雖有劒從自家頭上落，也須著說。但使功罪各當(dāng)，是非顯白，於吾何慊？

○夬以五陽之盛而比一隂，猶欲決之，故其繇曰：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。蓋雖危懼自修，不極其武，而揚庭孚號，利有攸往，初不顧後患而小卻也。

彖曰夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。

傳：夬為決義，五陽決上之一隂也。健而說，決而和，以二體言，卦才也。下健而上說，是健而能說，決而能和，決之至善也。兌說為和。

《本義》：釋卦名義而贊其德。

揚于王庭，柔乘五剛也。

傳：柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。隂而乘陽，非理之甚。君子勢既足以去之，當(dāng)顯揚其罪於王朝大庭，使衆(zhòng)知善惡也。

孚號有厲，其危乃光也。

傳：盡誠信以命其衆(zhòng)，而知有危懼，則君子之道，乃無虞而光大也。

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。

傳：當(dāng)先自治，不宜專尚剛武，即戎則所尚乃至窮極矣。夬之時，所尚謂剛武也。

利有攸往，剛長乃終也。

【長，丁丈反】。

傳：陽剛雖盛，長猶未終，尚有一隂，更當(dāng)決去，則君子之道，純一而無害之者矣，乃剛長之終也。

《本義》：此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加于衆(zhòng)君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變即為純乾也。

《朱氏?附録》：今人以為陽不能無隂，中國不能無夷狄，君子不能無小人，故小人不可盡去。今觀剛長乃終之言，則聖人豈不欲小人之盡去邪？但所以決之者，自有道耳。

象曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

【施，治豉反】。

傳：澤，水之聚也，而上於天至高之處，故為夬象。君子觀澤決於上，而注溉於下之象，則以施祿及下，謂施其祿澤以及於下也。觀其決潰之象，則以居德則忌。居德，謂安處其德。則，約也。忌，防也。謂約立防禁，有防禁則無潰散也。王弼作明忌，亦通。不云澤在天上，而云澤上於天，上於天則意不安，而有決潰之勢。云在天上，乃安辭也。

《本義》：澤上於天，潰決之勢也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

傳：九陽爻，而乾體剛健，在上之物，乃在下而居，決時壯于前進者也。前趾，謂進行，人之決於行也。行而宜，則其決為是。往而不宜，則決之過也。故往而不勝，則為咎也。夬之時而往，往，決也，故以勝負言。九居初而壯于進，躁於動者也，故有不勝之戒。隂雖將盡，而已之躁動，自宜有不勝之咎，不計彼也。《本義》前，猶進也。當(dāng)決之時，居下任壯，不勝宜矣，故其象占如此。

《朱氏?附録》：壯于前趾，與大壯初爻同。此卦大率似大壯，只爭一畫。

象曰：不勝而往，咎也。

傳：人之行，必度其事可為，然後決之，則無過矣。理不能勝而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆決之過也。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

【號，戶羔反。象及下同。莫音暮】。

傳：夬者，陽決隂，君子決小人之時，不可忘戒備也。陽長將極之時，而二處中居柔，不為過剛，能知戒備，處夬之至善也。內(nèi)懷兢惕，而外嚴(yán)誠號，雖暮夜有兵戎，亦可勿恤矣。

《本義》：九二當(dāng)決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

傳：莫夜有兵戎，可懼之甚也。然可勿恤者，以自處之善也。既得中道，又知惕懼，且有戒備，何事之足恤也？九居二，雖得中，然非正，其為至善，何也？曰：陽決隂，君子決小人，而得中，豈有不正也？知時識勢，學(xué)易之大方也。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。

【頄，求龜反。濡，而朱反。慍，紆運反】。

傳：爻辭差錯，安定胡公移其文曰：壯于頄，有兇。獨行遇雨，若濡有慍。君子夬夬，無咎。亦未安也。當(dāng)云壯于頄，有兇。獨行遇雨，君子夬夬。若濡有慍，無咎。夬，決尚剛健之時。三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。頄，顴骨也，在上而未極於上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，壯于頄者也，有兇之道也。獨行遇雨，三與上六為正應(yīng)，方羣陽共決一隂之時，己若以私應(yīng)之，故不與衆(zhòng)同。而獨行則與上六隂陽和合，故云遇雨。易中言雨者，皆謂隂陽和也。君子道長，決去小人之時而已，獨與之和，其非可知。唯君子處斯時，則能夬夬，謂夬其夬，果決其斷也。雖其私與，當(dāng)遠絶之，若見濡汚，有慍惡之色，如此則無過咎也。三健體而處正，非必有是失也，因此義以為敎耳。爻文所以交錯者，由有遇雨字，又有濡字，故誤以為連也【一作誤而相連也】。

《本義》頄，顴也。九三當(dāng)決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見于面目也，如是則有兇道矣。然在衆(zhòng)陽之中，獨與上六為應(yīng)，若能果決其決，不係私愛，則雖合於上六，如獨行遇雨，至於若濡，而為君子所慍，然終必能決去小人，而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。

《朱氏?附録》：問九三壯于頄。曰：君子之去小人，不必悻悻然見於面目。至於遇雨而為所濡濕，雖為衆(zhòng)陽所慍，然志在決隂，必能終去小人，故亦可得無咎也。蓋九三雖與上六為應(yīng)，而實以剛居剛，有能決之象。故壯于頄則有兇，而和柔以去之，乃無咎。如王允之於董卓，溫嶠之於王敦是也。

○有慍也，是自不能堪。正如顔杲卿使安祿山受其衣服，至道間，與其徒曰：吾輩何為服此？歸而借兵伐之，正類此也。卦中與復(fù)卦六四有獨字，此卦諸爻皆欲去隂，獨此一爻與六為應(yīng)，也是惡模様。

○伊川改九三爻辭，次第看來不必改。

象曰：君子夬夬，終無咎也。

傳：牽梏於私好，由無決也。君子義之，與比決於當(dāng)決，故終不至於有咎也。

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。

【臀，徒敦反，下卦同。次，七私反。且，七餘反。象及下卦並同】。

傳：臀無膚，居不安也。行次且，進不前也。次且，進難之狀。九四以陽居隂，剛決不足，欲止則衆(zhòng)陽並進於下，勢不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔，失其剛壯，不能強進，故其行次且也。牽羊，悔亡。羊者，羣行之物。牽者，挽拽之義。言若能自強，而牽挽以從羣行，則可以亡其悔。然既處柔，必不能也。雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過而能改，聞善而能用，克已以從義，唯剛明者能之。在它卦九居四，其失未至如此之甚。在夬而居柔，其害大矣。《本義》以陽居隂，不中不正，居則不安，行則不進。若不與衆(zhòng)陽競進，而安出其後，則可以亡其悔。然當(dāng)決之時，志在上進，必不能也。占者聞其言而信，則轉(zhuǎn)兇而吉矣。牽羊者，當(dāng)其前則不進，縱之使前，而隨其後，則可以行矣。

《朱氏?附録》：這幾卦，多說每臀不可曉。

○牽羊悔亡，其說得於許愼之。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聦不明也。傳九處隂，位不當(dāng)也。以陽居柔，失其剛決，故不能強進。其行次且，剛?cè)会崮苊鳌Ｌ幦釀t遷，失其正性，豈復(fù)有明也？故聞言而不能信者，蓋其聦聽之不明也。

九五，莧陸夬夬，中行無咎，

【莧，閑辯反，又胡練反】。

傳：五雖剛陽中正，居尊位，然切近於上六。上六說體，而卦獨一隂，陽之所比也。五為決隂之主，而反比之，其咎大矣。故必決，其決如莧陸，然則於其中行之德為無咎也。中行，中道也。莧陸，今所謂馬齒莧是也。曝之難乾，感隂氣之多者也，而脆易折。五若如莧陸，雖感於隂，而決斷之易，則於中行無過咎矣。不然，則失其中正也。感隂多之物，莧陸為易斷，故取為象。

《本義》莧陸，今馬齒莧，感隂氣之多者。九五當(dāng)決之時，為決之主，而切近上六之隂，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則無咎矣。戒占者當(dāng)如是也。

《朱氏?附録》：莧、陸是兩物，莧者馬齒莧，陸者章陸，一名商陸，皆感隂氣多之物。藥中用商陸治水腫【其物難乾，其子紅】。

象曰：中行無咎，中未光也。

傳：卦辭言：夬夬，則於中行為無咎矣。象復(fù)盡其義云：中未光也。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。五心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無咎，然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。夫子於此，示人之意深矣。

《本義》：《程傳》備矣。

《朱氏?附録》：中行無咎，言人能剛決自勝其私，合乎中行，則無咎。但能補過而已，未是極至處。這是說每微茫閒有些箇意思，斷未得釋氏所謂流注想。荀子謂偷則自行，便是這意思照管不著，便走將每裏去。爻雖無此意，孔子作象，所以禆爻辭之不足，如自我致寇，敬愼不敗之類甚多。中行無咎，易中卻不恁地看。言人占得此爻者，能中則無咎，不然則有咎。

○中未光也，事雖正而意濳有所係。吝，荀子云云，佛氏云云，流注不斷，皆意不誠之本也。

上六，無號，終有兇。

傳：陽長將極，隂消將盡，獨一隂處窮極之地，是衆(zhòng)君子得時決去危極之小人也。其勢必須消盡，故云無用號咷畏懼，終必有兇也。

《本義》：隂柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必有兇也。占者有君子之德，則其敵當(dāng)之，不然反是。

象曰：無號之兇，終不可長也。

傳：陽剛，君子之道進而益盛。小人之道既巳窮極，自然消亡，豈復(fù)能長久乎？雖號咷無以為也，故云終不可長也。先儒以卦中有孚號、惕號，欲以無號為無號，作去聲，謂無用更加號令，非也。一卦中適有兩去聲字，一平聲字，何害？而讀易者率皆疑之。或曰：聖人之於天下，雖大惡未嘗必絶之也。今直使之無號，謂必有兇，可乎？曰：夬者，小人之道，消亡之時也。決去小人之道，豈必盡誅之乎？使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其兇也。

《朱氏?附録》：夬卦號字，皆是作戶羔反。惟孚號只作去聲讀，看來亦只當(dāng)平聲。

○問：夬卦辭言孚號，九二言惕號，上九言無號，取象之義如何？曰：卦有兌體，兌為口，故多言號也。

○問：以五陽決一隂，君子盛而小人衰之勢，而卦辭則曰：告自邑，不利即戎。初九壯于前趾，則往不勝。九二惕號，則有戎勿恤。壯于頄則兇，牽羊則悔亡，中行無咎。豈去小人之道，須先自治，而嚴(yán)厲戒懼，不可安肆邪？曰：觀上六一爻，則小人勢窮，無號有兇之時，而君子去之之道，猶當(dāng)如此嚴(yán)謹(jǐn)，自做手腳。蓋不可以其勢衰而安意自肆也，其為戒深矣。

【資料錄入】：王玲玲

【初次點校】：訾翠芬

【再次點校】：暫無

【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經(jīng)部十四易類