[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷十下》繫辭上傳

周易傳義附録卷十下，宋董楷撰

繫辭

第八章

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

聖人有以見(jiàn)天下之賾，止擬議以成其變化。程氏曰：賾，深遠(yuǎn)也。聖人見(jiàn)天下深遠(yuǎn)之事，而比擬其形容，體象其事類(lèi)，故謂之象。天下之動(dòng)無(wú)窮也，故觀其會(huì)通。會(huì)通，綱要也。乃以行其典禮。典禮，法度也，物之則也。繫之辭以斷其吉兇者，爻也。言天下之深遠(yuǎn)難知也，而理之所有，不可厭也。言天下之動(dòng)無(wú)窮也，而物有其方，不可紊也。擬度而設(shè)其辭，商議以察其動(dòng)，擬議以成其變化也。變化，爻之時(shí)義。擬議，議而言之也。舉鳴鶴在隂以下七爻，擬議而言者也，餘爻皆然也。

《本義》：賾，雜亂也。象，卦之象，如說(shuō)卦所列者。

聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

《本義》：會(huì)，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而無(wú)所礙處。如庖丁解牛，會(huì)則其族，而通則其虛也。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。

【惡，烏路反】。

《本義》：惡，猶厭也。

擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

《程氏?附録》：至誠(chéng)則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化，故曰：擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化也。

《本義》：觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻，則其例也。

《朱氏?附録》：聖人有以見(jiàn)天下之至賾，是故謂之爻。象言卦也，下截言爻也。

○賾字，說(shuō)文曰：賾，雜亂也。古無(wú)此字，只是嘖字。今從，亦是口之義，與左傳嘖有煩言之嘖同。是口裏說(shuō)話多雜亂底意思，所以下文說(shuō)不可惡。先儒多以賾字爲(wèi)至妙之意。若如此說(shuō)，何以謂之不可惡？賾，只是一箇雜亂冗閙底意思。言之而不可惡者，精麤本末無(wú)不盡也。又曰：三百八十四爻是多少雜亂！又曰：言天下之至賾而不可惡者，言雖是雜亂，聖人卻於雜亂中見(jiàn)其不雜亂之理，便與下句言天下之至動(dòng)而不可亂之義一般。

○聖人有以見(jiàn)天下之賾，正是說(shuō)畫(huà)卦之初。聖人見(jiàn)隂陽(yáng)變化，便畫(huà)出一畫(huà)，一畫(huà)便有一箇象，只管生去，自不同。六十四卦各是一樣。

○問(wèn)：聖人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容，象其物宜。擬諸形容者，比度隂陽(yáng)之形容。蓋聖人見(jiàn)隂陽(yáng)變化雜亂，於是比度其形容而象其物宜，是故謂之象。曰：也是如此。嘗得郭子和書(shū)云：其先人云：不獨(dú)是天地風(fēng)雷水火山澤謂之象，只是畫(huà)卦便是象。也說(shuō)得好。

○擬諸其形容，未便是說(shuō)那水火雷風(fēng)之形容。方擬這卦，看是甚形容，始去象那物之宜而名之。一陽(yáng)在二隂之下，則象以雷；一隂在二陽(yáng)之下，則象以風(fēng)。擬是比度之意。

○觀會(huì)通，是就事上看理之所聚與其所當(dāng)行處。又曰：通便是空處，行得去便是通。會(huì)便是四邊合湊來(lái)處。又曰：會(huì)以物之所聚而言，通以事之所宜而言。又曰：會(huì)是衆(zhòng)理聚處，雖覺(jué)得有許多難易窒礙，必於其中卻得箇通底道理，乃可行爾。謂如庖丁解牛，於族處批大，卻導(dǎo)大窾，此是於其筋骨叢聚之所，得其可通之理，故十九年而刃發(fā)於硎。且如事理閒，若不於會(huì)處理會(huì)，卻只見(jiàn)得一偏，便如何行得通。須是於會(huì)處都理會(huì)，其閒卻自有箇通處，便如脈理相似。到得多處，自然貫通得，所以可行其典禮。蓋會(huì)而不通，便窒塞而不可行；通而不會(huì)，便不知許多曲直錯(cuò)雜處。又曰：會(huì)是觀衆(zhòng)理之會(huì)，通是擇其通者而行。且如有一事關(guān)著許多道理，也有父子之倫，也有君臣之倫，也有夫婦之倫。若父子之恩重，則使得身體髪膚受之父母，不敢毀傷之義，而委致其身之說(shuō)不可行。若君臣之義重，則當(dāng)委致其身，而不敢毀傷之說(shuō)不暇顧。此之謂觀會(huì)通。又曰：一卦之中自有會(huì)通，六爻又自各有會(huì)通。且如屯卦初九在卦之下，未可以進(jìn)爲(wèi)，此屯之義；乾坤始交而遇險(xiǎn)?亦屯之義；似草穿地而未伸，亦屯之義。凡此數(shù)義，皆屯之會(huì)聚處。若盤(pán)桓利居貞，便是一箇合行處，卻是他通處也。

○典禮，猶常禮、常法。又曰：禮，便是節(jié)文也。升降揖遜，是禮之節(jié)文。這禮字又說(shuō)得闊，凡事物之常理皆是。問(wèn)觀會(huì)通以行典禮。曰：如堯舜揖遜，湯武征伐，皆是典禮處。典禮，只是常事。

○辭，謂卦爻之辭。

○言天下之至賾而不可惡也。蓋雜亂處，人易得厭惡。然這都是道理中合有底事，自合理會(huì)，故不可惡。言天下之至動(dòng)而不可亂也。蓋動(dòng)亦是合有底，然上面各自有道理，故自不可亂。

○天下之至動(dòng)事。若未動(dòng)時(shí)，不見(jiàn)得他那道理如何。人平不語(yǔ)，水平不流，須是動(dòng)，方見(jiàn)得。會(huì)通，是會(huì)聚處。典禮，是借這般字來(lái)說(shuō)。只是說(shuō)道，觀他會(huì)通處後，卻求箇道理來(lái)區(qū)處他。所謂卦爻之動(dòng)，便是法象這箇，故曰：爻也者，效天下之動(dòng)者也。動(dòng)，亦未便說(shuō)事之動(dòng)。只是事到面前，自家一念之動(dòng)，要求處置他，便是動(dòng)也。

○問(wèn)：擬之而後言，議之而後動(dòng)，凡一言一動(dòng)，皆即易而擬議之否？曰：然。

○擬議以成其變化，此變化只就人事說(shuō)。擬議，只是裁度自家言動(dòng)，使合此理，變易以從道之意。如擬議得是便吉，擬議未善則爲(wèi)兇矣。又曰：這變化，是就人動(dòng)作處說(shuō)。如下所舉七爻，皆變化也。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？

【和，胡臥反。靡，音縻。行，下孟反。見(jiàn)，賢遍反】。

《本義》：釋中孚九二爻義。

《朱氏?附録》：鳴鶴在隂，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。此本是說(shuō)誠(chéng)信感通之理，夫子卻專(zhuān)以言行論之。蓋誠(chéng)信感通，莫大於言行。

○問(wèn)：言行，君子之樞機(jī)，是言所發(fā)者至近，而所應(yīng)者甚遠(yuǎn)否？曰：樞機(jī)便是鳴鶴在隂。下面大槩只說(shuō)這意，都不解著我有好爵二句。

○鳴鶴好爵，皆卦中有此象。諸爻立象，聖人必有所據(jù)，非是白撰，但今不可考耳。到孔子方不說(shuō)象。

○鶴鳴子和，亦不可曉。好爵爾靡，亦不知是說(shuō)甚。?繫辭中又說(shuō)從別處去。

同人先號(hào)咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

《本義》：釋同人九五爻義，言君子之道，初若不同，而後實(shí)無(wú)閒。斷金如蘭，言物莫能閒，而其言有味也。《朱氏?附録》：問(wèn)其利斷金。曰：斷，是斷做兩段去。又曰：同人先號(hào)咷而後笑，聖人卻恁地解。

初六：藉用白茅，無(wú)咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之爲(wèi)物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。

【夫，音符。重，直勇反】。

《本義》：釋大過(guò)初六爻義。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

《本義》：釋謙九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。

亢龍有悔。子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

《本義》：釋乾上九爻義，當(dāng)屬文言，此蓋重出。

不出戶(hù)庭，無(wú)咎。子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以爲(wèi)階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

《本義》：釋節(jié)初九爻義。

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負(fù)且乘，致寇至。盜之招也。

【藏，才浪反】。

《本義》：釋解六三爻義。

○此章言卦爻之用。

《朱氏?附録》：六居三，大率少有好?負(fù)，且乘聖人到這裏，又見(jiàn)得有箇小人乘君子之器?象，故又於此發(fā)出這箇道理來(lái)。

右第八章

第九章

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。程氏曰：自天一至地十，合在天數(shù)五、地?cái)?shù)五上，簡(jiǎn)編失其次也。天一生數(shù)，地六成數(shù)，才有上五者，便有下五者。二五合而成隂陽(yáng)之功，萬(wàn)物變化，鬼神之用也。

《本義》：此簡(jiǎn)本在第十章之首，程子曰：宜在此。今從之。此言天地之?dāng)?shù)，陽(yáng)奇隂偶，即所謂河圖者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五爲(wèi)衍母，次十爲(wèi)衍子，次一二三四爲(wèi)四象之位，次六七八九爲(wèi)四象之?dāng)?shù)，二老位於西北，二少位於東南，其數(shù)則各以其類(lèi)交錯(cuò)於外也。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

程氏曰：有理則有氣，有氣則有數(shù)。行鬼神者，數(shù)也。數(shù)，氣之用也。大衍之?dāng)?shù)五十，數(shù)始於一，備於五。小衍之而成十，大衍之則爲(wèi)五十。五十，數(shù)之成也。成則不動(dòng)，故損一以爲(wèi)用。天地之?dāng)?shù)五十有五，成變化而行鬼神者也。變化言功，鬼神言用。

【按：程氏蓋自大衍之?dāng)?shù)五十至成變化而行鬼神也爲(wèi)一章。今雖用朱氏分章，而程氏說(shuō)只得仍附于此】。

《本義》：此簡(jiǎn)本在大衍之後，今按宜在此。天數(shù)五者，一三五七九皆奇也。地?cái)?shù)五者，二四六八十皆偶也。相得謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各以奇偶爲(wèi)類(lèi)而自相得。有合謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十，皆?xún)上嗪稀６形逭撸迤嬷e也。三十者，五偶之積也。變化謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。鬼神謂凡奇偶生成之屈伸往來(lái)者。

《朱氏?附録》：啓蒙：此一節(jié)夫子所以發(fā)明河圖之?dāng)?shù)也。天地之閒一氣而已，分而爲(wèi)二則爲(wèi)隂陽(yáng)，而五行造化、萬(wàn)物終始無(wú)不管於是焉。故河圖之位一與六共宗而居乎北，二與七爲(wèi)朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九爲(wèi)友而居乎西，五與十相守而居乎中。蓋其所以爲(wèi)數(shù)者，不過(guò)一隂一陽(yáng)、一奇一偶，以?xún)善湮逍卸选Ｋ^天者，陽(yáng)之輕清而位乎上者也。所謂地者，隂之重濁而位乎下者也。陽(yáng)數(shù)奇，故一三五七九皆屬乎天，所謂天數(shù)五也。隂數(shù)偶，故二四六八十皆屬乎地，所謂地?cái)?shù)五也。天數(shù)地?cái)?shù)各以其類(lèi)而相求，所謂五位之相得者然也。天以一生水，而地以六成之。地以二生火，而天以七成之。天以三生木，而地以八成之。地以四生金，而天以九成之。天以五生土，而地以十成之。此又其所謂各有合焉者也。積五奇而爲(wèi)二十五，積五偶而爲(wèi)三十，合是二者而爲(wèi)五十有五，此河圖之全數(shù)，皆夫子之意而諸儒之說(shuō)也。

○所謂不當(dāng)以大衍之?dāng)?shù)參乎河圖洛書(shū)之?dāng)?shù)，此亦有說(shuō)。數(shù)之爲(wèi)數(shù)，雖各主於一義，然其參伍錯(cuò)綜，無(wú)所不通，則有非人之所能爲(wèi)者。其所不合，固不容以強(qiáng)合。其所必合，則縱橫反覆，如合符契，亦非人所能強(qiáng)離也。若於此見(jiàn)得自然契合，不假安排。?道理方知造化神妙巧密，有不容言者矣。若論易文，則自大衍之?dāng)?shù)五十至再扐而後掛，便接乾之策二百一十有六至可與祐神矣爲(wèi)一節(jié)，是論大衍之?dāng)?shù)。自天一至地十，卻連天數(shù)五至而行鬼神也爲(wèi)一節(jié)，是論河圖五十五之?dāng)?shù)。今其文簡(jiǎn)斷差錯(cuò)，不相連接，舛誤甚明。

○卦雖八而數(shù)須十者，八是隂陽(yáng)數(shù)，十是五行數(shù)。一隂一陽(yáng)便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五，而有是十者，蓋一箇便包兩箇，如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以爲(wèi)十。

○五位相得而各有合，是兩箇意。一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，是奇偶以類(lèi)相得。一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合，是各有合在。十干甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是相得。甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合，是各有合。

○所以成變化而行鬼神也。先生舉程子云：變化言功，鬼神言用。張子曰：成行鬼神之氣而已。數(shù)只是氣，變化鬼神亦只是氣。天地之?dāng)?shù)五十有五，變化鬼神皆不越於其閒。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而爲(wèi)二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

【掛，卦買(mǎi)反。揲，時(shí)設(shè)反。奇，絶宜反。扐，郎得反】。

《本義》：大衍之?dāng)?shù)五十，蓋以河圖中宮天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十有九，蓋皆出於理勢(shì)之自然，而非人之知力所能損益也。兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之閒也。三，三才也。揲，閒而數(shù)之也。奇，所揲四數(shù)之餘也。扐，勒於左手中三指之兩閒也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之閒，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。

《朱氏?附録》：啓蒙曰：河圖洛書(shū)之中數(shù)皆五，衍之而各極其數(shù)，以至於十，則合爲(wèi)五十矣。河圖積數(shù)五十五，其五十者皆因五而後得，獨(dú)五爲(wèi)五十所因，而自無(wú)所因，故虛之，則但爲(wèi)五十。又五十五之中，其四十者分爲(wèi)隂陽(yáng)老少之?dāng)?shù)，而其五與十者無(wú)所爲(wèi)，則又以五乘十，十乘五，而亦皆爲(wèi)五十矣。洛書(shū)積數(shù)四十五，其四十者散布於外，而分隂陽(yáng)老少之?dāng)?shù)，唯五居中，而無(wú)所爲(wèi)，則亦自含五數(shù)，而并爲(wèi)五十矣。

○中數(shù)五，衍之而各極其數(shù)，以至於十者，一箇衍成十箇，五箇便是五十。聖人說(shuō)這箇，不只是說(shuō)得一路。他說(shuō)出這箇物事，自然有許多樣通透去。如五奇五偶，成五十五。又一說(shuō)，六七八九十，因五得數(shù)也。

○問(wèn)大衍之義。曰：以天地之?dāng)?shù)五十有五，虛其中金木水火土五數(shù)，便只五十。又虛天一，故用四十九，此一說(shuō)也。三天兩地，便是虛去天一之?dāng)?shù)，只用天三對(duì)地二耳。又五是生數(shù)之極，十是成數(shù)之極，以五乘十，亦是五十，以十乘五，亦是五十，此又一說(shuō)也。又?jǐn)?shù)始於一而成於五，小衍之而成十，大衍之而成五十，此又是一說(shuō)也。數(shù)家之說(shuō)雖不同，此說(shuō)某自謂卻分曉。

【一本三說(shuō)並同，以天地之?dāng)?shù)五十有五，除出金木水火土五數(shù)，并天一，便用四十九，此一說(shuō)也。繼之曰：數(shù)家之說(shuō)雖多不同，某自謂此說(shuō)卻分曉二者不同，録于此以備參考】。

○大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九者，五十之內(nèi)去其一，但用四十九策，合同未分，是象太一也。分而爲(wèi)二者，以四十九策分置左右兩手。象兩者，左手象天，右手象地，是象兩儀也。掛一者，掛猶懸也，於右手之中取一策，懸於左手小指之閒。象三者，所掛之策所以象人而配天地，是象三才。揲之以四者，揲，數(shù)之也，謂先置右手之策於一處，而以右手四四而數(shù)左手之策，又置左手之策於一處，而以左手四四而數(shù)右手之策也。象四時(shí)者，皆以四數(shù)，是象四時(shí)也。歸奇於扐者，奇，零也；扐，勒也。謂旣四數(shù)兩手之策，則其四四之後必有零數(shù)，或一或二或三或四，左手者歸之於第四第三指之閒，右手者歸之於第三第二指之閒而扐之也。象閏者，積分而成閏月也。五歲再閏，故再扐而後掛者，凡前後閏相去大略三十二月，在五歲之中。此掛一揲四歸奇之法，亦一變之閒凡一掛兩揲兩扐爲(wèi)五歲之象，其閒凡兩扐以象閏，是五歲之中凡有再閏，然後置前掛扐之策，復(fù)以見(jiàn)存之策分二掛一而爲(wèi)第二變也。

○掛一歲，右揲二歲，扐，三歲一閏也；左揲四歲，扐，五歲再閏也。

○蔡西山曰：五歲再閏者，一變之中自有五節(jié)，掛爲(wèi)一節(jié)，揲左爲(wèi)二節(jié)，歸左奇於扐爲(wèi)三節(jié)，揲右爲(wèi)四節(jié)，歸右之奇於扐爲(wèi)五節(jié)，一節(jié)象一歲，三節(jié)一歸奇，象三歲一閏，五節(jié)再歸奇，象五歲再閏。天地之?dāng)?shù)三百六十，每歲氣盈六日，朔虛六日，一歲餘十二日，三歲餘三十六日，以三十日爲(wèi)一月，更餘六日，又二歲餘二十四日，合前所餘六日爲(wèi)三十，爲(wèi)再閏。又曰：後掛者，再掛之後，復(fù)以所餘之蓍合而爲(wèi)一，爲(wèi)第二變?cè)俜帧⒃賿臁⒃俎橐病２谎苑侄谎赞樗模?dú)言掛一者，明第二變不可不掛也。又曰：或曰揲蓍之法，虛一分二掛一，揲四歸奇，其第一揲不五則九，第二揲不四則八，計(jì)其奇數(shù)以定隂陽(yáng)老少，去其初掛之一，何也？曰：虛一分二掛一，揲四歸奇，乃天地四時(shí)之生萬(wàn)物也。其奇數(shù)策數(shù)以定隂陽(yáng)老少，乃萬(wàn)物正性命於天地也。生蓍以分二掛一爲(wèi)體，揲四歸奇爲(wèi)用，立卦以奇數(shù)爲(wèi)體，策數(shù)爲(wèi)用，在天地則虛其一而用四十九，在萬(wàn)物則又掛其一而用四十八，此聖人所以知變化之道也。又曰：或曰第一揲掛一以四十九，其奇一也。第二揲非四十四則四十，第三揲非四十則三十六，不復(fù)有奇矣。其掛何也？曰：人與天地並立爲(wèi)三，天地非人則無(wú)以裁成輔相，故分二必掛一也。初掛者，人極所以立，天地因乎人也。再揲、三揲之掛者，人因天地以爲(wèi)用也。

○大衍之?dāng)?shù)五十，蓍之?dāng)?shù)五十，蓍之籌乃其策也。策中乘除，則直謂之?dāng)?shù)耳。

○河圖五十五，是天地自然之?dāng)?shù)。大衍五十，是聖人去這河圖裏面，取那天五地十，衍出這箇數(shù)，不知他是如何。大槩河圖是自然。?大衍是用以揲蓍求卦。?

○繫辭言蓍法，大抵只是解其大略，想別有文字，今不可見(jiàn)。但如天數(shù)五，地?cái)?shù)五，此是舊文。五位相得而各有合，是孔子解文。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此是舊文。此所以成變化而行鬼神，此是孔子解文。分而爲(wèi)二，是本文。以象兩，是解文。掛一，揲之以四，歸奇於扐，皆是本文。以象三，以象四時(shí)，以象閏之類(lèi)，皆解文也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，孔子則斷之以當(dāng)期之日。二篇之策萬(wàn)有一千五百二十，孔子則斷之以當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)。於此可見(jiàn)。

○蓍卦，當(dāng)初聖人用之，亦須有箇見(jiàn)成圖筭。後自失其傳，所僅存者，只有這幾句。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而爲(wèi)二。掛一，揲之以四，歸奇於扐，只有這幾句。如以象兩，以象三，以象四時(shí)，以象閏，已自是添入許多字去說(shuō)他了。想得古人無(wú)許多解，須別有箇全文說(shuō)。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。

【期音基】。

《本義》：凡此策數(shù)生於四象，蓋河圖四面太陽(yáng)居一而連九，少隂居二而連八，少陽(yáng)居三而連七，太隂居四而連六。揲蓍之法則通計(jì)三變之餘，去其初掛之一，凡四爲(wèi)奇，凡八爲(wèi)偶，奇圓圍三，偶方圍四，三用其全，四用其半，積而數(shù)之則爲(wèi)六七八九，而第三變揲數(shù)策數(shù)亦皆符會(huì)。蓋餘三奇則九，而其揲亦九策，亦四九三十六，是爲(wèi)居一之太陽(yáng)。餘二奇一偶則八，而其揲亦八策，亦四八三十二，是爲(wèi)居二之少隂。二偶一奇則七，而其揲亦七策，亦四七二十八，是爲(wèi)居三之少陽(yáng)。三偶則六，而其揲亦六策，亦四六二十四，是爲(wèi)居四之老隂。是其變化往來(lái)進(jìn)退離合之妙皆出自然，非人之所能爲(wèi)也。少隂退而未極乎虛，少陽(yáng)進(jìn)而未極乎盈，故此獨(dú)以老陽(yáng)老隂計(jì)乾坤六爻之策數(shù)，餘可推而知也。期周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數(shù)而言之耳。

二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

《本義》：二篇謂上下經(jīng)。凡陽(yáng)爻百九十二，得六千九百一十二策，隂爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數(shù)。

《朱氏?附録》：二篇之策當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，不是萬(wàn)物盡於此數(shù)，只是取象自一而萬(wàn)數(shù)，萬(wàn)數(shù)來(lái)當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)爾。

○正義曰：乾之策二百一十有六者，以乾老陽(yáng)一爻有三十六策，六爻凡有二百一十有六策也。乾之少陽(yáng)一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此經(jīng)據(jù)乾之老陽(yáng)之策也。坤之策百四十有四者，坤之老隂一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。若坤少隂一爻有三十二策，六爻則有一百九十二，此經(jīng)據(jù)坤之老隂之策也。凡三百有六十當(dāng)期之日者，舉合乾坤兩策有三百六十當(dāng)期之?dāng)?shù)，三百六十日舉其大略，不數(shù)五日四分日之一也。二篇之策萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)者，二篇之爻緫有三百八十四爻，隂陽(yáng)各半，陽(yáng)爻一百九十二爻，爻別三十六，緫有六千九百一十二也。隂爻亦一百九十二爻，爻別二十四，緫有四千六百八也。隂陽(yáng)緫合萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。朱子曰：今攷凡言策者，即謂蓍也。禮曰：龜爲(wèi)卜，策爲(wèi)筮。又曰：倒策側(cè)龜。皆以策對(duì)龜而言，則可知矣。儀禮亦言：筮人執(zhí)筴。故此凡言策數(shù)，雖指掛扐之外過(guò)揲見(jiàn)存之蓍數(shù)而言，然不以掛扐之內(nèi)所餘之蓍不爲(wèi)策也。疏義及其解說(shuō)皆已得之，且其并以乾坤二少之爻爲(wèi)言，則固不專(zhuān)以乾坤爲(wèi)老，六子爲(wèi)少矣。但乾坤皆少而其合亦爲(wèi)三百六十，兩篇皆少而其合亦爲(wèi)萬(wàn)一千五百二十，則疏有未及而學(xué)者不可不知耳。

○策者，蓍之莖數(shù)，曲禮所謂策爲(wèi)筮者是也。大傳所謂乾坤二篇之策者，正以其掛扐之外見(jiàn)存蓍數(shù)爲(wèi)言耳。蓋揲蓍之法，凡三揲掛扐通十三策而見(jiàn)存三十六策，則爲(wèi)老陽(yáng)之爻。三揲掛扐通十七策而見(jiàn)存三十二策，則爲(wèi)少隂之爻。三揲掛扐通二十一策而見(jiàn)存二十八策，則爲(wèi)少陽(yáng)之爻。三揲掛扐通二十五策而見(jiàn)存二十四策，則爲(wèi)老隂之爻。大傳專(zhuān)以六爻乘老陽(yáng)老隂而言，故曰乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十。其實(shí)六爻之爲(wèi)隂陽(yáng)者老少錯(cuò)雜，其積而爲(wèi)乾者未必皆老陽(yáng)，其積而爲(wèi)坤者未必皆老隂，其爲(wèi)六子諸卦者或陽(yáng)或隂亦互其老少焉。蓋老少之別本所以生爻而非所以名卦，今但以乾有老陽(yáng)之象，坤有老隂之象，六子有少隂陽(yáng)之象，且均其策數(shù)又偶合焉，而因假比以明彼則可。若便以乾六爻皆爲(wèi)老陽(yáng)，坤六爻皆爲(wèi)老隂，六子皆以少陽(yáng)少隂，則恐其未安也。但三百六十者隂陽(yáng)之合，其數(shù)必齊於此。若乾坤之爻而皆得於少隂陽(yáng)也，則乾之策六其二十八而爲(wèi)百六十八，坤之策六其三十二而爲(wèi)百九十二，其合亦爲(wèi)三百六十，此則不可易也。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。

《本義》：四營(yíng)，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。

《朱氏?附録》：四營(yíng)而成易，易字只是箇變字，四度經(jīng)營(yíng)方成一變。若說(shuō)易之一變卻不可，這處未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。

○四營(yíng)而成易者，營(yíng)謂經(jīng)營(yíng)，易即變也。謂分二掛一，揲四歸奇，凡四度經(jīng)營(yíng)蓍策，乃成一變也。十有八變而成卦者，謂旣三變而成一爻，復(fù)合四十九策，如前經(jīng)營(yíng)以爲(wèi)一變，積十八變則成六爻而爲(wèi)一卦也。其法初一變兩揲之餘爲(wèi)掛扐者，不五則九。第二變兩揲之餘爲(wèi)掛扐者，不四則八。第三變兩揲之餘爲(wèi)掛扐者，亦不四則八。五四爲(wèi)少，九八爲(wèi)多。若三變之閒一五兩四，則謂之三少。一九兩八，則謂之三多。或一九一八而一四，或一五而二八，則謂之兩多一少。或一九而二四，或一五一四而一八，則謂之兩少一多。蓋四十九策去其初掛之一，而存者四十八，以四揲之爲(wèi)十二揲之?dāng)?shù)。四五爲(wèi)少者，一揲之?dāng)?shù)也。八九爲(wèi)多者，兩揲之?dāng)?shù)也。一揲爲(wèi)奇，兩揲爲(wèi)偶，奇者屬陽(yáng)而象圓，偶者屬隂而象方。圓者一圍三而用全，故一奇而含三。方者一圍四而用半，故一偶而含二也。若四象之次，則一曰太陽(yáng)，二曰少隂，三曰少陽(yáng)，四曰太隂，□以十分之，則居一者含九，居二者含八，居三者含七，居四者含六，其相爲(wèi)對(duì)待而具於洛書(shū)者亦可見(jiàn)也。故三少爲(wèi)老陽(yáng)者，三變各得一揲之?dāng)?shù)，而三三爲(wèi)九也。其存者三十六，而以四數(shù)之，復(fù)得九揲之?dāng)?shù)也。左數(shù)右策，則左右皆九，左右皆策，則一而圍三也。三多爲(wèi)老隂者，三變各得兩揲之?dāng)?shù)，而三二爲(wèi)六也。其存者二十四，而以四數(shù)之，復(fù)得六揲之?dāng)?shù)也。左數(shù)右策，則左右皆六，左右皆策，則圍四用半也。兩多一少爲(wèi)少陽(yáng)者，三變之中再得兩揲之?dāng)?shù)，一得一揲之?dāng)?shù)，而兩二一三爲(wèi)七也。其存者二十八，而以四數(shù)之，復(fù)得七揲之?dāng)?shù)也。左數(shù)右策，則左右皆七，左右皆策，則方二圓一也。

【方二謂兩八，圓一謂一十三】?jī)缮僖欢酄?wèi)少隂者，三變之中再得一揲之?dāng)?shù)，一得兩揲之?dāng)?shù)，而二三一二爲(wèi)八，其存者三十二，而以四數(shù)之復(fù)得八揲之?dāng)?shù)也。左數(shù)右策則左右皆八，左右皆策則圓二方一也。

【圓二謂兩十二，方一謂一八】。

○多少之說(shuō)雖不經(jīng)見(jiàn)，然其實(shí)以一約四，以奇爲(wèi)少，以偶爲(wèi)多而已。九八者，兩其四也，隂之偶也，故謂之多。五四者，一其四也，陽(yáng)之奇也，故謂之少。奇陽(yáng)體圓，其法徑一圍三而用其全，故少之?dāng)?shù)三。偶隂體方，其法徑一圍四而用其半，故多之?dāng)?shù)二。歸奇積三三而爲(wèi)九，則其過(guò)揲者四之而爲(wèi)三十六矣。歸奇積三二而爲(wèi)六，則其過(guò)揲者四之而爲(wèi)二十四矣。歸奇積二三一二而爲(wèi)八，則其過(guò)揲者四之而爲(wèi)三十二矣。歸奇積二二一三而爲(wèi)七，則其過(guò)揲者四之而爲(wèi)二十八矣。過(guò)揲之?dāng)?shù)雖先得之，然其數(shù)衆(zhòng)而繁。歸奇之?dāng)?shù)雖緩得之，然其數(shù)寡而約。紀(jì)數(shù)之法以約御繁，不以衆(zhòng)制寡，故先儒舊說(shuō)專(zhuān)以多少?zèng)Q隂陽(yáng)老少，而過(guò)揲之?dāng)?shù)亦冥會(huì)焉，初非有異說(shuō)也。

八卦而小成。

《本義》：謂九變而成三畫(huà)，得內(nèi)卦也。

引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

【長(zhǎng)，丁丈反】。

《本義》：謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以爲(wèi)動(dòng)靜，則一卦可變而爲(wèi)六十四卦，以定吉兇，凡四千九十六卦也。

《朱氏?附録》：引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，是占得這一卦。則就上面推看，如乾則推其爲(wèi)圜、爲(wèi)君、爲(wèi)父之類(lèi)是也。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

【行，下孟反】。

程氏曰：顯明於道，而見(jiàn)其功用之神，故可與應(yīng)對(duì)萬(wàn)變，可贊佑於神道矣，謂合德也。人惟順理以成功，乃贊天地之化育也。

《本義》：道因辭顯，行以數(shù)神。酬酢，謂應(yīng)對(duì)。祐神，謂助神化之功。

《朱氏?附録》：問(wèn)顯道神德行。曰：道較微妙，無(wú)形影。因卦辭說(shuō)出來(lái)，道這是吉，這是兇；這可爲(wèi)，這不可爲(wèi)。德行是人做?事，因數(shù)推出來(lái)，方知得這不是人硬恁地做，都是神之所爲(wèi)也。又曰：須知得是天理合如此。

○此是說(shuō)蓍卦之用。道理因比顯著，德行是人事，卻由取決於蓍。旣知吉兇，便可以酬酢事變。神又豈能自說(shuō)吉兇與人？因有易後方著見(jiàn)，便是易來(lái)佑助神也。又曰：易惟其顯道神德行，故能與人酬酢，而佑助夫神化之功也。

○神德行，是說(shuō)人事那麤做。?只是人爲(wèi)，若決之於鬼神德行，便神。

○酬酢者，言幽明之相應(yīng)，如賓主之相交也。

子曰：知變化之道者，其知神之所爲(wèi)乎！

程氏曰：知變化之道，則知神之所爲(wèi)也。合與上文相連，不當(dāng)在下。

《本義》：變化之道，即上文數(shù)法是也。皆非人之所能爲(wèi)，故夫子歎之，而門(mén)人加子曰以別上文也。

○此章言天地大衍之?dāng)?shù)，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於太卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，啓蒙備言之。

《朱氏?附録》：董叔重曰：陽(yáng)化爲(wèi)隂，隂變爲(wèi)陽(yáng)者，變化也。所以變化者，道也。道者，本然之妙。變化者，所乘之機(jī)。故隂變陽(yáng)化，而道無(wú)不在，兩在故不測(cè)。故曰：知變化之道者，其知神之所爲(wèi)乎？先生曰：得之。

右第九章

第十章

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

易有聖人之道四焉，止非天下之至精，其孰能與於此？

程氏曰：言所以述理，以言者尚其辭，謂以言求理者，則存意於辭也。以動(dòng)者尚其變，動(dòng)則變也，順變而動(dòng)，乃合道也。制器作事，當(dāng)體乎象；卜筮吉兇，當(dāng)考乎占。受命如響，遂知來(lái)物，非神乎？曰：感而通，求而得，精之至也。

《本義》：四者皆變化之道，神之所爲(wèi)者也。

《朱氏?附録》：易有君子之道四：至精、至變，則合做兩箇，是他裏面各有那箇。

○問(wèn)：以言，以動(dòng)，以制器，以卜筮，這以字是指以易而言否？曰：然。又問(wèn)：辭、占是一類(lèi)，變、象是一類(lèi)，所以下文至精合辭、占說(shuō)，至變合變、象說(shuō)。曰：然。占與辭是一類(lèi)者，曉得辭，方能知得占。若與人說(shuō)話，曉得他言語(yǔ)，方見(jiàn)他胷中?藴。變是事之始，象是事之已形者，故亦是一類(lèi)也。

○問(wèn)：以言者尚其辭，以言，是取其言以明理斷事。如論語(yǔ)上舉不恒其德，或承之羞否？曰：是。

○問(wèn)以制器者尚其象。曰：這都難說(shuō)。蓋取諸離，取諸益，不是先有見(jiàn)乎離而後爲(wèi)網(wǎng)罟，先有見(jiàn)乎益而爲(wèi)耒耜之屬。聖人亦只是見(jiàn)魚(yú)鼈之屬，欲有以取之，遂做一箇物事去欄截他；欲得耕種，見(jiàn)地土硬，遂做一箇物事去剔起他，卻合於離之象，合於益之意。又曰：有取其象者，有取其意者。

○問(wèn)：以卜筮者尚其占，卜用龜，亦使易否？曰：不用，只是文勢(shì)如此。

是以君子將有爲(wèi)也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此？

【嚮、許兩反，古文響字與音預(yù)，下同】。

《程氏?附録》：卜筮之能應(yīng)，祭祀之能享，亦只是一箇蓍龜。雖無(wú)情，然所以爲(wèi)卦，而卦有吉兇，莫非有此理。以其有是理也，故以是問(wèn)。【一作心向】焉，其應(yīng)也如響。若以私心及錯(cuò)卦象而問(wèn)之，便不應(yīng)，蓋沒(méi)此理。今日之理與前日已定之理，只是一箇理，故應(yīng)也。至如祭祀之享亦同。鬼神之理在彼，我以此理向之，故享也。不容有二三，只是一理也。

《本義》：此尚辭尚占之事，言人以蓍問(wèn)易，求其卦爻之辭，而以之發(fā)言處事，則易受人之命，而有以告之，如嚮之應(yīng)聲，以決其未來(lái)之吉兇也。以言，與以言者尚其辭之以言義同。命，則將筮而告蓍之語(yǔ)，冠禮筮日，宰自右贊命是也。

《朱氏?附録》：問(wèn)君子將有爲(wèi)也，止受命如響。曰：此是說(shuō)君子作事。問(wèn)於蓍龜，言是命龜。受命如響，龜受命也，抱龜南面是也。

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？

【參，七南反。錯(cuò)，七各反】。

《本義》：此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數(shù)之也。伍者，五數(shù)之也。旣參以變，又伍以變，一先一後，更相考覈，以審其多寡之實(shí)也。錯(cuò)者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，緫而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成隂陽(yáng)老少之畫(huà)；?七八九六之?dāng)?shù)，以定卦爻動(dòng)靜之象也。參伍、錯(cuò)綜皆古語(yǔ)，而參伍尤難曉。按荀子云：窺敵制變，欲伍以參。韓非曰：省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗(yàn)，以責(zé)陳言之實(shí)。又曰：參之以比物，伍之以合參。史記曰：必參而伍之。又曰：參伍不失。漢書(shū)曰：參伍其賈，以類(lèi)相準(zhǔn)。此足以相發(fā)明矣。

《朱氏?附録》：參，以三數(shù)之也。伍，以五數(shù)之也。如云什伍其民，如云或相什伯，非直爲(wèi)三與五而已也。蓋紀(jì)數(shù)之法，以三數(shù)之，則遇五而齊；以五數(shù)之，則遇三而會(huì)。故荀子、韓非、漢書(shū)云云。

【已見(jiàn)《本義》】皆其義也。所謂參伍以變者，蓋言或以三數(shù)而變之，或以五數(shù)而變之，前後多寡，更相反覆，以不齊而要其齊。如河圖、洛書(shū)、大衍之?dāng)?shù)，伏羲、文王之卦，歷象之日月五星，章蔀紀(jì)元，是皆各爲(wèi)一法，不相依附，而不害其相通也。

○揲蓍本無(wú)三數(shù)、五數(shù)之法，只言交五參考，皆有自然之?dāng)?shù)。如三三爲(wèi)九，五六三十之類(lèi)，雖不用以揲蓍，而推筭變通，未嘗不用。

○荀子說(shuō)參伍，楊倞解之爲(wèi)詳。漢書(shū)所謂欲問(wèn)馬，先問(wèn)牛，參伍之以得其實(shí)。大抵隂陽(yáng)奇偶，變化無(wú)窮，天下之事，不出諸此。成天地之文者，若卦爻之陳列變態(tài)者是也。定天下之象者，物象皆有定理，足以經(jīng)綸天下之事也。

○若三箇兩是六箇，便多了一箇；三箇三是九箇，又少一箇；三箇四又是十二箇，也未是。必三箇五，方是十五箇。大略如此，更子細(xì)看。

○問(wèn)：參伍者，是旣三以數(shù)之，又五以數(shù)之。譬之三十錢(qián)，以三數(shù)之，看得幾箇三了；又五以數(shù)之，看得幾箇五；兩數(shù)參合，方看得幾箇成數(shù)。曰：正是如此。又問(wèn)：不獨(dú)是以數(shù)筭，大槩只是參合?意思。如趙廣漢欲問(wèn)馬，先問(wèn)牛，便只是以彼數(shù)來(lái)參此數(shù)否？曰：是。又曰：若是他數(shù)，猶可湊。三與五兩數(shù)，自是參差不齊，所以舉以爲(wèi)言。如這箇是三箇，將五來(lái)比，又多兩箇；這是五箇，將三來(lái)比，又少兩箇。兵家謂窺敵制變，欲伍以參。今欲覘敵人之事，教一人探來(lái)恁地說(shuō)，又差一人去探來(lái)。若說(shuō)得不同，便將這兩說(shuō)相參看如何，以求其實(shí)，所以謂之欲伍以參。

○或問(wèn)錯(cuò)綜之義。曰：錯(cuò)是往來(lái)，?綜是上下底。古人下這字極子細(xì)。又曰：錯(cuò)是往來(lái)交錯(cuò)之義。綜，如織。?綜，一箇上去，一箇下來(lái)；陽(yáng)上去做隂，隂下來(lái)做陽(yáng)。又曰：錯(cuò)綜其數(shù)，便只是七八九六。六對(duì)九，七對(duì)八，便是東西相錯(cuò)。六上生七爲(wèi)陽(yáng)，九下生八爲(wèi)隂，便是上下?tīng)?wèi)綜。

○錯(cuò)、綜是兩樣。錯(cuò)者，雜而互之也；綜者，條而理之也。參伍、錯(cuò)綜，又各自是一事。參伍所以通之，其治之也簡(jiǎn)而疎；錯(cuò)綜所以極之，其治之也繁而密。

易無(wú)思也，無(wú)爲(wèi)也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

《程氏?附録》：老子曰無(wú)爲(wèi)，又曰無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)，當(dāng)有爲(wèi)而以無(wú)爲(wèi)爲(wèi)之，是乃有爲(wèi)爲(wèi)也。聖人作易，未嘗言無(wú)爲(wèi)，惟曰無(wú)思也，無(wú)爲(wèi)也，此戒夫作爲(wèi)也。然下即曰寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，是動(dòng)靜之理，未嘗爲(wèi)一偏之說(shuō)矣。

○寂然不動(dòng)，感而遂通者，天理具備，元無(wú)少欠，不爲(wèi)堯存，不爲(wèi)桀亡，父子君臣，常理不易，何曾動(dòng)來(lái)？因不動(dòng)，故言寂然。雖不動(dòng)，感便通，感非自外也。

○寂然不動(dòng)，萬(wàn)物森然已具在，感而遂通，感則只是自?xún)?nèi)感，不是外面將一件物來(lái)感於此也。

○寂然不動(dòng)，感而遂通，此只言人分上事，若論通，則萬(wàn)理皆具，更不說(shuō)感與未感。

○答與叔書(shū)曰：心一也，有指體而言者，

【寂然不動(dòng)是也】；有指用而言者，

【感而遂通天下之故是也】。

○感而遂通天下之故，以其寂然不動(dòng)，小則事物之至，大則無(wú)時(shí)而不感。

《本義》：此四者之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。無(wú)思無(wú)爲(wèi)，言其無(wú)心也。寂然者，感之體。感通者，寂之用。人心之妙，其動(dòng)靜亦如此。

《朱氏?附録》：易，無(wú)思也，無(wú)爲(wèi)也。易是箇無(wú)情?物事，故寂然不動(dòng)。占之吉兇善惡，隨事著見(jiàn)，乃感而遂通。又曰：感而遂通，感著他卦，卦便應(yīng)也。如人來(lái)問(wèn)?善，便與說(shuō)善；來(lái)問(wèn)?惡，便與說(shuō)惡。所以先儒說(shuō)道潔靜精微，這般句說(shuō)得有些意思。又曰：凡言易者，多只指蓍卦而言。蓍卦何嘗有思有爲(wèi)？但只是叩著便應(yīng)，無(wú)不通，所以爲(wèi)神耳，非是別有至神在蓍卦之外也。

○寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，與窮理盡性以至於命，本是說(shuō)易，不是說(shuō)人。諸家皆是借來(lái)就人上說(shuō)，亦通。

○寂然是體，感是用。當(dāng)其寂然時(shí)，理固在此，必感而後發(fā)爲(wèi)仁。感爲(wèi)惻隱，未感時(shí)只是仁義；感爲(wèi)羞惡，未感時(shí)只是義。

○易，無(wú)思也，無(wú)爲(wèi)也。寂然不動(dòng)，忠也，敬也，立大本也；感而遂通天下之故，恕也，義也，行達(dá)道也。

○或問(wèn)：無(wú)思也，止遂通天下之故者，何也？曰：無(wú)思慮也，無(wú)作爲(wèi)也。其寂然者，無(wú)時(shí)而不感；其感通者，無(wú)時(shí)而不寂也。是乃天命之全體，用之一源，流行而不息者，疑若不可以時(shí)處分矣。然於其未發(fā)也，見(jiàn)其感通之體；於已發(fā)也，見(jiàn)其寂然之用，亦各有當(dāng)，而實(shí)未嘗分焉。故程子曰：中者，言寂然不動(dòng)者也；和者，言感而遂通者也。然中和以情性言者也，寂感以心言者也，中和蓋所以爲(wèi)寂感也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

《本義》：研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也。所以研幾者，至變也。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。

《程氏?附録》：神無(wú)速，亦無(wú)至，須如此言者，不如是不足以形容故也。

《本義》：所以通志而成務(wù)者，神之所爲(wèi)也。

《朱氏?附録》：易便有那深，有那幾。聖人用這?來(lái)，極出那深，研出那幾。研，是研磨到?之意。詩(shī)書(shū)禮樂(lè)皆是說(shuō)那已有?事，惟是易說(shuō)那未有?事。研幾，是不待他顯著，只在那茫昧?xí)r都處置了。深，是幽深；通，是開(kāi)通。人所以閉塞，只爲(wèi)他淺。若是深後，便能開(kāi)通人志。道理若淺，如何開(kāi)通得人！所謂通天下之志，亦只似開(kāi)物相似，所以下一句也說(shuō)箇成務(wù)。易，是說(shuō)那未有。?六十四卦皆是如此。又曰：深，就心上說(shuō)；幾，就事上說(shuō)。幾，便是有那事了。雖是微，畢竟是有。深在心，甚玄奧；幾在事，半微半顯。通天下之志，猶言開(kāi)物。

【開(kāi)通其閉塞】，故其下對(duì)成務(wù)。

○知至能慮，與極深研幾句略相似。

○極出那深，故能通天下之志；研出那幾，故能成天下之務(wù)。

○問(wèn)：繫辭中極深研幾，幾深二字更體不出？曰：研幾，是研磨出那幾微處。且如一箇卦在這裏，便有吉有兇，有悔有吝，幾微毫釐處都研磨出來(lái)。極深，是要人都曉得；至深，難見(jiàn)。?道理都就易中見(jiàn)得。問(wèn)：如所謂幽明之故，死生之說(shuō)，鬼神之情狀之類(lèi)否？曰：然。問(wèn)：如此說(shuō)，則正是與《本義》所謂所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也正相發(fā)明。曰：然。

○問(wèn)：惟深也，惟幾也，惟神也，此是說(shuō)聖人能如此否？曰：此是說(shuō)聖人亦是易如此。若不深，如何能通天下之志！又曰：他雖深，疑若不可測(cè)，然其中卻事事有一箇端緒可尋，所以又曰：惟幾也，故能成天下之務(wù)。研者，便是研窮他。或問(wèn)幾。曰：便是周子所謂動(dòng)而未形，有無(wú)之閒者也。

○所謂通天下之志者，通，是開(kāi)通之意。蓋當(dāng)時(shí)之民，遇事多閉塞不知所爲(wèi)，故聖人作易，示以此理，教他恁地做，便會(huì)吉；如此做，便會(huì)兇。必恁地，則吉而可爲(wèi)；如此，則兇而不可爲(wèi)。所謂通天下之志，開(kāi)物亦只是如此。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

《本義》：此章承上章之意，言易之用有此四者。《朱氏?附録》：變化之道，莫非神之所爲(wèi)也。故知變化之道，則知神之所爲(wèi)矣。易有聖人之道四焉，所謂變化之道也。觀變玩占，可以見(jiàn)其精之至矣。玩辭觀象，可以見(jiàn)其變之至矣。然非有寂然感通之神，則何以爲(wèi)精爲(wèi)變，而成變化之道哉？此變化之道，所以爲(wèi)神之所爲(wèi)也。所以極深者，以其精也。所以研幾者，以其變也。極深研幾，所以不疾而速，不行而至者，以其神也。此又覆明上文之意，復(fù)以易有聖人之道四焉者結(jié)之也。或曰：至精至變，皆以書(shū)言之矣。至神之妙，亦以書(shū)言之，可乎？曰：至神之妙，固無(wú)不在。詳考之文意，則實(shí)以書(shū)言之也。所謂無(wú)思無(wú)爲(wèi)，寂然不動(dòng)云者，言在冊(cè)，象在畫(huà)，蓍在櫝，而變未形也。至於玩辭觀象，而揲蓍以變，則感而遂通天下之故矣。惟其極於天地之大，反而驗(yàn)諸心術(shù)之微，其一動(dòng)一靜，循環(huán)終始之妙，亦如此而已矣。嗚呼！此其所以不疾而速，不行而至也歟？

【此段與《本義》閒有不同，録于此，以備參考】。

右第十章

第十一章

子曰：夫易，何爲(wèi)者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

【冒，莫報(bào)反。斷，丁亂反】。

《本義》：開(kāi)物成務(wù)，謂使人卜筮以知吉兇而成事業(yè)。冒天下之道，謂卦爻旣設(shè)，而天下之道皆在其中。《朱氏?附録》：夫易何爲(wèi)者也，止以斷天下之疑，此言易之書(shū)其用如此。又曰：易本爲(wèi)卜筮而言，古人淳質(zhì)，初無(wú)文義，故畫(huà)卦爻以開(kāi)物成務(wù)，故曰夫易何爲(wèi)而作也。夫易開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已也。是故以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，此易之大意在此。又曰：易本欲定天下之志，斷天下之疑而已，不是要說(shuō)道理也。

○開(kāi)物成務(wù)者，上古之時(shí)，民淳俗樸，風(fēng)氣未開(kāi)，於天下事全未知識(shí)，故聖人立龜與之卜，作易與之筮，使之趣吉避害，以成天下之事，故曰開(kāi)物成務(wù)。物只是人物，務(wù)只是事物，冒只是得天下許多道理在裏，出不得他箇。

○問(wèn)：易開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，是易之理能恁地，而人以之卜筮，又能開(kāi)物成務(wù)否？曰：然。

○讀繫辭者，須見(jiàn)得如何是開(kāi)物，如何是成務(wù)，如何是冒天下之道。須要就卦中一一見(jiàn)得許多道理，然後可讀繫辭也。蓋易之爲(wèi)書(shū)，大抵皆是因卜筮以設(shè)教，逐爻開(kāi)示吉兇，包括無(wú)遺，如將天下許多道理包藏在其中，故曰冒天下之道。繫辭自大衍數(shù)以下，皆是說(shuō)卜筮事。若不曉他盡是說(shuō)爻變中道理，則如所謂變動(dòng)不居，周流六虛之類(lèi)，有何憑著？今人說(shuō)易，所以不將卜筮爲(wèi)主者，只是怕小卻這箇道理，故憑虛失實(shí)，茫昧臆度而已。殊不知由卜筮而推而上通鬼神，下通事物，精及於無(wú)形，麤及於有象，如包 在此，隨取隨得。居則觀象玩辭者，又不待卜而後見(jiàn)，只是體察，便自見(jiàn)吉兇之理。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聦明叡知，神武而不殺者夫！

【以知之，知音智，下知以叡知並同。易音亦，與音預(yù)，夫音符】。

《程氏?附録》：安有識(shí)得易後，不知退藏於密？【密是甚？】

又曰：退藏於密，密是用之源，聖人之妙處。又曰：生生之謂易，天地設(shè)位而易行乎其中，乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易，易不可見(jiàn)，乾坤或幾乎息矣。易畢竟是甚？又指而言曰：聖人以此洗心，退藏於密，聖人示人之意，至此深且明矣，終無(wú)人理會(huì)易者。此也，密也，是甚物？人能至此深思，當(dāng)自得之。

○知不專(zhuān)爲(wèi)藏往，易言知來(lái)藏往，主蓍卦而言。

《本義》：圓神，謂變化無(wú)方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而無(wú)一塵之累，無(wú)事則其心寂然，人莫能窺，有事則神知之用，隨感而應(yīng)，所謂無(wú)卜筮而知吉兇也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。

《朱氏?附録》：此言聖人所以作易之本也。蓍動(dòng)卦靜，而爻之變易無(wú)窮。未畫(huà)之前，此理已具於聖人之心矣。然物之未感，則寂然不動(dòng)，而無(wú)朕兆之可名。及其出而應(yīng)物，則憂(yōu)以天下，而圓神方知者，各見(jiàn)於功用之實(shí)。聰明叡知，神武而不殺，言其體用之妙也。又曰：蓍之德三句，蓍與卦以德言，爻以義言，但只是具這箇道理在此而已。所謂以此洗心者，心中渾然此理，別無(wú)他物。退藏於密，只是未見(jiàn)於用，所謂寂然不動(dòng)也。下文說(shuō)神以知來(lái)，便是以蓍之德知來(lái)；知以藏往，便是以卦之德藏往。洗心退藏言體，知來(lái)藏往言用，然亦只言體用具矣，而未及使出來(lái)處。到下文是興神物以前民用，方發(fā)揮許多道理，以盡見(jiàn)於用也。然前段必結(jié)之以聰明叡知，神武而不殺者，只是譬喻蓍龜雖未用，而神靈之理具在，猶武雖是殺人?事，聖人卻存此神武而不殺也。又曰：聖人以此洗心，退藏於密，是以每易之理來(lái)洗濯自家心了，更沒(méi)些私意小知在裏許。聖人便似易了，不假卜筮而知吉兇，所以說(shuō)神武而不殺。這是有每神以知來(lái)，知以藏往。又說(shuō)箇齋戒以神明其德，皆是得其理，不假其物。又曰：退藏於密時(shí)，固不用這物事；吉兇與民同患，也不用這物事。用神而不用蓍，用知而不用卦，全不犯手。退藏於密，是不用事時(shí)，到他用事，也不犯手。事未到時(shí)，先安排在這裏了；事到時(shí)，恁地來(lái)，恁地應(yīng)。

○蓍以七爲(wèi)數(shù)，故七七四十九而屬陽(yáng)，是未成卦時(shí)所用。未有定體，故其德圓而神，所以知來(lái)。卦以八爲(wèi)數(shù)，故八八六十四而屬隂，是因蓍之變而成。已有定體，故其德方以知，所以藏往。

○一卦之中，凡爻體辭所載，皆具已見(jiàn)?道理，此藏往也。占得此爻，卻因已見(jiàn)?道理以推未來(lái)之事，便是知來(lái)。

○易以貢，是變易以告人。貢字只作告字說(shuō)，但上面神字、知字下得重，不知此字又卻下得輕，卻曉不得。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

《程氏?附録》：聖人以此退藏於密，以此齋戒，以神明其德。夫

○易要玩索齋戒，以神明其德。夫

○聖人齋戒，敬也，以神明其德；惡人齋戒，亦敬也，故可以事上帝。

《本義》神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興。察民故，故知其用之不可不有以開(kāi)其先。是以作爲(wèi)卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測(cè)，如鬼神之能知來(lái)也。

《朱氏?附録》：是以明於天之道，止以前民用，此言作易之事也。聖人以此齋戒，以神明其德夫，此言用易之事也。齋戒，敬也。聖人無(wú)一時(shí)一事不敬，此特因卜筮而言，尤見(jiàn)其精誠(chéng)之至，如孔子所慎齊、戰(zhàn)、疾之意。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒，玩此則知所以神明其德之意也。

【齋較詳於戒，到湛然純一時(shí)，肅然警惕也無(wú)了】。

○是以明於天道以下，言教民卜筮之事，而聖人亦未嘗不敬而信之，以神明其德也。

○明於天之道，止以前民用，蓋聖人見(jiàn)得天道人事都是這道理，蓍龜之靈都包得盡，於是作爲(wèi)卜筮，使人因卜筮知得道理都在裏面。

○是興神物，以前民用，此言有以開(kāi)民，使民皆知前時(shí)民皆昬塞，吉兇、利害、是非都不知。因這箇開(kāi)了，便能如神明然，此便是神明其德。又云：民用之，則神明民德；聖人用之，則自神明其德。

○問(wèn)聖人齋戒，以神明其德。曰：顯道、神德行，便是這神字，猶言吉兇若有神明隂相之相似。這都不是自家做得，都若神之所爲(wèi)。

○問(wèn)：明於天之道，而察於民之故，天之道便是民之故否？曰：論極處，固只是一箇道理。看時(shí)須做兩處看，方看得周匝無(wú)虧欠處。問(wèn)：天之道，只是福善禍淫之類(lèi)否？曰：如隂陽(yáng)變化，春何爲(wèi)而生，秋何爲(wèi)而殺，夏何爲(wèi)而暑，冬何爲(wèi)而寒，皆要理會(huì)得。問(wèn)：民之故，如君臣父子之類(lèi)，是否？曰：凡民生日用皆是。若只理會(huì)得民之故，卻理會(huì)不得天之道，便即民之故亦未是在。到得極時(shí)，固只是一理。要之，須是都看得周匝，始得。

○洗心，聖人觀象玩辭，理與心會(huì)也。齋戒，聖人觀變玩占，臨事而敬也。

○故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑，此只是說(shuō)蓍龜。若不指蓍龜，如何通之、定之、斷之？到蓍之德圓而神以下，卻是從源頭說(shuō)，卻未是說(shuō)卜筮。蓋聖人之心，自有易之三德，故渾然是此道理，不煩用一毫之私，便是洗心，即是退藏於密。所謂密者，只是他人自無(wú)可捉摸處，便是寂然不動(dòng)處，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，皆已具此理，但卻未用於蓍龜。故曰：古之聦明叡知，神武而不殺者夫！神武不殺之言，只是譬喻，謂聖人已具此理，卻不犯手耳。明於天之道以下，方說(shuō)蓍龜，乃是發(fā)用處，是興神物以前民用。蓋聖人旣具此理，又將此理就蓍龜上發(fā)明出來(lái)，使民亦得前知而用之也。聖人以此齋戒，以神明其德。德即聖人之德，又即卜筮以神明之。聖人自有此理，又用蓍龜之理以神明之。

○明道愛(ài)舉聖人以此齋戒，以神明其德夫一句，雖不是本文意思，要之意思自好。

是故闔戶(hù)謂之坤，闢戶(hù)謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

《本義》：闔闢，動(dòng)靜之機(jī)也。先言坤者，由靜而動(dòng)也。乾坤變通者，化育之功也。見(jiàn)象形器者，生物之序也。法者，聖人脩道之所爲(wèi)。而神者，百姓自然之日用也。

《朱氏?附録》：問(wèn)：闔戶(hù)謂之坤一段，只是這一箇物：以其闔謂之坤，以其闢謂之乾，以其闔闢謂之變，以其不窮謂之通，以其發(fā)見(jiàn)而未成形謂之象，以其成形則謂之器，聖人脩禮以立教則謂之法，百姓日用則謂之神。曰：是如此。又曰：利用出入者，便是人生日用都離他不得。又曰：民之於易，隨取而各足；易之於民，周徧而不窮，所以謂之神。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

《本義》：一每生二，自然之理也。易者，隂陽(yáng)之變。太極者，其理也。兩儀者，始爲(wèi)一畫(huà)，以分隂陽(yáng)。四象者，次爲(wèi)二畫(huà)，以分太少。八卦者，次爲(wèi)三畫(huà)，而三才之象始備。此數(shù)言者，實(shí)聖人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫(huà)卦揲蓍，其序皆然。詳見(jiàn)序例啓蒙。

八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

《本義》：有吉有兇，是生大業(yè)。

《朱氏?附録》：天地之閒，只有動(dòng)靜兩端，循環(huán)不已，更無(wú)餘事，此之謂易。而其動(dòng)其靜，必有所以動(dòng)靜之理焉，是則所謂太極也。

○易有太極，便是下面兩儀、四象、八卦。自三百八十四爻緫爲(wèi)六十四，自六十四緫爲(wèi)八卦，自八卦緫爲(wèi)四象，自四象緫爲(wèi)兩儀，自?xún)蓛x緫爲(wèi)太極。以物論之，易之有太極，如木之有根，浮圖之有頂。但木之根、浮圖之頂，是有形之極；太極卻不是一物，無(wú)方所頓放，是無(wú)形之極。故周子曰無(wú)極而太極，是他說(shuō)得有功處。然太極之所以爲(wèi)太極，卻不離乎兩儀、四象、八卦。如一隂一陽(yáng)之謂道，指一隂一陽(yáng)爲(wèi)道則不可，然道不離乎隂陽(yáng)也。

○易有太極，是生兩儀，即所謂易也。但先倒說(shuō)此一句，故曰易有太極。

○太極十，全是具一箇善。若三百八十四爻中有善有惡，皆隂陽(yáng)變化後方有。

○周子康節(jié)說(shuō)太極，是和隂陽(yáng)滾說(shuō)，易中便擡起說(shuō)。周子言：太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生隂。動(dòng)時(shí)便是陽(yáng)之太極，靜時(shí)便是隂之太極。蓋太極只在隂陽(yáng)裏。如易有太極，是生兩儀，則先從實(shí)理處說(shuō)。若說(shuō)其生，則俱生太極，依舊在隂陽(yáng)裏。但言其次序，須有這實(shí)理，方始有隂陽(yáng)也，其理則一。雖然，自見(jiàn)在事物而觀之，則隂陽(yáng)函太極；推其本，則太極生隂陽(yáng)。

○問(wèn)：一隂一陽(yáng)上又各生一隂一陽(yáng)之象。以圖言之，兩儀生四象，四象生八卦，節(jié)節(jié)推去，固容易見(jiàn)。就天地閒著實(shí)處，如何驗(yàn)得？曰：一物上自各有隂陽(yáng)。如人之男女，隂陽(yáng)也；逐人身上又各有這血?dú)猓浂鴼怅?yáng)也。如晝夜之閒，晝，陽(yáng)也；夜，隂也。而晝陽(yáng)自午後屬隂，夜隂自子後又是陽(yáng)，此便是隂陽(yáng)各生隂陽(yáng)之象。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以爲(wèi)天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

【縣，音玄。探，吐南反。索，色白反】。

《本義》：富貴，謂有天下，履帝位。立下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠決，故勉

《朱氏?附録》：探賾索隱，若與人說(shuō)話時(shí)，也須聽(tīng)他雜亂說(shuō)將出來(lái)。?方可索他?隱底。

○問(wèn)以定天下之吉兇，成天下之亹亹。曰：人到疑而不能決處，便放倒了，不肯向前，動(dòng)有疑阻。旣得卜筮，知其吉兇，自然勉勉住不得。則其所以亹亹者，是卜筮成之也。

○易占不用龜，而每言蓍龜，皆具此理也。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。

【見(jiàn)賢遍反】，《程氏?附録》：。孔子感麟而作春秋，或謂不然，如何？曰：春秋不感麟而作，然麟不出，春秋豈不作？孔子之意，蓋亦有素，因此一事乃作，故其書(shū)之成，復(fù)以此終。大抵須有發(fā)端處，如畫(huà)八卦，因見(jiàn)河圖、洛書(shū)，果無(wú)圖、書(shū)，八卦亦須作。

《本義》：此四者，聖人作易之所由也。河圖、洛書(shū)，詳見(jiàn)啓蒙。

易有四象，所以示也；繋辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

《本義》：四象，謂隂陽(yáng)老少。示，謂示人以所值之卦爻。此章專(zhuān)言卜筮。

右第十一章。

第十二章

易曰：自天祐之，吉無(wú)不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。

《本義》：釋大有上九爻義，然在此無(wú)所屬，或恐是錯(cuò)簡(jiǎn)，宜在第八章之末。

《朱氏?附録》：上九以陽(yáng)剛居上，而能下從六五者，蓋陽(yáng)從隂也。大有惟六五一隂，而上下五陽(yáng)應(yīng)之。上九能下從六五，則爲(wèi)履信思順而尚賢。蓋五之交孚，信也。而上能履之，謙退不居，思順也。志從於五，尚賢也。天之所助者順，人之所助者信，所以有自天祐之，吉無(wú)不利之象。若無(wú)繫辭此數(shù)句，此爻遂無(wú)收煞。以此見(jiàn)聖人讀易，見(jiàn)爻辭有不分明處，則於繫辭傳說(shuō)破，如此類(lèi)是也。

子曰：書(shū)不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情僞，繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。

《程氏?附録》：言貴簡(jiǎn)，言愈多，於道未必明。杜元?jiǎng)P卻有此語(yǔ)云：言高則旨遠(yuǎn)，辭約則義微。大率言語(yǔ)須是涵養(yǎng)而有餘意，所謂書(shū)不盡言，言不盡意。

《本義》：言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫(huà)，包含變化，無(wú)有窮盡，則可見(jiàn)矣。變通鼔舞，以事而言，兩子曰字，宜衍其一，蓋子曰字皆後人所加，故有此誤，如近世通書(shū)，乃周子所自作，爲(wèi)後人每章加以周子曰字，其設(shè)問(wèn)答處，正如此也。

《朱氏?附録》：問(wèn)書(shū)不盡言，言不盡意一章。曰：立象盡意，是觀奇偶兩畫(huà)，包含變化，無(wú)有窮盡。設(shè)卦以盡情僞，謂有一奇一偶，設(shè)之於卦，自是盡得天下情僞。繫辭焉，便斷其吉兇，變而通之以盡利。言占得此卦，隂陽(yáng)老少交變，因其變，便有通之之理。鼔之舞之以盡神，未占得則有所疑，旣占得則無(wú)所疑，自然使得人腳輕手快，行得順。便如大衍之後，言顯道，神德行，是故可與酬酢，可與祐神，定天下之吉兇，成天下之亹亹，皆是鼔之舞之之意。

○問(wèn)：書(shū)不盡言，言不盡意，是聖人設(shè)問(wèn)之辭？曰：也是如此。亦是言是不足以盡意，故立象以盡意；書(shū)是不足以盡言，故繋辭以盡言。

○書(shū)不盡言，言不盡意，是元舊有此語(yǔ)。

○立象以盡意，不獨(dú)是聖人有這意思寫(xiě)出來(lái)，自是他象上有這意。設(shè)卦以盡情僞，不成聖人有情又有僞，自是卦上有這情僞。但今不曉得每處是僞。沈思久之，曰：看來(lái)情僞只是箇好與不好。如剝五隂，只要害一箇陽(yáng)，這是不好。?情便是僞。如復(fù)，如臨，便是好。?卦便是真情。

○歐公謂書(shū)不盡言，言不盡意者，非。蓋他不曾看立象以盡意一句，惟其言不盡意，故立象以盡之。學(xué)者於言上會(huì)得者淺，於象上會(huì)得者深。

○問(wèn)：立象、設(shè)卦、繫辭，是聖人發(fā)其精意見(jiàn)於書(shū)；變通、鼔舞，是聖人推而見(jiàn)於事否？曰：是。

○變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。立象、設(shè)卦、繫辭，皆謂卜筮之用，而天下之人方知所以避兇趣吉，奮然有所興作，不知手之舞之，足之蹈之之意。故曰：定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜！猶催廹天下之人，勉之爲(wèi)善相似。

○鼔之舞之以盡神，亦只如成天下亹亹之義。鼔舞，有發(fā)動(dòng)之意。鼔天下之動(dòng)者存乎辭，是因易之辭而知吉兇後如此。

○問(wèn)：鼔之舞之，蓋有以作興振起之，使之遷善而不自知否？曰：鼔之舞之，便無(wú)所用力，自是聖人教他如此。

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。

《程氏?附録》：乾健坤順，人亦不曾果是體認(rèn)得。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。

《本義》緼，所包蓄者，猶衣之著也。易之所有，隂陽(yáng)而已。凡陽(yáng)皆乾，凡隂皆坤，畫(huà)卦定位，則二者成列，而易之體立矣。乾坤毀，謂卦畫(huà)不立。乾坤息，謂變化不行。

《朱氏?附録》：乾坤其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中。這又只是言立象以盡意，設(shè)卦以盡情僞。易不過(guò)只是一箇隂陽(yáng)奇偶，千變?nèi)f變，則易之體立。若奇偶不交變，奇純是奇，偶純是偶，去每裏見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則隂陽(yáng)奇偶之用，亦何自而辨？問(wèn)：在天地上如何？曰：關(guān)天地什麼事？此是說(shuō)易不外奇偶兩物而已。

○自易道統(tǒng)體而言，則乾陽(yáng)坤隂，一動(dòng)一靜，乃其緼也。自乾坤成列而觀之，則易之爲(wèi)道，又不在乾坤之外。惟不在外，故曰：乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。然易不可見(jiàn)，則乾自乾，坤自坤，故又曰：易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。

○乾坤其易之緼，緼如緼袍之緼，是箇胎骨子。又曰：易是包著此理，乾坤即是易之體骨。

○易之言乾坤者，多以卦言。易立乎其中，只是言乾坤之卦旣成而易立矣。又曰：乾坤成列，易立乎其中，乾坤只是說(shuō)二卦。此易只是說(shuō)易之書(shū)，與天地設(shè)位而易行乎其中之易不同。行乎其中者，卻是說(shuō)易之道理。又曰：天地設(shè)位而易行乎其中，以造化言之也；乾坤成列而易立乎其中，以卦位言之也。

○乾坤成列，便是乾一、兌二、離三、震四卦都成列了，其變易方立乎其中。若只是一隂一陽(yáng)，則未有變易在。又曰：易有太極，則以易爲(wèi)主。此一段文意，則以乾坤爲(wèi)主。

○問(wèn)：乾坤成列，是說(shuō)兩畫(huà)之列？是說(shuō)八卦之列？曰：兩畫(huà)也是列，八卦也是列。

○乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易只是隂陽(yáng)卦畫(huà)。沒(méi)這幾箇卦畫(huà)，憑箇甚寫(xiě)出？每隂陽(yáng)造化，何處更得易來(lái)？這只是反覆說(shuō)。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息，只是說(shuō)揲蓍求卦，別更推不去，說(shuō)做造化之理息也得，不若前說(shuō)較平。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。

《程氏?附録》：繫辭曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。又曰：立天之道曰隂與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。又曰：一隂一陽(yáng)之謂道。隂陽(yáng)亦形而下者也，而曰道者，惟此語(yǔ)截得上下最分明，元來(lái)只此是道，要在人默而識(shí)之也。

○如形而上者謂之道，不可移謂字在之字下，此孔子文章。

○形而上者謂之道，形而下者謂之器，若如或者以清虛一大爲(wèi)天道，則【一作此】，乃以器言而非道也。

○佛氏不識(shí)隂陽(yáng)、晝夜、死生、古今，安得謂形而上者與聖人同乎？

《本義》：卦爻隂陽(yáng)皆形而下者，其理則道也，因其自然之化而裁制之，變之義也。變通二字，上章以天言，此章以人言。

《朱氏?附録》：形而上者謂之道，形而下者謂之器。形而上者指理而言，形而下者指事物而言。事事物物皆有其理，事物可見(jiàn)，而其理難知。即事即物，便見(jiàn)得此理，只是如此看。又曰：形而上?虛，渾是道理；形而下?實(shí)，便是器。這箇分說(shuō)得極精切，故明道云：惟此語(yǔ)截得上下最分明。又曰：道是道理，事事物物皆有箇道理；器是形跡，事事物物亦皆有箇形跡。有道即有器，有器須有道，物必有則。又曰：可見(jiàn)?是器，不可見(jiàn)?是道。理是道，物是器。

○問(wèn)：形而上者謂之道，形而下者謂之器，如何分形器？曰：形而上者是理，才有作用，便是形而下者。問(wèn)：隂陽(yáng)如何是形而下者？曰：一物便有隂陽(yáng)，寒暖生殺皆見(jiàn)得是形而下者。事物雖大，皆形而下者；理雖小，皆形而上者。

○器亦道，道亦器也。道未嘗離乎器，道只是器之理。這人身是器，語(yǔ)言動(dòng)作便是人之理。理只在器上，理與器未嘗相離。

○伊川云：形而上謂道，形而下謂器。須著如此說(shuō)。曰：這是伊川見(jiàn)得分明，故云須著如此說(shuō)。形而上者是理，形而下者是物，如此開(kāi)說(shuō)，方見(jiàn)得分明；如此了，方說(shuō)得道不離乎器，器不違乎道處。如爲(wèi)君須止於仁，爲(wèi)臣須止於敬，爲(wèi)子須止於孝，這皆是道理合如此。若不恁地索性?xún)蛇呎f(shuō)，怎生說(shuō)得通！

○問(wèn)：明道云：隂陽(yáng)亦形而下者，而曰道。只此兩句截得上下分明。截字莫是斷字誤？曰：正是截字。形而上，形而下，即就形處離合分別，此正界至處。若只說(shuō)作在上在下，便是兩截矣。

○問(wèn)：形而上下，如何以形言？曰：此言最的當(dāng)。設(shè)若以有形無(wú)形言之，便是物與理相閒斷了。所以謂欄截得分明者，只是上下之閒分別得一箇界至分明。器亦道，道亦器，有分別而不相離也。

○問(wèn)：形而上者謂之道一段，只是這一箇道理。但即形器之本體而不離乎形器，則謂之道；就形器而言，則謂之器。聖人因其自然，化而裁之，則謂之變；推而行之，則謂之通；舉而措之，則謂之事業(yè)。裁也，行也，措也，都只是裁、行、措這道。曰：是。

○化而裁之謂之變，推而行之謂之通，這是兩截不相干。化而裁之，屬前項(xiàng)事；漸漸化去，裁制成變，則謂之變。推而行之，屬後項(xiàng)事。謂推而爲(wèi)別一卦了，則通行無(wú)礙。故舉而措之天下，謂之事業(yè)，便只是定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

○化而裁之，方是分下頭項(xiàng)；推而行之，便是見(jiàn)於事。如堯典分命羲和許多事，便是化而裁之；到敬授人時(shí)，便是推而行之。

○化而裁之謂之變，推而行之謂之通。裁，是裁截之義。謂如一歲裁爲(wèi)四時(shí)，一時(shí)裁爲(wèi)三月，一月裁爲(wèi)三十日，一日裁爲(wèi)十二時(shí)，此是變也。又如隂陽(yáng)兩爻，自此之彼，自彼之此，若不截?cái)啵瑒t豈有定體！通，是通其變。將已裁定者推行之，即是通。謂如占得乾之履，便是九三變。如乾乾不息，則是我所當(dāng)行者；以此措之於民，則謂之事業(yè)也。又曰：化而裁之，化，是因其自然而化；裁，是人爲(wèi)；變，是變了他。且如一年三百六十日，須待一日日漸次進(jìn)去，到每滿(mǎn)時(shí)，這便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，聖人去這裏截做四時(shí)，這便是變。又曰：只在每化中裁截取，便是變。如子丑寅卯十二時(shí)，皆以漸而化，不見(jiàn)其化之之跡；及亥子時(shí)，便截取。子屬明日，所謂變也。

○問(wèn)：易中多言變通，通字之意如何？曰：處得恰好處，便是通。問(wèn)：往來(lái)不窮謂之通，如何？曰：處得好，便不窮；通，便不窮；不通，便窮。推而行之謂之通，如何？曰：推而行之，便就這上行將去。且如亢龍有悔，是不通了；處得來(lái)無(wú)悔，便是通。變，是就時(shí)就事上說(shuō)；通，是就上面處得行處說(shuō)。故曰：通其變，只要常教流通不窮。問(wèn)：如貧賤、富貴、夷狄、患難，這是變；行乎富貴，行乎貧賤，行乎夷狄，行乎患難，至於無(wú)入而不自得，是通否？曰：然。

是故夫象，聖人有以見(jiàn)天地之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

《本義》：重出以起下文。

極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動(dòng)者存乎辭。

《本義》：卦即象也，辭即爻也。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德。行，

【行，下孟反】。

《程氏?附録》：易因爻象論變化，因變化論神，因神論人，因人論德行。大體通論易道，而終于默而成之，不言而信，存乎德行。

○或問(wèn)：繫辭自天道言，中庸自人事言，似不同。曰：同。繋辭雖始從天地隂陽(yáng)鬼神言之，卒曰默而成之，不言而信，存乎德行。中庸亦曰：鬼神之爲(wèi)德，其盛矣乎！視之而不見(jiàn)，聽(tīng)之而不聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。詩(shī)曰：神之格思，不可度思，矧可射思！夫微之顯，誠(chéng)之不可揜，如此夫！是豈不同？

○昨日之會(huì)，大率談禪。持國(guó)之爲(wèi)學(xué)者三十年矣，其所說(shuō)者儘說(shuō)得知有這道理，然至於反身而誠(chéng)，卻竟無(wú)得處。他有一箇覺(jué)之理，可以敬以直內(nèi)矣，然無(wú)義以方外。其直內(nèi)者，要之其本亦不是。譬之贊易，前後貫穿，都說(shuō)得是有此道理，然須默而成之，不言而信，存乎德行【一再有德行字】。處是所謂自得也。談禪者雖說(shuō)得，蓋未之有得。

《本義》：卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。

《朱氏?附録》：極天下之賾者存乎卦，謂卦體之中，備隂陽(yáng)變易之形容。鼔天下之動(dòng)者存乎辭，是說(shuō)出這天下之動(dòng)，如鼔之舞之相似。卦即辭也，辭即爻也。大抵易只是一箇隂陽(yáng)奇偶而已，此外更有何物？

○問(wèn)：鼓之舞之以盡神，又言鼓天下之動(dòng)者存乎辭。鼔舞，恐只是振揚(yáng)發(fā)明?意思否？曰：然。蓋提撕警覺(jué)，使人各爲(wèi)其所當(dāng)爲(wèi)也。如初九當(dāng)潛，則鼓之以勿用；九二當(dāng)見(jiàn)，則鼓之以利見(jiàn)大人。若無(wú)辭，則都發(fā)不出了。

○神而明之一段，卻與形而上謂之道相對(duì)說(shuō)。自形而上謂之道，說(shuō)至於變通事業(yè)，是自至約處入至麤處去。自極天下之至賾者存乎卦，說(shuō)至於神而明之，則又是由至麤處說(shuō)入至約處。默而成之，不言而信，則說(shuō)得又微矣。

右第十二章。

周易傳義附録卷十下

<經(jīng)部,易類(lèi),周易傳義附錄>

【資料錄入】：王玲玲

【初次點(diǎn)校】：訾翠芬