【周易下經】第40卦-解卦?雷水解卦（坎下震上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷七上》

傳：解序卦蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。物無終難之理，難極則必散。解者，散也，所以次蹇也。為卦震上坎下，震，動也；坎，險也。動於險外，出乎險也，故為患難解散之象。又震為雷，坎為雨，雷雨之作，蓋隂陽交感，和暢而緩散，故為解。解者，天下患難解散之時也。

解：利西南。無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。

【解音蟹彖傳大象，並同】。

傳：西南，坤方。坤之體廣大平易，當天下之難方解，人始離艱苦，不可復以煩苛嚴急治之，當濟以寛大簡易，乃其宜也。如是則人心懷而安之，故利於西南也。湯除桀之虐而以寛治，武王誅紂之暴而反商政，皆從寛易也。無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。無所往，謂天下之難已解散，無所為也。有攸往，謂尚有所當解之事也。夫天下國家，必紀綱法度廢亂，而後禍患生。聖人既解其難，而安平無事矣，是無所往也。則當脩復治道，正紀綱，明法度，進復先代明王之治，是來復也。謂反正理也，天下之吉也。其，發語辭。自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定則為可久可繼之治。自漢以下，亂既除則不復有為，姑隨時維持而已，故不能成善治，蓋不知來復之義也。有攸往，夙吉，謂尚有當解之事，則早為之乃吉也。當解而未盡者，不早去則將復盛。事之復生者，不早為則將漸大，故夙則吉也。《本義》解，難之散也。居險能動，則出於險之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自升來，三往居四，入於坤體，二居其所，而又得中，故利於西南平易之地。若無所往，則宜來復其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復，不可久煩擾也。

《朱氏?附録》：舉解卦云：無所往，其來復，吉。《程傳》以為天下之難巳解，而安平無事，則當修復治道，正紀綱，明法度，進復先代明王之治。夫禍亂既平，正合脩治道，求復三代之規模，卻只便休了。兩漢以來，人主還有理會正心誠意否？須得人主如窮閻陋巷之士，治心脩身，講明義理，以此應天下之務，用天下之才，方見次第。

彖曰解，險以動，動而免乎險，解。

傳：坎險震動，險以動也。不險則非難，不動則不能出。難動而出於險外，是免乎險難也，故為解。

《本義》：以卦德釋卦名義。

解：利西南，往得衆也。

傳：解難之道，利在廣大平易，以寛易而往濟解，則得衆心之歸也。

其來復吉，乃得中也。

傳：不云無所往，省文爾。救亂除難，一時之事，未能成治道也。必待難解無所往，然後來復先王之治，乃得中道，謂合宜也。

有攸往，夙吉，往有功也。

傳：有所為，則夙吉也。早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。

《本義》：以卦變釋卦辭。坤為衆，得衆，謂九四入坤體。得中有功，皆指九二。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！

傳：既明處解之道，復言天地之解，以見解時之大。天地之氣，開散交感而和暢，則成雷雨。雷雨作，則萬物皆生發甲坼。天地之功，由解而成，故贊解之時大矣哉。王者法天道，行寛宥，施恩惠，養育兆民，至於昆蟲草木，乃順解之時，與天地合德也。《本義》極言而贊其大也。

《朱氏?附録》：隂陽之氣，閉結之極，忽然迸散出做這雷雨。只管閉結了，若不解散，如何會有雷雨作？小畜所以不能成雷雨者，畜不極也。雷便只是如今一箇爆杖。

象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

傳：天地解散而成雷雨，故雷雨作而為解也，與明兩而作離語不同。赦釋之，宥寛之，過失則赦之可也，罪惡而赦之則非義也，故寛之而已。君子觀雷雨作解之象，體其發育則施恩仁，體其解散則行寛釋也。

初六，無咎。

傳：六居解初，患難既解之時，以柔居剛，以隂應陽，柔而能剛之義。既無患難，而自處得剛柔之宜。【一有也字】。患難既解，安寧無事，唯自處得宜，則為無咎矣。方解之初，宜安靜以休息之。爻之辭寡，所以示意。《本義》難既解矣，以柔在下，上有正應，何咎之有？故其占如此。

象曰：剛柔之際，義無咎也。

傳：初四相應，是剛柔相際接也。剛柔相際，為得其宜。難既解而處之，剛柔得宜，其義無咎也。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

傳：九二以陽剛得中之才，上應六五之君，用於時者也。天下小人常衆，剛明之君在上，則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情。然猶常存警戒，慮其有間而害正。【一作政】也。六五以隂柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑，小人一近之，則移其心矣。況難方解而治之初，其變尚易，二既當用，必須能去小人，則可以正君心而行其剛中之道。田者，去害之事。狐者，邪媚之獸。三狐，指卦之三隂時之小人也。獲，謂能變化除去之，如田之獲狐也。獲之則得中直之道，乃貞正而吉也。黃，中色。矢，直物。黃矢，謂中直也。羣邪不去，君心一入，則中直之道無由行矣。桓敬之不去，武三思是也。

《本義》：此爻取象之意未詳。或曰：卦凡四隂，除六五君位，餘三隂即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象，能守其正，則無不吉也。

象曰：九二貞吉，得中道也。

傳：所謂貞吉者，得其中道也。除去邪惡，使其【一無其字】中直之道得行，乃正而吉也。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。

傳：六三隂柔，居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負荷，而且乘車非其據也，必致寇奪之至，雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質卑下，本非在上之物，終可吝也。若能大正，則如何？曰：大正非隂柔所能也，若能之，則是化為君子矣。三隂柔，小人宜在下，而反處下之上，猶小人宜負而反乘，當致寇奪也。難解之時，而小人竊位，復致寇矣。

《本義》：繫辭備矣，貞吝，言雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之，為可免耳。

象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？

傳：負荷之人，而且乘載，為可醜惡也。處非其據，德不稱【一作勝】，其器則寇戎之致乃巳，招取將誰咎乎？聖人又於繫辭明其致寇之道，謂作易者其知盜乎？盜者乘釁而至，茍無釁隙，則盜安能犯？負者小人之事，乘者君子之器，以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿假而陵慢其上，侵暴其下，盜則乘其過惡而伐之矣。伐者，聲其罪也。盜，橫暴而至者也。貨財而輕慢其藏，是教誨乎盜使取之也。女子而夭冶其容，是教誨淫者使暴之也。小人而乘君子之器，是招盜使奪之也。皆自取之之謂也。

《朱氏?附録》：六居三，大率少有好?負，且乘聖人到這裏，又見得有箇小人乘君子之器?象，故又於此發出這箇道理來。

九四，解而拇，朋至斯孚，

【解，佳買反。拇，茂后反。象同】。

傳：九四以陽剛之才居上位，承六五之君，大臣也，而下與初六之隂為應。拇，在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠退矣。斥去小人，則君子之黨進而誠相得也。四能解去初六之隂柔，則陽剛君子之朋來至而誠合矣。不解去小人則已之，誠未至，安能得人之孚也？初六其應，故謂遠之為解。

《本義》拇，指初。初與四皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽而初隂，其類則不同矣。若能解而去之，則君子之朋至而相信也。

《朱氏?附録》：四與初皆不得正，四能解其拇者，以四雖隂位而才則陽，與初六隂柔則為有間，所以能解去其拇，故得陽剛之朋類至而相信矣。

象曰：解而拇，未當位也。

傳：四雖陽剛，然居隂於正，疑不足，若復親比小人，則其失正必矣。故戒必解其拇，然後能來君子，以其處未當位也。解者，本合而離之也。必解拇而後朋孚，蓋君子之交，而小人容於其間，是與君子之誠未至也。

六五：君子維有解，吉。有孚于小人，

【解音蟹，象同】。

傳：六五居尊位，為解之主，人君之解也。以君子通言之，君子所親比者必君子也，所解去者必小人也，故君子維有解則吉也。小人去則君子進矣，吉孰大焉？有孚者，世云見驗也，可驗之於小人。小人之黨去，則是君子能有解也。小人去則君子自進，正道自行，天下不足治也。

《本義》：卦凡四隂，而六五當君位，與三隂同類者，必解而去之，則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。

象曰：君子有解，小人退也。

傳：君子之所解者，謂退去小人也。小人去，則君子之道行，是以吉也。

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

【射，食亦反。隼，荀尹反】。傳：上六尊高之地，而非君位，故曰公，但據解終而言也。隼，鷙害之物，象為害之小人。墉，牆內外之限也。害若在內，則是未解之時也；若出墉外，則是無害矣，復何所解？故在墉上，離乎內而未去也。云高，見防限之嚴而未去者。上，解之極也。解極之時，而獨有未解者，乃害之堅強者也。上居解極，解道巳至，器巳成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患解巳盡矣，何所不利？夫子於繫辭復伸其義曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。鷙害之物在墉上，茍無其器，與不待時而發，則安能獲之？所以解之之道，器也；事之當解，與已解之之道至者，時也。如是而動，故無括結，發而無不利矣。括結，謂阻礙。聖人於此發明藏器待時之義。夫行一身至於天下之事，茍無其器，與不以時而動，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而無成功，或顚覆者，皆由是也。

《本義》：繫辭備矣。

象曰：公用射隼，以解悖也。

【解，佳買反】。

傳：至解終而未解者，悖亂之大者也，射之所以解之也，解則天下平矣。

【資料錄入】：王玲玲

【初次點校】：訾翠芬

【再次點校】：暫無

【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經部十四易類