【周易下經(jīng)】第54卦-歸妹?雷澤歸妹（兌下震上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷八下》

傳：歸妹序卦漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。進(jìn)則必有所至，故漸有歸義，歸妹所以繼漸也。歸妹者，女之歸也。妹，少女之稱。為卦震上兌下，以少女從長男也。男動(dòng)而女說，又以說而動(dòng)，皆男說女、女從男之義。卦有男女配合之義者四：咸、恒、漸、歸妹也。咸，男女之相感也。男下女，二氣感應(yīng)，止而說，男女之情相感之象。恒，常也。男上女下，巽順而動(dòng)，隂陽皆相應(yīng)，是男女居室、夫婦唱隨之常道。漸，女歸之得其正也。男下女而各得正位，止靜而巽順，其進(jìn)有漸，男女配合得其道也。歸妹，女之嫁歸也。男上女下，女【一無女字】，從男也。而有說少之義，以說而動(dòng)，動(dòng)以說則不得其正矣，故位皆不當(dāng)。初與上雖當(dāng)隂陽之位，而陽在下，隂在上，亦不當(dāng)位也，與漸正相對(duì)。咸、恒，夫婦之道；漸、歸妹，女歸之義。咸與歸妹，男女之情也。咸止而說，歸妹動(dòng)於說，皆以說也。恒與漸，夫婦之義也。恒巽而動(dòng)，漸止而巽，皆以巽順也。男女之道，夫婦之義，備於是矣。歸妹為卦，澤上有雷，雷震而澤動(dòng)，從之象也。物之隨動(dòng)莫如水，男動(dòng)於上而女從之，嫁歸從男之象。震長男，兌少女，少女從長男，以說而動(dòng)，動(dòng)而相說也。人之所說者少女，故云妹，為女歸之象。又有長男說少女之義，故為歸妹也。

歸妹：征兇，無攸利。

傳：以說而動(dòng)，動(dòng)而不當(dāng)，故兇。不當(dāng)，位不當(dāng)也。征兇，動(dòng)則兇也。如卦之義，不獨(dú)女歸，無所往而利也。

《本義》：婦人謂嫁曰歸。妹，少女也。兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動(dòng)，皆非正也，故卦為歸妹。而卦之諸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘剛，故其占征兇而無所利也。

彖曰歸妹，天地之大義也。

傳：一隂一陽之謂道，隂陽交感，男女配合，天地之常理也。歸妹，女歸於男也，故云天地之大義也。男在女上，隂從陽動(dòng)，故為女歸之象。

天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。

傳：天地不交，則萬物何從而生？女之歸男，乃生生相續(xù)之道。男女交而後有生息，有生息而後其終不窮。前者有終，而後者有始，相讀不窮，是人之終始也。

《本義》：釋卦名義也。歸者，女之終；生育者，人之始。《朱氏?附録》：兩終字，伊川說未安。

說以動(dòng)所歸，妹也。征兇，位不當(dāng)也。

傳：以二體釋歸妹之義。男女相感，說而動(dòng)者，少女之事，故以說而動(dòng)，所歸者妹也。所以征則兇者，以諸爻皆不當(dāng)位也。所處皆不正，何動(dòng)而不兇？大率以說而動(dòng)，安有不失正者？

無攸利，柔乘剛也。

傳：不唯位不當(dāng)也，又有乘剛之過。三五皆乘剛，男女有尊卑之序，夫婦有唱隨之禮，此【一無此字】。常理也，如恒是也。茍不由常正之道，徇情肆欲，唯說是動(dòng)，則夫婦瀆亂，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順，如歸妹之乘剛是也。所以兇，無所往而利也。夫隂陽之配合，男女之交媾，理之常也。然從欲而流放，不由義理，則淫邪無所不至，傷身敗德，豈人理哉！歸妹之所以【一有征字】?jī)匆病?/p>

《本義》：說以動(dòng)所歸妹也。又以卦德言之。征兇，位不當(dāng)也。無攸利，柔乘剛也。又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理，惟若此卦，則不得其正也。

《朱氏?附録》：歸妹，未有不好，只是說以動(dòng)帶累它。

象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

傳：雷震於上，澤隨而動(dòng)，陽動(dòng)於上，隂說而從，女從男之象也，故為歸妹。君子觀男女配合、生息相續(xù)之象，而以永其終，知有蔽也。永終，謂生息嗣續(xù)，永久其傳也。知敝，謂知物有敝壞，而為相繼之道也。女歸則有生息，故有永終之義。又夫婦之道，當(dāng)常永有終，必知其有敝壞之理而戒慎之。敝壞，謂離隙。歸妹，說以動(dòng)者也，異乎恒之巽而動(dòng)，漸之止而巽也。少女之說，情之感動(dòng)，動(dòng)則失正，非夫婦正而可常之道，久必敝壞。知其必敝，則當(dāng)思永其終也。天下之反目者，皆不能永終者也。不獨(dú)夫婦之道，天下之事，莫不有終有敝，莫不有可繼可久之道。觀歸妹，則當(dāng)思永終之戒也。

《本義》：雷動(dòng)澤隨，歸妹之象，君子觀其合之不正，知其終之有敝也，推之事物，莫不皆然。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉，

【娣，大計(jì)反。跛，波我反。象同】。

傳：女之歸，居下而無正應(yīng)，娣之象也。剛陽在婦人為賢。【一作堅(jiān)】。貞之德而處卑順，娣之賢正者也。處，說居下為順義。娣之卑下，雖賢何所能為？不過自善其身，以承助其君而已。如跛之能履，言不能及遠(yuǎn)也。然在其分為善，故以是而行則吉也。

《本義》：初九居下而無正應(yīng)，故為娣象。然陽剛，在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅氣承助其君而已，故又為跛能履之象，而其占則征吉也。

象曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。

傳：歸妹之義，以說而動(dòng)，非夫婦能常之道。九乃剛陽有賢。【一作堅(jiān)】。貞之德。雖娣之微，乃能以常者也。雖在下不能有所為，如跛者之能履然。征而吉者，以其能相承助也。能助其君，娣之吉也。

《本義》：恒，謂有常久之德。

九二，眇能視，利幽人之貞。

傳：九二陽剛而得中，女之賢正【一作貞】者也。上有正應(yīng)，而反隂柔之質(zhì)，動(dòng)於說者也。乃女賢而配不良，故二雖【一作之】。賢不能自遂，以成其內(nèi)助之功，適可以善其身而小施之，如眇者之能視而已，言不能及遠(yuǎn)也。男女之際，當(dāng)以正禮，五雖不正，二自守其幽靜，貞正乃所利也。二有剛正之德，幽靜之人也。二之才如是，而言利貞者【一無此五字】利言宜於如是之貞【一無之貞字】非不足而為之戒也。

《本義》眇能視，承上爻而言。九二陽剛得中，女之賢也。上有正應(yīng)，而反隂柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內(nèi)助之功，故為眇能視之象，而其占則利幽人之貞也。幽人亦抱道守正而不偶者也。

象曰：利幽人之貞，未變常也。

傳：守其幽貞，未失夫婦常正之道也。世人以媟狎?yàn)槌＃室载戩o為變常，不知乃常久之道也。

六三，歸妹以須，反歸以娣。

傳：三居下之上，本非賤者，以失德而無正應(yīng)，故為欲有歸而未得其歸。須，待也。待者，未有所適也。六居三不當(dāng)位，德不正也。柔而尚【一作上】

○剛行不順也。為說之主，以說求歸，動(dòng)非禮也。上無應(yīng)，無受之者也。無所適，故須也。女子之處如是，人誰取之？不可以為人配矣。當(dāng)反歸而求為娣媵，則可也，以不正而失其所也。

《本義》：六三隂柔而不中正，又為說之主。女之不正，人莫之取者也，故為未得所適而反歸為娣之象。或曰：須，女之賤者。

象曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

傳：未當(dāng)者，其處、其德、其求歸之道皆不當(dāng)，故無取之者，所以須也。

九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)，

【遲，雉夷反，一直冀反】。

傳：九以陽居四，四上體，地之高也。陽剛，在女子為正德，賢明者也。無正應(yīng)，未得其歸也。過時(shí)未歸，故云愆期。女子居貴高之地，有賢明之資，人情所願(yuàn)娶，故其愆期乃為有時(shí)。蓋自有待，非不售也，待得佳配而後行也。九居四，雖不當(dāng)位而處柔，乃婦人之道。【一有也字】，以無應(yīng)，故為愆期之義。而聖人推理，以女賢而愆期，蓋有待也。

《本義》：九四以陽居上體，而無正應(yīng)，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。

象曰：愆期之志，有待而行也。

傳：所以愆期者，由已而不由彼。賢女人所願(yuàn)娶，所以愆期，乃其志欲有所待，待得佳配而後行也。

六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。

【幾音機(jī)】。

傳：六五居尊位，妹之貴高者也。下應(yīng)於二，為下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。至帝乙而後正婚姻之禮，明男女之分，雖至貴之女，不得失柔巽之道，有貴驕之志。故易中隂尊而謙降者，則曰帝乙歸妹，泰六五是也。貴女之歸，唯謙降以從禮，乃尊高之德也。不事容飾，以說於人也。娣，媵者，以容飾為事者也。衣袂，所以為容飾也。六五尊貴之女，尚禮而不尚飾，故其袂不及其娣之袂良也。良，美好也。月望，隂之盈也，盈則敵陽矣。幾望，未至於盈也。五之貴高，常不至於盈極，則不亢其夫，乃為吉也。女之處，尊貴之道也。

《本義》：六五柔中居尊，下應(yīng)九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無以加此，故又為月幾望之象，而占者如之則吉。

象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

傳：以帝乙歸妹之道，言其袂不如其娣之袂良，尚禮而不尚飾也。五以柔中在尊高之位，以尊貴而行中道也。柔順降屈，尚禮而不尚飾，乃中道也。《本義》以其有中德之貴而行，故不尚飾。

上六，女承筐無實(shí)，士刲羊無血，無攸利，

【刲，苦圭反】。

傳：上六，女歸之終而無應(yīng)，女歸之無終者也。婦者，所以承先祖，奉祭祀，不能奉祭祀，則不可以為婦矣。筐篚之實(shí)，婦職所供也。古者房中之俎葅歜【一作醓】之類，后夫人職之。諸侯之祭，親割牲，卿士大夫皆然。割取血以祭，禮云血祭，盛氣也。女當(dāng)承事筐篚而無實(shí)，無實(shí)則無以祭，謂不能奉祭祀也。夫婦共承宗廟，婦不能奉祭祀，乃夫不能承祭祀也。故刲羊而無血，亦無以祭也，謂不可以承祭祀也。婦不能奉祭祀，則當(dāng)離絶矣。【一無矣字】是夫婦之無終者也，何所往而利哉。

《本義》：上六以隂柔居歸妹之終而無應(yīng)，約婚而不終者也，故其象如此，而於占為無所利也。

象曰：上六無實(shí)，承虛筐也。

傳：筐無實(shí)，是空筐也。空筐可以祭乎？言不可以奉祭祀也。女不可以承祭祀，則離絶而已，是女歸之無終者也。

周易傳義附録卷八下

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【再次點(diǎn)校】：暫無

【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊(cè)－經(jīng)部十四易類