【周易十翼】系辭?上傳（下）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷二十八》

欽定四庫全書｜童溪易傳卷二十八*宋*王宗傳*撰繫辭上

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。初六，藉用白茅，無咎。子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之爲物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以爲階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。子曰：作易者，其知盜乎？《易》曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：負且乘，致宼至。盜之招也。

嗚呼！予學易至此章，乃知聖人憂世之心如此其深且至也。何也？不有其所有，而盡以其所有者發之於易故也。夫聖人之所有者安在乎？曰：此性之所見者是也。此性之所見，而伊尹之所謂先覺也。有是先覺，故以覺後覺爲已任，此聖人憂世之心也。然則見天下之賾，見天下之動，聖人之先覺其在茲乎！故易象與爻由是而立焉。然則聖人區區於立象與爻，何也？曰：爲天下後世之言動設也。使天下後世言無過言，行無妄動，即是象與爻而有得焉，此則聖人作易之本心也。夫事物之理寓於幽微深遠之地者，天下之賾也；兆於紛錯雜揉之地者，天下之動也。聖人皆有以見之，明若觀火，故三奇之乾以天而形容之，三耦之坤以地而形容之，以至震雷巽風之類，其所以形容之者，莫不各當其所擬。而凡物之宜然者，如馬如牛，如龍如雞之類，各得其所取之象。易之有象，其是之謂歟！會逢其適，而於時爲通。若乾之九二出潛離隱，則爲天下文明之時；若觀之六四觀國尚賓，則爲利用賓于王之時。凡此之類，聖人洞觀其然，而典禮於以行焉。所謂典禮者，時然而然，不失乎天之所秩、天之所敘者云爾。聖人又慮夫人之昧夫此也，而繫之辭焉，而曰如此則吉，反此則兇，分別剖斷，明以告之。易之有爻，其是之謂歟？夫象之所言者，天下之至賾也，如言田獲三狐，載鬼一車之類，近於恢詭譎怪，宜若可惡也，而聖人之意則於此乎盡，故不可惡。爻之所言者，天下之至動也，如言上下無常，變動不居之類，而其相推相易，宜若可亂矣，而吉兇之理則於此而斷，故不可亂。

張橫渠曰：易語天地隂陽情僞，至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言，故言爲非艱，使君子樂取之爲貴。

蘇東坡曰：剛柔相交，上下相錯，而六爻進退於其間，其進退屈仲不可必也，而順之則吉，逆之則兇，此可必也，故至變之中有常守焉，不可亂也。擬之而後言，擬是象而言也。象，物象也，擬是而言，則言有物矣。議之而後動，議是爻而動也。吉兇趨避之理已斷於爻，議是而動，則動惟厥時矣。言有物而動惟時，則語默動靜皆中於道，此則擬議之功也，其成變化乎何有？蓋變化者易也，易也者天也，吾之言動有契於易，是乃契於天也，故曰擬議以成變化。然則予前之所謂聖人作易，立象與爻，爲天下後世言動設也，其是之謂乎？吾夫子既述古人立象與爻之意，遂舉易中七爻以實其說。故中孚九二、同人九五，則述君子之言動；大過初六、謙之九三，則述君子之謙謹。乾上九之亢反乎謙者也，則申文言之辭以警之；節初九能以謹密而無咎也，又設其不能謹之辭以戒之。至解六三小人之不知謙謹而肆爲暴慢者也，故聖人直語之曰：作易者其知盜乎！無非爲天下後世之言動設也。夫君子修身於幽隱之間，而其應也見於千里之遠，其幾甚微，其應甚博，此所以不可不致其謹也。故聖人以居其室，出其言善與不善，以示其戒。然曰言而繼之以行者，蓋言行者表裏之符也。故後文有曰不出戶庭無咎，而曰亂之所生也，則言語以爲階。信乎言也者，其行之表歟！樞機之爲物也，其所繫甚微也，然而一發則昏明中否隨之，故曰榮辱之主也。孟子曰：不誠未有能動者也。

又曰：至誠而不動者，未之有也。吾之言行一無可愧，而誠之所格，寧有遠邇上下之閒乎？此所以能動天地也。夫言行至於動天地，此所謂擬議以成變化者也。夫所謂君子之道，出處語默是也。同人六二居柔守靜於下，而有或處或默之象；九五體陽履剛於上，有或出或語之象，宜若不同矣。然中直之誠得於同人之先，此所謂二人同心也。故能斷去九三、九四之二剛，而終之以相遇焉，故曰其利斷金。夫言者，心之聲也。心之同，則言亦必同矣，故其臭味相感，無上下遠近之閒，故又曰同心之言，其臭如蘭。此爻所以有後笑之說。大過初六，當剛過之世，一柔在下，而無忤於物，可謂能自謹也，故有藉用白茅之象。猶之置器於地，既安且平，則亦可已矣，又藉之以茅焉，其無咎也固宜，故曰謹之至也。謂其當大過之時，而能過於謹也。夫天下之物，以其微薄也而棄之，則所謂物之貴重者，亦安所資？蓋貴者以賤爲本故也，故曰茅之爲物薄，而用可重也，又曰謹斯術也以往，其無所失矣。然則謹而勿失，初六有焉。夫大過初六，則過於謹，故曰謹之至也；謙之九三，則過於厚，故亦曰厚之至也。且伐其勞，德其功，此豈胷中之有所蓄者然邪？茍無所蓄，則獧薄甚矣。若夫謙厚之君子則不然，吾雖有勞，若未始有勞也，吾功雖成，若未始成功也，非能降已以下人者，未易至此。故聖人推明其內之所蓄，則曰德言乎其盛矣；又詳觀其外之所形，則曰禮言乎其恭矣。夫謙之九三，處人下之上，有成功之勞，或不能致其謙恭，以守此高位，安能獲有終之吉乎？惟能過於謙厚，此聖人深予之也。知聖人深予乎謙之九三，則知聖人深戒乎乾之上九可知也。何也？亢者，謙之反也。九三致恭存位，而上九則貴而無位。九三萬民服也，而上九則高而無民。九三能以功下人，而上九則賢人在下位而無輔。此九三所以謙而有終，而上九所以亢而有悔也。言語階亂，從古而然。

故曰：言者，行之表也。當節之初，不出戶庭，則非特身不出也，言亦不出也。夫言不出，則其密也可謂謹矣。茍失此戒，則君焉必至於失臣，臣焉必至於失身，幾事必至於害成。此謹節之道，必當於其初而致之意焉。是故前文所以有樞機之諭也。易之作也，亦豈直爲知盜而設邪？特曰：謙謹既失，則有暴慢之行，而不免於盜之見侵也。故解之六三，上慢下暴，則爲盜之招。聖人所謂知盜者，如此而已矣。孟子曰：禍福無不自已求之者。解之六三所謂自求其禍也。夫三在人下之上，高位也。六以隂很處之，非所宜據也。故爻有負且乘、致寇至之說，而繫辭以小人謚之。原其所以然者，非他也，有暴慢而無謙謹故爾。夫藏之慢也，是爲誨盜；容之冶也，是爲誨淫。誨之者，招之也。然則人之言動，其可不致其謹乎？此聖人之作易，必欲天下後世擬象而言、議爻而動者，蓋慮其失或至於此也。予故曰：聖人作易，立象與爻，爲天下後世之言動設也。噫！人之言動，其可不致其謹乎？

大衍之數五十，其用四十有九。分而爲二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

易有自然之理，斯有自然之數。是理也，一定而不易。故是數也，奇則爲奇，耦則爲耦，亦一定而不易。是理也，相因以爲用。故是數也，奇以耦成，耦以奇成，亦相因以爲用。是理也，運行而不窮。故是數也，始則有終，終則有始，亦運行而不窮。然則數生於理，理寓於數，數之所生，理之所在也。故易於此取天地之數，以爲大衍之數焉。所謂天地之數者，一三五七九，此天數五也，積而二十有五。二四六八十，此地數五也，積而爲三十。合二十有五與三十，是爲五十有五。聖人曰：是五十有五數也。運之於天地萬物之間，固足以成變化而行鬼神也。然本此數以作易，則容有齟齬而不合者，故即天地之數而去其五，以爲大衍之數焉。然去之者，非其去之也。數始於一，備於五。小衍之而爲十，兩其五也。大衍之而爲五十，十其五也。則五者在其中矣。

王輔嗣曰衍天地之數，所賴者五十也是也。然數有體有用，一者數之體也，體則不動。四十有九者用也，用則見於分二、掛一、揲四、歸奇之際。輔嗣又曰其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也是也。是數也，則於其揲蓍焉見之。揲蓍之法，以四十九蓍分之左右手而爲二，分而爲二之後，乃於左手中取一蓍掛於小指，既掛一矣，先以左手之蓍四四而揲之，歸其所揲之餘而扐之，復以右手之蓍四四而揲之，亦歸其所揲之餘而扐之，再扐之後復掛一焉。故三揲而一爻成，十八揲而六爻成。凡爻之或陽或隂，皆以所揲之餘或多或少者而爲候，故初揲之餘者不五則九，再揲三揲之餘者不四則八，四五爲少，八九爲多，三少爲老陽，三多爲老隂，二多一少爲少陽，二少一多爲少隂，老陽九也，老隂六也，少陽七也，少隂八也。設若於此四十有九之數加一減一，皆不成揲，此大衍五十之數所以必用四十有九也。然揲蓍之法必曰象兩、象三、象時、象閏者，以言聖人立法未嘗不循夫天理之自然，而非僞爲云爾。故易之作以隂陽爲宗，曰象兩云者，以言象隂陽二氣之分也。曰象三云者，以言二氣之分有隂有陽，必有隂陽之中故也。曰象四時云者，以言二氣既分，中者爲春秋，極者爲冬夏故也。曰象閏云者，以言積四時以成歲，更三歲而爲閏。閏也者，生於日月合朔，周天不盡之氣，故以歸奇之數象之。然置閏之法，十九歲七閏，凡三歲閏者一，五歲閏者二，故大率五歲再閏，又以再扐而象之。莊周氏曰：易以導隂陽，亦是意歟？夫大衍之數，既本於天地之數，故復以天地之數繼之。天數五，地數五，以言天地之數，奇耦之分也。五位相得而各有合，又言天地之數，奇耦之合也。

張橫渠曰：一三相間，是相得也。各有合，以相對合也。如一六、二七、三八、四九也。太元亦曰：一六爲水，二七爲火，三八爲木，四九爲金，五十爲土。天數二十有五，五其五也。地數三十，六其五也。此亦分而言之也。凡天地之數五十有五，此又合而言之也。天地之數不離乎五十有五，故二氣之有盈有虛，四時之或生或殺，萬物之出機入機，皆本諸此。此變化由是數而成也。所謂行鬼神者，如月令所謂孟春之月，其帝少昊，其神勾芒之類是也。是故或執規司春，或執衡司夏，或執矩司秋，或執權司冬，此鬼神由是數而行也。

程河南曰：易說鬼神，便是造化也。

又曰：變化言功，鬼神言用。揲蓍之法，得五與四，是爲老陽，其爲策數，一爻三十有六，四九之積也，故爲乾之策。得九與八，是爲老隂，其爲策數，一爻二十有四，四六之積也，故爲坤之策。以六爻計之，乾爻六，一爻三十有六，策則二百一十有六者，三十有六而六之也。坤爻六，一爻二十有四，策則百四十有四者，二十有四而六之也。以乾坤六爻之策而計之，故曰凡三百有六十。三百有六十之策與期之日適相當焉，故曰當期之日。以上下二篇之策而計之，凡爻本諸乾而稱九者一百九十有二，本諸坤而稱六者亦一百九十有二。夫陽爻一，其策三十有六，以三十有六乘一百九十有一，則得六千九百一十有二策。隂爻一，其策二十有四，以二十有四乘一百九十有二，則得四千六百單八策。二篇緫筭則得萬有一千五百二十策矣。夫數自一積而爲十，十積而爲百，百積而爲千，千積而爲萬，自然之理也。與萬物之數適相當焉，故曰當萬物之數也。於象兩、象三、象時、象閏則謂之象，於當期之日當萬物之數則謂之當，言各有旨也。營者，求也。用蓍之法以四而揲之，成易之數以四而求之，是故老陽數九，四而求之，其策三十有六。老隂數六，四而求之，其策二十有四。至於少陽數七，亦四而求之，其策二十有八。少隂數八，亦四而求之，其數三十有二。隂陽老少，六爻之本也，故曰四營而成易。若夫乾坤之策三百有六十，而二篇之策萬有一千五百二十，亦以四而求之。故乾陽爻六，六九五十有四，四而求之，則二百一十有六。坤隂爻六，六六三十有六，四而求之，則百四十有四。以乾之五十有四，合坤之三十有六，爲九十焉。亦四而求之，則三百有六十。而二篇之策，陽爻一百九十有二，其數一千七百二十有八。隂爻一百九十有二，其數一千一百五十有二。總而言之，二千八百八十。亦四而求之，則萬有一千五百二十也。凡此皆求之以四而得之，此易之書所以成於四營也。謂之十有八變而成卦，則三變而一爻成，積而至於十有八變而卦成可知也。夫易始於八卦，方其八卦之未重也，屯蒙師訟之類隱然而未形。當是時也，易之大業未底於悉備，故曰小成。及夫引而伸之，重而爲六十有四，故觸乎其類而長之，近取諸身，遠取諸物。凡天地之內，百物不廢，而治心修身齊家理國之道，隨取而足。聖人所以垂法立教者，亦於此乎盡，謂之天下能事畢矣。信乎其畢矣，故夫顯道神德行，此易之能事也。而其爲效也，見於酬酢而祐神。夫神之不顯者，道也。今而曰顯道，則所謂闡幽也。顯而不神者，德行也。今而曰神德行，則所謂微顯也。易之爲易也，在顯亦秘，在微亦彰，此其用之爲妙也。惟其如是，故即其顯者而言之，有應對事物之功，未嘗不暸然而明，故曰可與酧酢。即其神者言之，有助成神化之妙，未嘗不窅然而幽，故曰可與祐神。嗚呼！孰謂夫聖人本天地之數以作易，其功用一至於是乎？

子曰：知變化之道者，其知神之所爲乎！易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有爲也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！易無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

前章言易寓於數，此章言聖人之道寓於易。所謂易者，變化是也。所謂變化者，神之所爲也，特患人不之知爾。欲知易之神，捨變化之道，何由而知之？故曰：知變化之道者，其知神之所爲乎！辭也，變也，象也，占也，此四者，易之變化也。茍知此道，則神之所爲，舉可知矣。聖人之道，亦不外是。故曰：易有聖人之道四焉。夫是非當否，各當所指者，易之辭也。以言者尚易之辭，則言必有法，趨避取舍，不可或泥者，易之變也。以動者尚易之變，則動必中度，形容物宜，有不可掩者，易之象也。以制器者尚易之象，則器必適用，吉兇禍福，各以類應者，易之占也。以卜筮者尚易之占，則占必知來，凡此無非神之所爲也，故聖人尚焉。尚之者，明此道以垂法立敎，以覺天下後世之不知乎此者也。是以君子將有爲也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，此言尚易之辭與易之占也。參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文，極其數，遂定天下之象，此言尚易之變與易之象也。夫君子於將有爲、將有行之時，未知是非當否之所在，可不稽易以致其決乎？問焉而以言，求決於易也。向使易之辭也，非聖人之所尚，君子又烏知以言而問之？然問焉而以言，茍非以吾之精一之誠，深知易之爲可信，則雖有問焉，徒問也。今而曰其受命於易也，如響之應聲，是必有以默契乎易，而不專在於言語問論之間也。不然，何以來物之在於遠近幽深也，舉無不知，曾無毫髪之閒邪？故曰至精。朱子發曰：精之又精，謂之至精。參伍以變者，縱橫十五，天地五十有五之數也。錯之爲七八九六，總之爲三百六十。以天地觀之，隂陽三五，一五以變爲候者七十二，二五以變爲旬者三十六，三五以變爲氣者二十四，三百六十五日周而復始。故乾之策三十有六者，三六而又二也。坤之策二十有四者，二六而又二也。三其二十有四，與二其三十有六，皆七十二。三其七十有二，爲二百一十有六，得乾之策。二其七十有二，爲百四十有四，得坤之策。三畫之卦，三變而反。六畫之卦，五變而復。通六七八九之變，則剛柔相易，遂成天地之文；極五十有五之數，則剛柔有體，遂定天下之象。非成文不足以成物。變之又變，謂之至變。夫有行始於有爲，有爲始於有思。有思有爲者，人也；無思無爲者，天也。誰能有思有爲而無於人之累乎？其惟易而已。易有思者，本於無思；有爲者，本於無爲。合五十有五之數，本於太極。寂然無聲，其一不動，萬物莫不會乎其中。有物感之，散爲六七八九之變，而天下之所以然者，無乎不通。所謂遠近幽深，遂知來物，乃其一也。精者，精此者也；變者，變此者也。神之又神，謂之至神。精故可以窮深，變故可以與幾。夫易，聖人體之以極深研幾者也。天下之志，藏於無形，非推見至隱者，其能盡通乎？而易，至精者也。天下之務，其來無窮，非曲得所謂者，其能成乎？而易，至變者也。疾而速，行而至，有思有爲者皆然。而易，至神也。不疾而速，不行而至者，極深研幾之效，莫知其然而然也。故曰：易有聖人之道四焉。子發所釋，可謂著明矣。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：夫易，何爲者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以智，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。《易》曰：自天祐之，吉無不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。

此章復言易寓於數，聖人本之以作易，而其功用見於經綸世變，垂其法於將來，天人之理不外乎是。若有以相之，故終舉大有上九爻辭而曰：自天祐之，吉無不利也。嗚呼！聖人用易之功若此其至乎！天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，程河南、張橫渠及前輩皆云當在天數五、地數五之上，簡編失其次也。而橫渠

又曰：聖人之於書，亦不欲併以一說盡，慮人易知後則不復研究，故或在此說，或在彼說，要終必見，但俾學者潛心。以是知前輩談經可謂不茍矣。夫自天一以至天五，此天地生數也；自地六至地十，此天地成數也。河南云：旣有上五者，斯有下五者，二五合而成隂陽之功，萬物變化鬼神之用也。

朱子發亦曰：萬物在天地間，不離乎五十有五之數，聖人雖不言，其能逃乎？夫易之爲易，非有他也，於物則開之，明其所以然也；於務則成之，因其所當然也。舉天下之大，無出乎是道之覆冒，此所謂冒天下之道也。

朱子發曰：冒天下之道者，日月所照，霜露所墜，舟車所通，凡有血氣者，必待此道而後覆冒。此言是也。易之爲易，如斯而已，捨此孰謂之易乎？故曰：易何爲者也？

又曰：如斯而已者也。聖人於此道者，則用之以經綸世變，故天下之志若未易通也。易有開物之道，聖人盡之，則天下之志無適而不通。天下之業若未易定也，易有成務之道，聖人盡之，則天下之業無適而不定。方其天下志之未通，業之未定也，趨捨之方，動定之際，倀倀然適從之無所疑，孰甚焉？及夫天下之志以聖人而通，天下之業以聖人而定，其胸中之所欲爲與日用之所當然者，了然而無疑，伊誰之功邪？實聖人有以斷決其疑以致是也，故又曰以斷天下之疑。凡其所以然者，皆聖人有得於易而然也，故繼之以蓍卦之德與六爻之義。凡物圓則運，方則止。夫運而有無窮之用者，是必有所謂至神者存也，故曰蓍之德圓而神。止而有一定之體者，是必存諸我者，固已無所不知矣，故曰卦之德方以知。蓍之爲用，六七八九，惟其所爲，而人無與焉，非神而何？卦之既設，上下內外，有不可易，而理實寓焉，非智而何？若夫六爻之爲義，則變易以示人，使人知吉之可趨，兇之可避，而無或秘之說，此所謂易以貢也。韓氏曰：貢，告也。六爻變易以告吉兇。

張橫渠曰：圓神故能通天下之志，方知故能定天下之業，爻貢所以斷天下之疑。夫心也者，酬酢萬物之君也。心有所累，則酬酢萬物也，不能擴然而大公。是心也，不能擴然而大公，則亦異於易矣。夫無思無爲，寂然而不動，感而遂通天下之故者，易也。聖人以此蓍卦六爻洗去夫心之累，則是心也，擴然而大公。易即吾心也，吾心即易也。用能退藏於密，而不窮之用默存於我焉。

程河南曰：密乃用之源，聖人之妙處。

又曰：道乃形而上者，形而上者即密也。然則退藏於密，此即易之所謂無爲，寂然不動也。夫妙用之源默存於聖人之心，則發而爲用也，酬酢萬物而不窮。故夫樂以天下，憂以天下，而天下之民吉在所趨也，聖人惟患其不吉；兇在所避也，聖人惟患其或兇。憂患在民，而聖人以爲已之憂患也，故曰吉兇與民同患，此即易之所謂感而遂通天下之故也。神，蓍之德也。吉兇隱於未形，聖人神以知來，則神在聖人，而不專在乎蓍矣。知，卦之德也。吉兇顯於既著，聖人知以藏往，則知又在聖人，而不專在乎卦矣。故繫辭至此，侈言聖人之神知，而曰：其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！夫謂之聰明睿知，則卦之知非聖人其孰能與之？謂之神武不殺，則蓍之神非聖人其孰能與之？聖人之德無乎不備如此，宜吾所謂蓍卦之神知咸在聖人，而不專在乎蓍與卦也。

耿希道曰：其曰神武不殺，何也？布昭聖武，不免於殺者，將以使人之知懼也。今神以知來，則未然之祥見於其先；知以藏往，則已然之戒存乎其後。然豈待殺而後知懼哉？荀子曰：怠慢剽棄，則照之以災禍。此之謂也。夫天人之理備於易，而易之神知又備於聖人，則夫在天與人者，聖人宜無不知。故夫福善禍淫者，天之道也。聖人明其所必然，爲善得福，爲惡得禍者，民之故也。聖人察其所由致，而惟恐斯民之用或至於昧其所趨，故假是蓍龜之神，以發明人心之神。夫神無乎不在，在人則爲人心，在物則爲神物，在天地之道則爲易，在易則爲隂陽之不測，在聖人則爲聖人之妙用。方是神之在物，爲蓍爲龜，尚棄而未用也。人曰：此枯莖爾，朽骨爾。不知其爲神也，聖人從而興之，而易由此兆焉。人見聖人之興之也，亦惟聖人之從而得其所謂如是而吉，如是而兇也，而遂至於趨吉若渴，避兇若熱，而曰：此聖人之前知也。而不知此神物之前知也，特聖人爲能興之，以爲前民之具焉爾。然聖人如之何而興之也？亦曰：聖人以此神物齋戒致敬，以神明乎神物之德，使斯民凡有作用，亦皆齋戒致敬，不敢忽此神物，咸知其德之爲神明，而信其所以告我之吉兇也。此之謂興神物也。前言蓍之德圓而神，則齋戒以神明乎神物之德者，雖由於聖人，而興是神物之德者，實神物之固有焉。神物固有是德，聖人雖不欲齋戒以神明之，夫何以前民用乎？所謂前民用者，神之所爲也。故下文歷言乾坤變通象器與法，而極於民咸用之神。夫誰能出？不由戶。戶，一也。闔則爲坤，此斯民之用隱於無用也。闢則爲乾，此斯民之用見於有用也。一闔一闢爲變，此又斯民之用不可以拘於一也。往來不窮爲通，此又斯民之用不可以有所窮也。然於闔闢變通之中，何者爲斯民之用乎？曰：是理也，見者爲象，形者爲器，器制爲法。聖人體易以經綸世變，而垂其法於將來者，無越乎此。故斯民利用此道，而見於出作入息之間。凡所資以爲生養之利者，孰不用之？而莫知其用之所以然者。此即予前所謂在人、在物、在天地、在易、在聖人之神也。噫！語至於此，孰謂易爲無用之說也？自易有太極至易有四象，復申言聖人是興神物以前民用之旨。

朱子發曰：極，中也。太極，中之至歟？四象八卦具而未動，謂之太極。易有太極四十有九，合而爲一乎？在人則喜怒哀樂未發是也。

濓溪周先生曰：太極動而生陽，動極而靜，靜極而生隂。隂極復動，互爲其根。分隂分陽，兩儀立焉。

朱子發曰：隂陽匹也，故謂之儀。凡物有中則有上下，有上下則有左右前後，有左右前後則有四方，有四方則有四維，而八卦在是矣。此自然之理也。

張橫渠曰：一則神，兩則化。故太極者，一也。倍一而二，而儀分上下，故曰生兩儀。倍二而四，而象分四方，故曰生四象。天之東象龍，西象虎，南象鶉，北象龜，此皆象也。倍四而八，而八卦以成，故曰生八卦。此易生生之理然也。卦者，掛也。掛此理以示人，而吉兇有一定之說，故又曰定吉兇。夫易始於八卦，因八而八之，則其爲卦也爲六十有四。天道之消長，萬物之盛衰，人事之得失，古今之治亂，皆不逃乎八卦所定之吉兇，則易之大業又生於八卦所定之吉兇矣。故易之爲書也，廣大悉備，若不可以一言盡也，而其說則不離於示人以吉兇趨避之理而已矣。惟聖人入乎吉兇之域，故能與民同患，而立大功業於天下，則聖人之大業，即易之大業也。夫惟易與聖人，其大業一也，故下文繼之以六莫大之說，其所以爲易與所以爲聖人者兼言之。夫成象之謂乾，效法之謂坤。萬物在天地間，孰不具乾坤之法象？然語其法象之大者，莫大乎天地。易窮則變，變則通。通變之理，人事之終始也。然語其變通之大者，莫大乎四時。凡物有是形容之可擬者，孰無是象？具是貌象而不可掩者，孰無是明？然語其象之懸于天，明之著乎物者，莫大乎日月。天地、四時、日月，此易之所以爲易也。然非其有是位，則易之道不行；非其有是人，則易之道不明。故繼之以莫大乎富貴與莫大乎聖人。夫天下之物，亦有所謂崇且高者矣，然語其操是利勢以令天下，而能使天下莫吾違者，非富有四海，貴爲天子，不足以與此，故曰莫大乎富貴。天下之人，亦有所謂以是物爲是用者矣，而其用不足以利天下，語其備百物，致民用，立爲成器，而使天下共利之爲悅者，非聰明睿智之聖人，不足以與此，故曰莫大乎聖人。然則下繫論十三卦制器，必曰伏羲氏、神農氏、黃帝、堯、舜氏者，此所謂有是位又有是人也。夫器用之制，聖人所以使天下由此趨事而赴功，以享其所謂利也。而天下或不能惟利之趨焉，此建立卜筮，在聖人猶不可以已也。且天地之機，鬼神之奧，藏於幽賾隱伏深遠之地，必欲探取之，搜索之，鈎出之，從而坐致之，使吉兇未形之象無不定，亹亹不已之緒無不成者，其用又孰大乎蓍龜者乎？此上文所謂以前民用，必在於是興神物也。然則以莫大之聖人，處莫大之富貴，立成器以利天下，興蓍龜以前民用，則莫大之天地，斯與之合其德；莫大之四時，斯與之合其序；莫大之日月，斯與之合其明；莫大之蓍龜，斯與之合其吉兇。於以通天下之志，定天下之業，斷天下之疑，聖人寔優爲之。此予前所謂聖人之大業，即易之大業也，不其然乎？天生神物，聖人則之，此又申言聖人有取於蓍龜之象數，以爲易之象數也。天地變化，聖人效之，此又申言聖人有取於四時之變通，以爲易之爻也。天垂象，見吉兇，聖人象之，此又申言聖人有取於日月之懸象，以立易之象也。河出圖，洛出書，聖人則之，此又申言聖人有取於天地之法象，以畫易之卦也。夫神物也，變化也，垂象也，圖、書也，此天地所以示乎人也。聖人與民同患，獨無以示於人乎？故天以象數寓於蓍龜之神物，以示乎人，而聖人乃則此象數，以爲易之象數，以示乎人。天地之變化見於四時之運動，以示乎人，而聖人乃效此變化，以爲易之六爻，以示乎人。天垂日月五星之象，而吉兇見焉，以示乎人，聖人乃象此垂象，而爲易之吉兇，以示乎人。天地以龍圖、龜書出於河、洛，而自然之法象在焉，以示乎人，而聖人乃則此法象，而爲八卦之畫，以示乎人。曰則云者，易之象數，即蓍龜、圖、書之象數，其則不相遠也。曰效云者，效於六爻之動，故經曰：爻者，效天下之動也。曰象云者，象其所以然者也，故經曰：象也者，像也。天地之所以示人者，聖人皆有取焉，而作易以示人，故有所謂四象焉。四象在物爲木火金水，在方爲東西南北，在時爲春夏秋冬，而在易則爲元亨利貞。然易之示人者，有其象而無其辭，則知其說者亦鮮矣。故必繫其辭以告之以四象之所以然，又從而定之以吉兇，曰：如此必吉，如此必兇。斷之於一言之下，而使之不昧其所趨焉，此聖人與民同患之本旨也。夫聖人明於天之道，察於民之故，而大易以興，則天人之理咸備於聖人矣，孰能違乎？故繫辭至此，乃引大有上九之爻辭，以贊述聖人之所以有天人之助。夫天人之理，信順是也。天之理行乎自然，故所助者順也；人之心以誠相感，故所助者信也。履此之信而思乎順，則盡其所以在人者，而不忘乎在天自然之理，又能以此道而尚乎賢，此大有上九所以自天祐之，吉無不利也。夫大有，盛治也；大有上九，盛治之極也。當盛治之世，六五之君信以發志，則所履者信也；柔順處中，則所思者順也；上九剛德在上，而六五下之，則所尚者賢也。人君當盛治之極，備此三德，此所以能保極治之盛歟？故曰：是以自天祐之，吉無不利。聖人作易以經綸世變，垂法將來，而天人之理咸備於我，故天人之助無以異於大有之上九矣。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤，其易之緼邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

此章乃言聖人作易，自以盡言，以盡意，至於以盡神，或明理，或明用，而易無乎不盡。自謂之道，謂之器，至於謂之事業，或爲精，或爲粗，而易各有所謂。又自存乎卦，存乎辭，至於存乎德行，或在此，或在彼，而易無乎不存。然始言書不盡言，言不盡意，而終之以默而成之，不言而信，則是易也，夫豈空言云乎哉？由其有言而契之以不言，則得聖人所以有望於天下後世之意矣。

程河南曰：言貴簡，言愈多，於道未必明。杜元凱云：言高則旨遠，辭約則義微。大率言語須是涵養而有餘意，所謂書不盡言，言不盡意。夫書不能盡難喻之言，言不能盡難傳之意，聖人之意，終不可見於天下後世乎？然意之所寓，雖不可以言盡，而可以形容求之者，則象是也。如孟子答問之言，多假於譬喻，凡此皆立象也。故以震爲雷，則動之意盡；以兌爲澤，則說之意盡。象一立，雖無俟於多言，而意自盡矣。君子小人之所以異者，情與僞之別也。故卦以隂消陽長，爲君子小人之道。卦一設，而情僞皆不可掩。如復見天地之心，則其情盡矣。如姤女壯，勿用取女，則其僞亦盡矣。或繫之辭，或繫之爻，告之以吉兇，導其所指歸，此聖人不能已之辭也。辭一繫則向之所謂難喻之言亦盡矣。盡意、盡情僞、盡言，此聖人作易以明理而無不盡之理也。至於利則是理之見於用也，神則是用之不可知也。夫自乾至未濟六十四卦之相授受，自乾之初九至未濟之上九三百八十四爻之相變易，所謂變而通之也。夫易窮則變，變則通，變而不通則復窮矣，非利也，故終曰變通以利。言六爻之間盡吉兇趨避之利，非變而通之疇克爾邪？

橫渠曰：辭不鼓舞不足以盡神。蓋聖人於天下之動，效之以爻而繫之以辭，發揮旁通，洞極微隱，故能盡利盡神，此聖人作易以明用而無不盡之用也。夫象立而卦設，卦設而辭繫，以至變而通之，鼓之舞之，凡此皆易之形於可見也。究其底藴則自乾坤始，故曰乾坤其易之藴邪。蓋方其作易之初也，三奇爲乾，乾陽也，象乎天而位乎上；三耦爲坤，坤隂也，象乎地而位乎下。上下成列則六十有四卦，三百八十有四爻，剛柔變化之理，君子小人之道，吉兇悔吝之辭，皆寓於乾坤奇耦之中。乾坤不畫則是易也何自而見之？故曰乾坤毀則無以見易。蓋乾坤者，生之本也。乾坤不畫，則易不可見，而乾坤生生之功，安得而不息邪？夫惟不息，則乾坤既畫，易自此而見矣。故形而上者則謂之道，道也者，無方無體，所以妙是器也。形而下者則謂之器，器也者，有方有體，所以顯是道也。然道外無器，器外無道，其本一也。故形而上者與形而下者皆謂之形，則易之形見，蓋有不可掩也。化而裁之，推而行之，舉而措之，是又易之見於用也。夫道降而爲器，化而裁之，則是器也有所指別，而名體各異，故謂之變。推而行之，則是變也無所凝滯，而運用不窮，故謂之通。舉是變通之用，而措之天下之民，使之各盡其所以相生相養之道，故謂之事業。道也，器也，變也，通也，事業也，此易之爲易，或精或麤，而各有所謂。

程河南曰：易因爻象論變化，因變化論神，因神論人，因人論德行。大抵通論易道，而終於默而成之，不言而信，存乎德行。故繫辭又申前章之言曰：是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。而繼之以卦辭變通，終之以其人與德行，聖人之意，豈無待乎？夫聖人見天下之賾而立其象，然非是卦，則天下之賾于何而極之？見天下之動而立是爻，然非是辭，則天下之動於何而鼓之？故天下之賾至無形也。聖人立是象以象之，又設是卦以囿是象，而窮極是賾，則天下之賾無所逃矣，故曰極天下之賾者存乎卦。天下之動不一也，聖人立是爻以效之，又繫其辭以斷是爻，而鼓舞是動，則天下之動亦無所逃矣，故曰鼓天下之動者存乎辭。前言化而裁之謂之變，推而行之謂之通，此復言化而裁之存乎變，推而行之存乎通者，蓋言聖人作易，化而裁之則存乎卦爻之變，推而行之則存乎卦爻之通。然則卦象爻辭者，易之書也；變通者，易之道也。即是書以明是道，又存乎人焉。然曰神而明之者，以言此非口耳之餘習也，是必以此心之神而明夫易之所以然。如復之初九則存乎顔子，明夷之六五則存乎箕子，革與明夷則存乎湯、武與文王也。夫惟如是，則易即我也，我即易也。默而成之，不言而信，則卦象爻辭又何有焉？故夫卦象爻辭之所云者，即吾之德行也。

程河南曰：譬之贊易，前後貫穿，都說得是有此理。然須默而成之，不言而信，存乎德行處，是所謂自得也。

童溪易傳卷二十八

<經部,易類,童溪易傳>