晉合離坤而成體，離明在上，坤順在下，上明而下順，文明之主作於其上，而順德之臣相屬於下，王者寵遇諸侯之日也。夫晉之為義則進是也，猶之曰需，須也。明出地上，即坤與離之象以明晉也。順而麗乎大明，即坤與離之義以明晉也。柔進而上行，又即六五之爻以明晉也。夫明出地上，則萬物咸仰，此大明在上之象也，故曰順德之臣當(dāng)此時得以附麗於大明之君，而相與以成康民之功焉，故曰順而麗乎大明。其在爻則六二受茲介福于其王母，六三衆(zhòng)允之志上行也是也。柔進而上行，謂六五以柔順之道進而行乎上，而離之中爻，方其乾坤之相索也，亦實自坤來，今居五位，故曰柔進而上行也。夫文明之主作於其上，順德之臣得所附麗而被其寵光焉，而五也又以柔順之道行乎上而逮乎下，故曰是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病７蛑T侯者，王者所與共安此民也，故曰康侯。當(dāng)晉之時，所謂侯者，各以順體而奉承於上，而無有異志焉，又所謂治世之臣也。夫馬有行地之才，而又有承上之德，王用錫之馬也，而又至於蕃庶多焉者，所以稱其才而表其朋類之紛如也。不惟錫予如此之多且厚也，又見親禮晝?nèi)罩g，其按遇之也，至於再三焉，則寵遇之隆，一至於此。為諸侯者，何修而得此於大明之主哉？曰：以其能為治世之臣，而有安民之功故也。故易於此，諡之曰康侯。其曰晝?nèi)赵普撸鞒龅厣现畷r也。在詩之崧高，其三章曰：王命申伯，式是南邦。其四章曰：王錫申伯，四牡蹻蹻。其五章又曰：王遣申伯，路車乘馬。此詩為宣王能建國親諸侯，襃賞申伯而作也。烝民之詩，其三章曰：王命仲山甫，式是百辟。七章曰：仲山甫出祖，四牡業(yè)業(yè)。

又曰：四牡彭彭，八鸞鏘鏘。王命仲山甫，城彼東方。其卒章又曰：四牡騤騤，八鸞喈喈。仲山甫徂齊，式遄其歸。此詩為宣王能任賢使能而作也。至於韓奕之詩，其一章曰：韓侯受命，王親命之。其二章曰：四牡奕奕，孔修且張。韓侯入覲，以其介圭。入覲于王，王錫韓侯。淑旂綏章，簟茀錯衡。其三章又曰：其贈維何？乘馬路車。其卒章

又曰：王錫韓侯，其追其貊，奄受北國，因以其伯。此詩為宣王能錫命諸侯而作也。至於江漢之詩也，其二章曰：經(jīng)營四方，告成于王。四方既平，王國庶定。其三章曰：王命召虎，式辟四方。其四章曰：王命召虎，來旬來宣。

又曰：肇敏戎公，用錫爾祉。其五章又曰：厘爾圭瓚，秬鬯一卣。告于文人，錫山土田。此詩又為宣王能命召公平淮夷而作也。夫即是四詩以觀之，則申也、甫也、韓也、召也，其在周宣之世，所謂康侯也。而宣王也，又能施寵遇之禮，如此其隆且至也。則周家王業(yè)之所以能再隆而有光者，此固諸侯之力也。然究其所以然，則宣王實使之。故序詩者，於崧高之詩，則曰：能建國親諸侯，襃賞申伯焉。於烝民之詩，則曰：能任賢使能，周室中興焉。於韓奕之詩，則曰：能錫命諸侯。於江漢之詩，則曰：能命召公平淮夷。其曰能云者，蓋以其功歸之宣王也。若宣王者，其能寵遇諸侯如此。在易之晉，則所謂文明之主也。不然，何以有是之文明，燦然以逮下也哉？

象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。

地者，隂晦之所也。明出地上，則離隂晦之所矣。夫所謂隂晦之所者，何也？其在人也，則冥然無所覺知之地是也。夫無所覺知之地，既已冥昩，則雖父不能詔之子，雖兄不能曉之弟，非其中心自能明了，如明出地上，駸駸而日進焉，則不可也。故曰君子以自昭明德。夫人性本明，其或不能遽然而明者，是必有所蒙蔽而然也。今也在晉之時，其進有漸，始於晦，終於明，其於吾之所謂固明者，而不失其明焉，此自昭明德之謂也。程曰：明明德於天下，昭明德於外也。明明德於己，故云自昭

初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。

象曰：晉如摧如，獨行正也。裕無咎，未受命也。

晉也者，以柔進也。以柔而進，則與六五同德矣。初六之進也，乃與九四居相應(yīng)之地。夫九四之在晉也，非所謂以柔進也，故目之曰鼫?zhǔn)蟆６跖c之居相應(yīng)之地，則嫌疑之不免也，故戒之以晉如摧如貞吉，又戒之以罔孚裕無咎。言當(dāng)升進之時，為初六者固當(dāng)痛自摧抑，獨行其正，無涉於九四，然後吉也。罔孚裕無咎者，無與九四相孚也。無與九四相孚，則獨行吾正，自有餘地，不如鼫?zhǔn)笾澢椅芬玻誓茉６鵁o咎。不然，則窘束迫促，若無容身之地矣。未受命云者，吾既痛自摧抑，獨行吾正，進退有地，則在已無過，而在人亦不見咎，惟未受命者能之。初六在下，其位甚卑，謹(jǐn)其所予，乃其分也。上命未至，而諂以求進，非善處下之道也。

六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。

象曰：受茲介福，以中正也。

夫既得是位，而懼其無以稱是位，既得夫君，而憂其無以報乎君，此君子所以自盡為臣之道者然也。當(dāng)晉之時，其道上進，在他人以為喜，而在君子以為愁者，非以為偽也，寵遇既厚，則其憂懼有加故也。夫食人之祿，必懷人之事，乘人之車，必載人之憂，凡委質(zhì)以事人者，舉皆然也。而況六二處中正之位，而上有同德之主，寵遇於已也既厚，則其憂懼可以自已乎？故曰正吉，謂以中正之德，處中正之位，必如是而後吉也。王母，六五也，以柔居尊位，故曰王母六二。知憂知懼，以中正而獲吉者，是乃受此介相之福于六五故也。

彖曰：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖樱涫芷澖楦Ｖ^乎？

六三：衆(zhòng)允，悔亡。象曰：衆(zhòng)允之志，上行也。

三與五同功而異位，當(dāng)晉之時，又其同德者也。坤為衆(zhòng)，三居坤極，順之至也。以順之至而上同乎五，此同類之所從也，故曰衆(zhòng)允之。悔亡云者，六三居非正中，而與五且非其應(yīng)，然當(dāng)柔進之時，順德既至，而衆(zhòng)臣從之以上進，五雖非其應(yīng)，乃其同德者也，故其悔可亡。或曰：志上行也，烏知六三之志，非進與上九為應(yīng)乎？曰：六五，晉之主也。

彖曰：順而麗乎大明，大明，五也。當(dāng)晉之時，初以卑而在下，未受命也，猶知舍四而獨行乎正。三居人臣之高位，而乃不知惟五之從，舍乎同德之主，而應(yīng)乎進不以柔之人乎？夫茍舍同德之主，而應(yīng)乎進不以柔之人，則衆(zhòng)亦不允之矣，能使悔之亡乎？必不能也。噫！此爻又不可以應(yīng)論也，學(xué)易者當(dāng)權(quán)輕重之義以論爻可也。

九四：晉如鼫?zhǔn)螅憛枴Ｏ笤唬狐準(zhǔn)筘憛枺徊划?dāng)也。

當(dāng)晉之時，諸爻皆以柔進也，而九四、上九獨以剛進焉，於晉之時義悖矣。雖然，就此二爻論之，上九處一卦之外，其進也非有迫乎五也，而所謂迫乎五者惟九四焉，蓋九四以炎上之性上侵故也。然五，君位也，當(dāng)晉之時，所謂文明之主也，其寵遇之禮所以逮乎下也亦既厚矣，而下之所以相率而順附乎上者亦衆(zhòng)矣，而四也豈能為之患乎？故以進之時而以鼫?zhǔn)竽恐｜準(zhǔn)笳娙怂^碩鼠也，食我黍，食我麥，食我苖，貪而畏人之物也，子夏傳亦作碩鼠是也。夫當(dāng)柔進之時，而九四處近君之位，而獨以剛進焉，其冒進竊位如此，而五又有不可犯之勢，則貪而畏人，故有鼫?zhǔn)笾蟆Ｏ笤稽準(zhǔn)筘憛枺徊划?dāng)也者，謂當(dāng)柔進之時獨以剛進，失進之義，故於貞為厲，於位為不當(dāng)也。然則當(dāng)此之時，居此之位，如之何而可也？曰：以六居四，以柔而進，則於位為正當(dāng)矣，何厲之云？

六五：悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。

凡經(jīng)所謂悔云者，有所不足於此也；所謂恤云者，有所係念於此也。晉之六五，以柔進而上行，宜若於剛德有所不足也。然柔而得中，則柔不為過，故曰悔亡。六五離明之德，無所不照，如日之升，光被萬物，亦未嘗以察察為明也，故曰失得勿恤。夫恤其得失，則明之所及者自以為得，而明所不及者則以為失過矣，故以勿恤戒之。惟夫不以得失為恤也，則大君之道無往而不吉，亦無往而不利矣。夫茍恤其得失，而以察察為明，則天下或有蒙其禍者矣。如漢宣之核實，而蕭、韓諸賢俱受其戮；如顯宗之慧察，至自撞郎，而鍾離意輩得以為言；至如德宗以強明自任，疑蕭復(fù)輕，已謂姜公輔為賣直，至用盧杞、趙贊，則至於敗亂而不知悔是也，安能慶及臣庶乎？故象

又曰：失得勿恤，往有慶也。曰有慶云者，則無是漢、唐諸君之失矣。

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

晉也者，以柔進也。上九以剛而進，進至上九，無所復(fù)進也，故有進其角之象。角之為物，在物之首，剛而銳者也，此以九居上之謂也。

程河南曰：伐四方者，治外者也。伐其居邑者，治內(nèi)者也。言伐邑，謂內(nèi)自治也。晉之上九，晉至其角，無所復(fù)進矣。惟能自反自克而內(nèi)自治焉，則知所以危厲自警而獲吉矣，此所以無剛進之咎也。然在柔進之時而以剛進焉，又必自反自克而後可以無剛進之咎，則於正道固有所虧而未光者矣，故於貞為吝。惟以自反自克為用者，蓋所以救其正道未光之失也。夫晉至上九，進極必退，窮上反下，易之道然也。剛又知變，故上九之爻辭如此。