【周易下經】第37卦-家人?風火家人（離下巽上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十七》

欽定四庫全書｜童溪易傳卷十七*宋*王宗傳*撰

?【離下巽上】

家人，利女貞。

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，又母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。

易有同人焉，有家人焉。同人之道在於無所不同，故其卦德曰同人于野，亨。家人之道在於無所不正，故其卦德曰利女貞。何者？正家之道以女正為之本，亦以女正為成功。女而正，則家之正可知矣。孔子曰：惟女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。此豈易正也邪？今而女正，則亦無所不正矣。故家人以女貞為利，其在爻則六二、六四是也。女正位乎內，男正位乎外，此即六二、九五二爻以明男女之位正也。家人有嚴君焉，父母之謂也，此即九三、上九二爻以論父母之為嚴君也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，此又謂自初至上六爻之皆得其正也。或曰：初九、六二、九三、六四、九五，正也。上九，正乎？曰：家人以隂居陽位，則非正也。以陽剛居一卦之上，詎非正乎？夫以六居二而位乎內卦之中，此女正位乎內也。以九居五而位乎外卦之中，此男正位乎外也。男女各正其位，則尊卑上下之義得矣。然此非人為之所能為也，蓋天地之大義然也。何者？論天地化育之功，則雖由於二氣之交感，然上下之位固有所謂不易者矣，此其義之大者。夫六二、九五，男女之象也，則九三、上九，父母之象也。何者？二與五各在一卦之中，而三與上各在一卦之上故也。是故男女則欲其正，而父母則欲其嚴。二與五，隂居隂，陽居陽，正也。九三、上九，剛而過中，嚴也。故父母俱稱嚴君焉，以其各尸內外之尊故也。李博士元量曰：九三、上九，父母之嚴者謂之君，則主於出命以正一家，猶國之有君焉。有國者主於義，過於義者常至於陽恩，故為君者欲如父母之子萬民，書以元后作民父母是也。有家者主於恩，過於恩者常至於害義，故為父母者欲如君之正一家，易以父母為嚴君是也。夫一家之中，有父子焉，有兄弟焉，有夫婦焉。曰父父子子，則父子各盡其道也。曰兄兄弟弟，則兄弟各盡其道也。曰夫夫婦婦，則夫婦各盡其道也。尊卑上下各盡其道，則家道庸有不正矣乎？家道既正，則天下庸有不定矣乎？蓋風化自近始，天下者，一家之積也。治天下之道，即治一家之道也。家道正於此，天下定於彼矣。故聖人於此，又要其必至之效，而終之曰正家而天下定矣。不云正家以正天下，而云正家而天下定矣。此又有所謂自然之感通，而無遠近內外之間焉。經曰：惟神也，故不疾而速，不行而至。此自然之感通，而無遠近內外之間者然也。

象曰：風自火出，家人；君子以言有物而行有恒。

風者，變化之物者也。火者，著見之物者也。風自火出，則外之有所化者，由於內之有所著見乎外者也。夫正家而天下定者，家人之道然也。在內者無所著見於外，則在外者亦何所觀而化乎？故曰：風自火出，為家人之象。君子觀此象，以為風化之本皆自內出，故一言一行不敢易焉。言有物而行有恒，此君子不敢易其在我者然也。夫有形可指謂之物，言而有物，此誠然之言也。不改其度謂之恒，行而有恒，此誠然之行也。君子之言行，其不敢易也若此，則自內而出者，足以著見乎外矣。彼得之觀感者，庸有不化矣乎？故夫君子之言行，所謂著見乎外者，火之象也。得之觀感而無不化者，風自火出之象也。

初九：閑有家，悔亡。象曰：閑有家，志未變也。

初，正家之始也。九以剛明之才，當正家之始，宜如何哉？曰：正家之道，莫先於制其始。始之不制，末如之何矣。人有常言：涓涓不遏，將成江河；毫末不去，將尋斧柯。此言始之在所制也。夫一家之內，有長幼焉，有男女焉。當正家之始，茍不有以制其變於未然之初，則長幼失序，男女無別，害恩義，害倫理，將自此始也，能無悔乎？故曰：閑有家，悔亡。而象曰：閑有家，志未變也。夫惟於其志意未變之初，而盡其所以防閑之道，謹其序，嚴其別，無使凟亂而失其有家之則，此悔之所以亡也。程曰：不云亡悔者，羣居必有悔，以能防閑，故亡爾。魯桓公之於文姜也，不能防閑之，使為二國之患，故詩人所為賦敝笱也。鄭莊公之於叔段也，不知早為之所，遂至於同氣交兵，故激祭仲蔓草之諫。此無他，不知家人初九閑有家之戒也。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。

六二以柔順之德，居中履正，而與九五居相應之地，夫何為哉？陽倡而隂和，男行而女隨而已，故曰無攸遂。遂，專也。語曰：遂事不諫。以謂夫人旣專是事也，何諫之云爾。春秋傳曰：大夫無遂事，示不敢專也。而或專之，故春秋之所為書也，如公子遂如京師、遂如晉是也。此坤所謂先迷也。九五，二之應也，則二者亦何敢有先迷之失乎？此所以無攸遂也。夫所謂無攸遂云者，示不敢有所專也。然六二之職，其亦有所專矣乎？曰：有之，在中饋是也。此六二所專之職也。蓋九五在上，二當以巽順之道承事之。凡九五之事，旣不敢專，其所專者，專其職守而已。婦人之職守，亦不過曰奉祭祀、饋飲食而已，此外無他事也。詩曰無非無儀，惟酒食是議是也。故詩有采蘩以奉祭祀，為不失職；采蘋以供祭祀，為能循法度。此雖指夫人與大夫妻而云也，然推而上之，推而下之，其職守莫不然也，夫是之謂貞而吉也。蓋不順則不能順承乎上，而有先迷之失；不巽則不能居為下之道，而曠其職守。故曰六二之吉，順以巽也。夫為人臣之道，亦若是而己矣。故在家人，則六二是也；若在坤，則六三是也。

九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。

三處內卦之上，主治內之道也，故以家人婦子言之。然以九居三，剛過者也，故云嗃嗃，謂剛厲之過也。夫治家之道，不知寛猛適中之為尚，而惟嗃嗃然，此悔也。然董之以威，束之以禮，使在下者肅然而有畏懼之心，故雖厲而吉。何者？於家道未為失故也。茍惟不然，使婦子嘻嘻然笑樂無節，則終至於恣情適欲，棄禮亂倫，而家道衰微矣，故曰終吝，而象曰失家節也。然則與其嘻嘻而失家節也，寜嗃嗃而未失也。程曰：在卦非有嘻嘻之象，蓋對嗃嗃而言，謂與其失於放肆，寜過於嚴也。

六四：富家，大吉。象曰：富家，大吉，順在位也。

易以隂陽相得為富家人，至六四，二卦之中也，當剛柔相際之地，而以隂靜之才處之，所謂居而有之者也，故曰富家大吉。蓋家人六位，內外終始俱得其人，而四以鎮靜無營，處近五之位，故能大富家之吉，則五之所委任者得其人可知也。夫六四以隂居隂，正也，而以至柔順至剛，剛柔相濟而與六二，故無忌嫉之嫌，此家道之所以殷富也。大抵家人六爻各得其正，故雖隂陽錯居，舉無嫉妬，使四也比五而有妬二之心，使二也應五而有嫉四之嫌，又使三也在下而侵四之志，則四也安能順在此位而大富家之吉乎？家人之卦德曰利女貞，至於此乎見之矣。

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。

家人六位俱得其人者，以九五為之君也。故有家之道莫此為至，為五者復何憂乎？故曰王假有家，勿恤，吉。假，至也。恤，憂也。夫有家之道旣極其至，則上下內外之心莫不交相親愛，此豈復有督責廹促而使之然歟？故勿恤而吉也。夫以二五言之，則二爻居相應之地，二有內助之德而五愛之，五有刑家之道而二愛之，此所謂交相愛也。以六爻言之，則六爻剛柔各得其正，而以正道交相親愛，此九五所以得為一家之主也，故以假有家獨歸之五焉。以天下言之，則王者盡此有家之道以逹之天下，故親其親以及人之親，長其長以及人之長，幼其幼以及人之幼，使天下之內無遠近、無小大、無衆寡交相親愛，雝雝睦睦，濟濟有敘，若在一堂之上焉，則王假有家之道至此又無復有加矣。故彖曰：父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。盡是道者，九五是也。

上九：有孚，威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

家人至上九，家道之大成也。夫能正家而至於家道之大成也，豈無所自而致然歟？蓋正家之道，以正身為本。孟子曰：天下之本在國，國之本在家，家之本在身。其身不正，則未有能正家者也，況能國與天下乎？夫家道以嚴終，常人之情，其於妻孥也，則以恩掩義；其於臣妾也，則以慢勝禮。語其能以不失其威嚴，而使家人有祗畏之心者，則未也。雖然，徒能威嚴乎人，而不能威嚴乎其身，則在人者未有能我信而我從者。故威嚴之道，當先施諸其身，自反自克，使吾之身無一毫之可愧焉，則將不施威而有自然之威矣。何者？人深信之故也。有孚，威如，終吉，而象曰威如之吉，反身之謂也。夫家道以嚴終，是故吉於用威也。然語其有自然之威，而若未嘗用威而人我從焉者，則以人之深信我也。夫人之深信我者，非信乎我之能用威乎人也，而信我之能用威乎我之身故也。夫惟能用威乎我之身，則所以信乎人也，自有不威之威矣。雖欲人之不我從，不可也。孟子曰：身不行，道不行於妻子。是言也，蓋為不能用威乎其身，而徒用威於人者設也。然則不能用威乎其身，而徒能用威於人，則雖妻子亦不吾信而吾從也，況他人乎？嗚呼！吾以是知易之有家人也，聖人不以責之家人，而責之吾之身也。