【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷二十六》

?【坎下離上】

未濟(jì)。亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

既濟(jì)終亂，濟(jì)道窮矣。故序卦於未濟(jì)則曰：物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。易之道諱窮也如此。蓋未濟(jì)者，事之未然，功之未成，而不窮之理復(fù)自此始故也。故卦之德曰：未濟(jì)亨，亨則不窮矣。夫未濟(jì)之所以能亨者，以六五之柔得中故也。六五以柔得中，故能虛己任賢，賴(lài)之以濟(jì)，此所以近而九四以剛而承，遠(yuǎn)而九二以剛而應(yīng)，故所以濟(jì)者在人，而享其成功者在五，此所以能亨也。小狐汔濟(jì)，未出中也，此謂二也。夫濟(jì)道以謹(jǐn)畏為本，故取狐為象。蓋狐疑物也，涉而善疑，故無(wú)不濟(jì)。汔，幾也，小狐尤其勇也。然幾於濟(jì)而未能出夫險(xiǎn)之中者，是必有以為之累者，則初六之濡其尾是也。故繼之曰：濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。蓋初居一卦之後，故有尾象。夫以九二之剛勇自可出險(xiǎn)，今幾於濟(jì)而未出中者，是乃初以隂柔無(wú)能濟(jì)之才見(jiàn)濡於尾，猶之勇小之狐固有必濟(jì)之才而為尾所累也。夫終之不續(xù)則前功廢矣，此所以無(wú)攸利也。

蘇東坡曰：初六濡其尾，雖九二亦病矣是也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。此人指六爻而言也。夫六爻如初六、六三、六五皆以隂居陽(yáng)，九二、九四、上九皆以陽(yáng)居隂，此所謂不當(dāng)位也。然皆以柔應(yīng)剛，剛應(yīng)柔，剛?cè)嶂酀?jì)如此，孰謂其無(wú)可濟(jì)之理乎？茍能順時(shí)度勢(shì)，上下內(nèi)外同力共濟(jì)，未有不濟(jì)者也。此所以濟(jì)者在人，而六五得以享其成功而亨歟？

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。

夫水在火上，則水火相交，相與為用。今也火在水上，豈惟不相為用也，而又不當(dāng)其處焉。夫物不當(dāng)其處，則禍害至矣。君子觀此象，不得不致其謹(jǐn)而審處之。是故辨其物宜，使之各居其方，而不相侵害，是乃善處乎物者也。夫當(dāng)未濟(jì)之世，濟(jì)道未成，而禍害先見(jiàn)，此豈圖濟(jì)之道也哉？宜乎君子莫先致謹(jǐn)於此也。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

未濟(jì)之初與既濟(jì)之初，俱在二卦之後，故同謂之尾。未濟(jì)之上與既濟(jì)之上，俱在卦之首，故同謂之首。然二卦之初，所謂濡其尾則同，而其義則異也。何也？時(shí)方既濟(jì)，九有能濟(jì)之才，然不免於濡云者，當(dāng)濟(jì)之初，不能速濟(jì)故也。時(shí)方未濟(jì)，初無(wú)能濟(jì)之才，而亦求濟(jì)焉，此豈所宜哉？是蓋不知?jiǎng)輼O力殫，而淪胥以溺，以至於此也。此既濟(jì)初九濡其尾，所以無(wú)咎，而未濟(jì)初六濡其尾，所以為吝。而象曰：亦不知極也，才殫力微曰吝。

九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

若夫未濟(jì)九二與既濟(jì)初九，位雖曰不同，而同曰曳其輪，其言則一也。何也？其才同故也。夫當(dāng)既濟(jì)之初，雖有能濟(jì)之才，猶不免於亟進(jìn)之難，況未濟(jì)之時(shí)乎？又況二居險(xiǎn)中乎？又況初六之尾，不能為吾助，而反為吾累矣乎？其不能亟進(jìn)可知矣。然當(dāng)是時(shí)也，五以謙光在上，而所賴(lài)以共濟(jì)者，外則有四，內(nèi)則有二而已。二與四分內(nèi)外之任，故專(zhuān)征伐之權(quán)以戡難於外者，四也，而二不知；騁運(yùn)動(dòng)之才以濟(jì)難於內(nèi)者，二也，而四不知。時(shí)方艱難，濟(jì)道未成，為九二者又焉得而易諸？故雖揺曳其輪，體剛居中，以行吾正，君子不以為怯也。故象曰：九二貞吉，中以行正也。

六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。象曰：未濟(jì)，征兇，位不當(dāng)也。

既濟(jì)至九三，濟(jì)道已盛，猶戒勿輕用其盛。未濟(jì)至六三，其曰利涉大川，猶為未濟(jì)也。何也？六三之才不足以有濟(jì)故也。夫才不足以有濟(jì)，則雖位此高位，而無(wú)補(bǔ)於未濟(jì)之萬(wàn)一，有所往則兇敗隨之矣。故曰未濟(jì)，征兇，位不當(dāng)也。然六三既曰征兇，又曰利涉大川，何也？曰：時(shí)當(dāng)然也。而三之才則非必能然也。夫三處下體之上，語(yǔ)其位則甚高，語(yǔ)其才則甚歉。當(dāng)此之時(shí)，居此之位，而居之以利涉大川，則未必能當(dāng)焉。聖人於斯時(shí)而為是言也，蓋亦所以愧恥天下後世之位高位者。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國(guó)。象曰：貞吉，悔亡，志行也。

未濟(jì)者，既濟(jì)之反，故既濟(jì)之三，即未濟(jì)之四也。是以二爻皆有鬼方之伐，然其事則同，而其義則異也。何也？九三勞內(nèi)以事外，而九四則捍外以安內(nèi)故也。故九三則以剛履剛，不免於過(guò)用其剛而至於憊；九四則以剛履柔，剛?cè)岬靡耍守懠谕觥Ｉw剛?cè)岬靡耍瑒t不愆於正而吉，而用剛之悔可亡矣，又何惡於用剛矣乎？故誅不庭則震吾之威，以用燮伐之道，雖三年之久，而下不告勞，大國(guó)有賞，而功無(wú)不報(bào)，大臣濟(jì)世之志，皆得以行於此時(shí)者，蓋有貞吉以為之本，故無(wú)可悔之事故也。故象

又曰：貞吉悔亡，志行也。

六五：貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

四之貞吉，謂履柔也。五之貞吉，謂體柔也。四有用剛之悔，故貞吉而悔亡。五無(wú)用剛之悔，故貞吉而無(wú)悔。何者？六五體柔居中，蓋未濟(jì)之謙主也。夫惟如是，故當(dāng)圖濟(jì)之時(shí)，謙光下逮，而人信之。近而九四，以剛而乘。遠(yuǎn)而九二，以剛而應(yīng)。故所以濟(jì)者有其人，而享成功者在乎我。離明之德，不顯而自光。由中之孚，不言而自信。何吉如之？故曰：君子之光，有孚吉。象曰：君子之光，其暉吉也者。

程河南曰：暉者，光之散也。光盛則有暉，然則暉生於光，而光又生於謙，此六五所以為未濟(jì)之謙主也。豈非能用禴於西鄰，而有受福之宜，而既濟(jì)九五之所以不如也乎？

上九：有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

未濟(jì)至上九，濟(jì)道既成，此武王在鎬飲酒樂(lè)豈之時(shí)也。夫武王在鎬之樂(lè)，至幽王之時(shí)，君子猶思之，而為之賦魚(yú)藻焉。夫豈有不見(jiàn)信於人，而容有非咎之者？此上九所以有曰有孚于飲酒，無(wú)咎也。若夫濟(jì)道既成，而無(wú)思患預(yù)防之念，如幽王之荒廢無(wú)度，而興衛(wèi)武公初筵之刺焉，則沉湎淫佚，而有濡首之失矣。故威儀一也，而有反反幡幡，抑抑怭怭，前後之異焉，豈不失是孚也哉？故其詩(shī)曰不知其秩，又曰不知其郵，此象所謂飲酒濡首，亦不知節(jié)也。然則飲酒亦一也，為武王則君子思之，為幽王則武公刺之，此無(wú)他，有是孚與失是孚之異故也。夫易有三百八十四爻而成書(shū)，其半隂也，其半陽(yáng)也。然易為君子謀，故以乾之初九始焉，而未濟(jì)之上九終焉者，貴陽(yáng)道也。是以聖人於乾之初九也，則戒之以潛龍勿用；於未濟(jì)之上九也，則戒之以飲酒濡首。嗚呼！吾以是益知易之始終為君子謀也。蓋周

童溪易傳卷二十六

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