【周易上經(jīng)】第14卦-大有?火天大有（乾下離上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷八》

?【乾下離上】

大有。元亨。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行，是以元亨。

夫衆(zhòng)不能治衆(zhòng)也，故善治衆(zhòng)者，不以衆(zhòng)而以寡；剛不能制剛也，故善制剛者，不以剛而以柔。大有之有五，剛有之亦難矣。何難乎？曰：賢者之難乎，以勢屈之也；材者之難乎，以勢驅(qū)之也。然則孰有之？曰：非六五之柔不可也。故五以言其位，則尊位大；中以言其應(yīng)，則上下俱應(yīng)。上而上九，以吾能尚其賢也，降其志而比乎我；下而自初至四，以吾能用其材也，以其類而從乎我。其所有豈不大矣哉？噫！此非以五之勢而能有是大也，以五之不自恃其勢而能有是大也。夫不自恃其勢，此豈君人有大之私術(shù)也？天為剛德，猶不干時。人君之德，本之以剛健，濟(jì)之以文明，與時偕行，而無以異於天焉。則天之運(yùn)動，而天下亦莫吾遏矣，此其所以元亨也。故其在卦德，則內(nèi)剛健而外文明。六五與九二居相應(yīng)之地，順而應(yīng)之，無所違也。故曰：其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行，是以元亨。大舜之為君也，其能盡此道歟？不然，何其有是大也？蓋昔者嘗因孟軻氏大舜有大焉之言，而參之以書與莊周之說，然後信其有是大也。書之稱舜曰：元德升聞，乃命以位。夫帝之位，亦尊且大矣。而語帝之處此者，則溫恭而已，非柔得尊位而大中之謂乎？然則其在當(dāng)時，朝覲歸之，謳歌歸之，訟獄歸之，無惑乎上下應(yīng)之多且衆(zhòng)也。是以莊周氏得以誦其微言曰：天德而出寧，日月照而四時行。元亨之效，可見於此。然則語大有之盛，大舜有焉。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

光無不被，然後微小無所遺。大有之象，有取於火在天上云者，光無不被之謂也，其所有豈不大乎？君子觀此象，則吾之明不敢以私心用之，懼其所有之不大也。惟夫不自私其明，故惡者遏之，禁天下於未然，使天下皆知小人之棄也；善者揚(yáng)之，導(dǎo)天下於將然，使天下皆知君子之歸也。夫天下之生是人也，而命之以此性也，固欲人君輔而成之也。而人君乃能順是命而不違，則天之休命實得之矣。大抵大有，盛治之世也。夫茍?zhí)煜挛茨芙跃樱q有未免為小人之人者，則亦未為治道之大成也。故象有及於此。

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。

在下位而不援上，此君子處下之道也。然當(dāng)大有之初，則以無交為害，何者？當(dāng)是時也，六五柔德之主也，得尊位大中而上下應(yīng)之，故二應(yīng)於五，三亨於天子。四與上居近密之地，而初九則獨(dú)處於下而無交焉，豈不害於上下應(yīng)之之義乎？雖然，亦非有咎也。交道之難，其來尚矣。使初不知艱以自守，而務(wù)以茍合茍進(jìn)焉，則雖知無交之為有害，而不知茍合茍進(jìn)之為有咎也。故又曰匪咎，艱則無咎，蓋予之也。夫能務(wù)處其身於無過之地，則其於交際之地，必能謹(jǐn)其所予矣。故象特謹(jǐn)之曰：大有初九，無交害也。

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。

南豐曾子固曰：夫所謂宰相者，以已之才為天下用，則為天下用而不足；以天下之才為天下用，則為天下用而有餘。大有九二有大車以載之象，則以天下才為天下用之謂也。故曰：有攸往，無咎。而象曰：積中不敗也。此為天下用而有餘也。何則？大車，積集衆(zhòng)材而成也。大有，衆(zhòng)材輻湊之時也。九二之材，剛而中者也。又處衆(zhòng)剛之材之中，則集衆(zhòng)剛之材以會於中，而成此荷載之功者也。則其有所往也，夫何覆敗之虞乎？大有之世，事崇而業(yè)鉅者也。六五之君，方且體謙虛之德，而以仰成衆(zhòng)賢為心。當(dāng)是時也，非有任事之材，以荷載為職不可也。九二以剛中之材，處於相應(yīng)之地，固其任也。然當(dāng)衆(zhòng)材輻湊之時，使二也無賴乎衆(zhòng)材之助，而獨(dú)以已之材為天下用焉，寧無咎乎？又寧無敗乎？然則其象有取於大車之載，其旨遠(yuǎn)矣。

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。

三，盛位也，而以九居之，剛之勝也。夫處剛勝之地，當(dāng)盛大之時，上有謙虛之主，而吾豈可以滿盈而居此位乎？惟不以滿盈為心，則存諸中者無非奉上之公，故在上者無所疑，而在下者亦無所嫌，此九三之心所以獲上通於天子也，故稱公焉。若夫小人則不然，處剛勝之地，當(dāng)盛大之時，徒知騁私縱欲以違戾取害而已，其能以奉上之心為心邪？故曰小人弗克，又曰小人害也。夫大有之九三，以公處之則能上通於君，以非公處之則為小人之害，易於此一爻亦兼設(shè)其義者，所以示戒深矣。

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎，明辨晳也。

以九居三，處剛勝之地，大有之盛也，固不得不設(shè)小人之戒，若九四則不然也。何也？四，隂位也，以挹損為事，故剛而不至於過。四，離之初也，以明辨物理為智，故剛而無待於戒，則與九三固有間矣，故曰匪其彭。彭，旁也，謂三也，以言非如九三之剛勝而復(fù)設(shè)小人之戒也。如是則當(dāng)大有之時，處近五之地，夫何咎乎？夫大有於九三取其公，復(fù)慮其不能公，於九四與其明，復(fù)慮其不能明，則九四之明辨之晳，賢於人遠(yuǎn)矣。

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無備也。

人君能使人不敢違，不若使人不忍違。夫使之不敢違，非有號令隄防之不可也。至於使人不忍違，則非有所謂號令之煩也，亦非有所謂隄防之素也，一出於誠信云爾。六五以一柔有衆(zhòng)剛，上下衆(zhòng)剛，惟我是應(yīng)，而無或違之者，無他道也，虛中無我，擴(kuò)然大公，一以誠信之道感發(fā)衆(zhòng)志，則天下之志亦還以此而應(yīng)夫我矣。此上下交相親之道也，故曰厥孚交如，信以發(fā)志也。夫上下交相親則強(qiáng)，強(qiáng)則無山溪而固，無甲兵而威，夷然和易，初無備禦，而不怒之威自孚於上下之間矣，何吉如之？此誠信待物之效也，故曰威如之吉，易而無備也。然則六五能使人不忍違者，曰孚而已。大哉孚乎！

上九：自天祐之，吉，無不利。象曰：大有上吉，自天祐也。

六五以一柔有五剛，自初至四，五能用之，故以其類而從夫五。上九獨(dú)在五上，五能尚之，故降其志而比乎五。繫辭所謂履信思乎順，又以尚賢也，則上九是也。夫以九居五之上而五尚之，此非盡處有之道而能以人應(yīng)天也歟？當(dāng)大有盛治之極而能以人應(yīng)天，則祐之自天宜矣，故動罔不吉而無所不利，謂大有至此愈有隆而無替故也。然則當(dāng)大有之極莫大於得天，而所以得天也又莫大於尚賢，尚賢則所謂以人應(yīng)天也。