【周易下經】第33卦-遯卦?天山遯卦（艮下乾上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十五》

欽定四庫全書｜童溪易傳卷十五*宋*王宗傳*撰

?【艮下乾上】

遯：亨，小利貞。

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！

嗚呼！吾於易之遯而知聖人憂道之心深且切也，而其憂天下之心尤深且切也。夫隂陽之進退，人事之消長，君子小人之勝負，何嘗無此？而聖人之於遯也，必欲君子之崇重其義者，而懼其或有以凂辱夫我也。以為不如是，則殆亦與小人無以異也。其用心深且切如此，此非特為君子憂也，為道憂也。夫天下事勢既已乖且非矣，宜若不可為矣，而聖人於此猶有遲遲冀望之意，凡可以致力者無不為也。又以為不如是，則天何生於君子，而天下亦何賴於君子也？其用心又深且切如此，此非強聒以逆天也，為天下憂也。嗚呼！此吾於遯而知聖人之心有如是不一之憂也。經曰：遯則退也。則遯者，陽退之卦也。然二隂雖長，其勢尚微，四陽在上，其勢猶盛，何遽為此退避之計邪？經曰：往者屈也，來者信也。當此之時，若以勢論，則不論盛衰，論屈信也。蓋二隂雖微，其勢來而信；四陽雖盛，其勢往而屈也。所貴乎君子者，知時而識機也。故當此之時，退藏以信吾道，吾身雖退，而其道則亨矣。故遯之所以能亨者，以遯而亨也。吾故曰：聖人之心為道而憂者，此也。雖然，當遯之時，君子處之亦未有必遯也。何者？二隂之長為遯，則六二者，遯之主也。九五以剛陽之德，處中正之位，所謂剛當位也。下與六二居相應之地，而以中正相與，則當此時也，而猶有此人也，夫豈不足與有為乎？夫茍至誠相與，而盡其所謂扶持安全之道，則天下亦未遽亂，而國家亦未遽亡也。此盡人謀以聽天命者也，故曰與時行也。小利貞者，指六二而云也。六，隂也，故曰小。以六居二，正也，故曰利貞。其曰小利貞云者，猶之曰當此之時，大者之志雖在於遯而亨，而小者茍利於貞而無有他也，則雖當隂道浸漸而長之時，猶可助五以有為，而為是扶持全安之計，毋棄是正以害君子，而與君子為仇可也。此聖人責望六二之辭也。吾

又曰：聖人之心為天下而憂者，此也。夫當遯之時，所謂遯之大義也，則亦有二焉而已矣。二者何也？曰：速而去之，所以遠害一也；遲而不去，所以救害二也。二之義也，當遯之時，無大於此二者，故聖人又嘆之曰：遯之時義大矣哉！

程河南曰：遯者，隂之始長，君子知微，故當深戒，而聖人之意未遽已也，故有與時偕行、小利貞之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不之救？必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安，茍得為之，孔孟之所屑為也。河南此釋，其得孔孟之心歟？

象曰：天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。

山固高矣，然而有所止也。若天之高，則蕩蕩蒼蒼而無所紀極焉。故語天下之物，極尊、極高、極遠、極大者，惟天也。遯之象有取於天下有山云者，天非有心而與山較高下也，而山之於天自有不可侵、不可及之勢焉。其曰天下有山，則吾非汝去也，而汝自不吾及也，故為遯之象。君子之於小人也亦然。由君子之心以視小人，憐其愚，憂其害，憫其平日用心之非有一善未大於毫髪，則為之咨嗟嘆賞，而曰此所由以為聖為賢也。其用心如此，何嘗惡小人也？雖然，吾不汝惡，似與汝合矣，而卒非汝合也。其剛正嚴毅之氣有不可犯，豈得而親狎之乎？猶之觀天也，自下而觀之，以為山之巔即天也，乃據山之巔以觀天，而天愈高、愈遠、愈不可及矣。此君子與小人遼絶之勢然也。

初六：遯尾，厲。勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也？

尾之為物，在物之後，事體之最小者也。六在初之象也，大壯以初為本，上為末，如乾如比之類，則以上為首。夫上在一卦之上也，既以為首，則在遯之初，為尾之象矣。蓋遯以居前者為先，遯居後者為後，遯初六在一卦之上，故為尾之象也。夫隂道浸長，陽懼罹害，故為是遯避之計。而初六以隂小在下，何預汝事？茍亦遯焉，過計也。但處一卦之後，而以厲自警可也。若不知以危厲自警，則觀陽之遯，而吾亦遯焉。此非遯也，乃追陽之逋也。夫追陽之逋，則與陽為仇矣。此聖人所甚惡也，故戒之曰：勿用有攸往。以言汝之往，則陽不利矣。惟能以危厲自警，無傷陽之心，而自安其瑣尾之分，則是不往也。不往則陽亦遂其遯避之計，何見傷害也？故象曰：遯尾之厲，不往何災也？初六，隂之始長也，聖人防之遏之，而微其辭曰：遯尾，厲。又昌言以戒之曰：勿用有攸往。至爻贊又曉而譬之曰：遯尾之厲，不往何災也？此非為小人謀，為君子謀也。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。

遯之所以為遯者，在此一爻也。聖人於彖既戒之以小利貞，爻辭又戒之以執之用黃牛之革，所以責望六二也深矣。以為不如是，則自此以往，棄正害陽，小人道長，君子道消，而為否矣。故此爻獨不言遯，而以固執其志取義焉。牛，順畜也；黃，中色也；革，堅物也。以六居二，而以中順之志，自堅而至於莫能脫去焉，則隂道未至於遂長，而君子未至於不利矣。夫隂陽消長，此天道之盈虛也，在聖人亦豈能加損益於其間？然於隂長陽退之卦，則深致之意焉。故於初六則戒之以勿用有攸往，於六二則戒之以執之用黃牛之革，使之在下位而不敢動焉。以謂茍縱之使動，則其禍亟矣，故婉其辭而戒之。嗚呼！聖人好惡之旨，盡在是矣。

九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

九三，艮之主也。艮，止也。止於內體而為二隂之主，故當遯不遯，有所牽係而不能遠去。夫以剛陽之才而牽係於隂小之人，此所謂有疾厲也。謂情有所溺而志有所昬，故其疾至於耗憊而危亡無日也。夫隂小之人，所謂臣妾是也。初與二處已之下，而九三為之主，則畜臣妾之象也。當陽進之時，不知退藏以遠禍，而乃係志於隂小之人，不知疾生於所溺而危亡將至，甚矣其惑也。蓋隂小之人怙寵而得志，則陽道必至於衰危，此豈九三之吉邪？其曰畜臣妾吉者，以言在臣妾則吉，在九三則危也。夫陽大而隂小，陽貴而隂賤，以九三剛陽之才而係志於隂小之人，豈能及於遠大之謀邪？夫九三所謂遠大之謀何如也？曰遯藏以遠禍是也。不為此舉，則必致疾憊而危亡無日矣。故曰畜臣妾吉，不可大事也。亂世之君子不知全身遠害而貪位慕祿，日與小人為偶而忘其明哲保身之道，如西漢之揚雄，東漢之范滂，唐之王涯、賈餗是也。

九四，好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。

四屬外體，已遯在外矣。夫身既遯，夫外寧復內顧乎？故雖有初六之應，舍之而不顧矣，故曰好遯。好如姻好之好，謂與初相好者也。夫君子有所好愛，然義當遯去，則舍其所好而去之不疑，所謂以道制欲，以義斷事者也，故曰君子吉。若小人則不然，牽於所愛，昵於所私，如所謂係遯有疾厲是矣，此不知變通者然也，故曰小人否，謂不通也。九四復設小人之戒者，以陽居隂而復應隂，懼其或泥而不通，故有此戒。

九五，嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。

傳曰：嘉偶曰妃。六二、九五之嘉偶也，舍之而遯焉，故曰嘉遯。夫六二、九五皆中正也，而居相應之地，以中正之道相與可也，而五又何為而遯去夫二也？曰：當此之時，六二以靜為正者也，而九五則以動為正焉。以靜為正者，嫌於動也，動則害陽矣。以動為正者，嫌於靜也，靜則見害於隂矣。此遯之時義也，故九五不得不遯去夫二也。若不以遯去夫二為義，而惟其應之相求焉，則消長之義亟矣。象曰以正志也云者，言當此之時，陽之志以遯為正，遯則不失正矣。程曰：遯非人君之事，故不言君。然人君之所以避遠者，乃遯也。蓋嘗論之，人君之所以避遠者，何事也？曰：天下之治亂，社稷之存亡，君子小人之賢否，生靈之利害，吾身動靜之吉兇，避兇而從吉，除害而去利，舍否而用賢，戒亡而圖存，去亂而即治，其所避遠者，此其凡也。在彖則曰剛當位而應，謂應夫二也。而在爻則以避去夫二為義，而不取乎應者，非相戾也。當時行則與時行，當正志則正志固也。

上九：肥遯，無不利。象曰：肥遯，無不利，無所疑也。

昔揚子雲以范蠡遺文種書，而曰：至蠡策種，肥哉！蓋嘗論之，夫為人謀而不忠乎，莫若蠡之策種也，而謂之肥，可乎？且以蠡之身，既遯於五湖之上，其姓名既遯而為鴟夷子皮，又遯而為陶朱公矣。三徙成名，貲累鉅萬，散而復積，是遯也，可謂肥矣，可謂無不利矣。然而文種今日得書，明日復得賜劒，而不得為子皮、朱公之肥者，蓋教人疑人，是乃所以促人之死也。蠡遺種之書曰：蜚鳥盡，良弓藏。狡兔死，走狗烹。越王為人，長頸烏喙，可與共患難，不可與共安樂。子何不去？此教人疑人也。夫蠡教種疑勾踐，是乃教勾踐疑種也；種今日得書，明日復得賜劒，又何怪乎？遯上九之象曰：肥遯，無不利，無所疑也。則以蠡策蠡可也，所謂無所疑也；以蠡策種不可也，所謂教種疑勾踐也。夫教種疑勾踐，是乃教勾踐疑種也，豈得謂之無所疑也乎？吾故曰：為人謀而不忠者，莫若蠡之策種也。子雲身居亂世，竊祿茍容，欲為遯去之計如大夫蠡而不可得，日懼文種之禍至，故其取舍貿亂，方寸不寧，無惑乎有是云也，然亦可哀也哉！耿希道曰：上九最遠於內，不係於隂，無所疾憊，故稱肥。