【周易下經(jīng)】第44卦-姤卦?天風(fēng)姤卦（巽下乾上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷二十》

?【巽下乾上】

姤。女壯，勿用取女。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！

予聞之邵康節(jié)曰：復(fù)次剝，明亂中生治乎？姤次夬，明治中生亂乎？時(shí)哉！時(shí)哉！未有剝而不復(fù)者，未有夬而不姤者，是以聖人重未然之防。嗚呼！是言也，治亂倚伏之機(jī)，其在是矣。夫姤之所以為姤者，前夫此則夬也。夬以一柔乘五剛，所以為之日夜持嚴(yán)，不敢忘戒備者，蓋以上六一陰之故也。一陰旣決，而一陰復(fù)出乎五剛之下，若不期而會(huì)焉。嗚呼！此豈吉徵也邪？雖曰若不期而然也，而倚伏之機(jī)已發(fā)於此時(shí)，又殆非所謂偶然者。是以古今享治之君，謂治無(wú)亂；遇亂之君，已亂無(wú)術(shù)。此所以治世少而亂世多者，無(wú)怪也。聖人之於姤，又安得不以女壯，勿用取女為戒乎？姤，遇也，柔遇剛也。此以一柔遇五剛，以言?shī)ブx也。夫古者有遇禮，謂不期而會(huì)也。而春秋亂世之君，私相會(huì)約，簡(jiǎn)略慢易，無(wú)兩君相見之禮，則多自托於不期之會(huì)。故春秋書遇者七，而書內(nèi)之遇者三，而皆書及，如隱公四年夏，公及宋公遇於清之類是也。書外之遇者四，而皆書爵，如隱公八年春，宋公、衛(wèi)侯遇於垂之類是也。夫旣簡(jiǎn)略慢易，無(wú)兩君相見之禮，則莫適為主矣。然春秋之所譏者，亦不過(guò)譏其無(wú)禮云爾，未有大變也。姤，遇也，柔遇剛也。此豈特?zé)o禮而已哉？顧雖若不期而會(huì)也，然陰長(zhǎng)於內(nèi)，陽(yáng)消於外，陰為主而陽(yáng)為客，為主者日勝，為客者日負(fù)，則亦理勢(shì)之必然者。嗚呼！此豈偶然小變也耶？故又戒之曰：勿用取女，不可與長(zhǎng)也。此指初六之一陰有消陽(yáng)之漸，以言?shī)ブ湟病７蚺ビ萌≌?，以其壯也?；?strong>曰：非以巽為長(zhǎng)女也，而謂之壯乎？曰：是固然也。然聖人之意，又不專在是也。奚在乎？曰：一陰在下，此消陽(yáng)之漸也。聖人即微以見著，此初六所以為女壯也。自此以往，則為遯、為否、為觀、為剝，以至於為坤者，皆初六之為也，非女壯而何？吁！女壯如此，豈可與之長(zhǎng)久也哉？故聖人不得不為之戒曰：此勿用取之女也。以類言之，則過(guò)惡之方萌，姦邪之始長(zhǎng)，盜賊之初熾，

【闕】

漸盛，此皆何可與之久也？惟智者見微而辨早，當(dāng)有以處之矣。雖然，姤，遇也，以一柔而遇五剛，而有消陽(yáng)之漸，是故在所戒也。若夫天地之大，人事之要，又豈無(wú)待於相遇也乎？故聖人於此，又必援天地君臣以廣言遇道也。天地相遇，品物咸章也，此即姤之時(shí)，以言天地相遇之功也。夫以月建言之，則姤也者，建午之月也。六陽(yáng)至已而極，則一陰生於午矣，此天地相遇之時(shí)也。夫萬(wàn)物相見乎離，離正位乎午，當(dāng)建午之月，而萬(wàn)物各以品目章章乎天地之間，故於斯時(shí)也，在說(shuō)卦則曰萬(wàn)物相見，在姤則曰品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。此即二五同德之應(yīng)，以言君臣相遇之功也。夫剛而中者二也，剛而中且正者五也，然謂之剛遇中正，則二剛相遇，而九二亦得為中正也。何者？易以陰居陽(yáng)則為不正，以陽(yáng)居陰而且得中，豈得謂之不正矣乎？當(dāng)是時(shí)也，布是君，有是臣，以同德相遇，其道可以大行於天下矣。蘇東坡曰：隂之長(zhǎng)，自九二之亡而後為遯，始無(wú)臣也；自九五之亡而後為剝，始無(wú)君也。姤之世，上有君，下有臣，君子之欲有為，無(wú)所不可，故曰剛遇中正，天下大行也。夫當(dāng)姤之時(shí)，以天地君臣相遇之義論之，如此其不可廢也，豈不大哉！故贊之曰：姤之時(shí)義大矣哉！

程河南曰：天地不相遇則萬(wàn)物不生，君臣不相遇則政治不興，聖賢不相遇則道德不亨，萬(wàn)物不相遇則功用不成。姤之時(shí)與義皆甚大也。司馬溫公曰：姤，消卦也，孔子何大焉？夫世之治亂，人之窮通，事之成敗，不可以力致也，不可以數(shù)求也，遇與不遇而已矣。舜遇堯而五典克從，百揆時(shí)敘；禹遇舜而地平天成，六府三事允治；伊尹遇成湯而格於皇天；師尚父遇文王而天下大定。姤之時(shí)義豈不大哉！

象曰：天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。

天為尊矣，其所以與萬(wàn)物相遇者，以有風(fēng)也。故風(fēng)一披拂，而萬(wàn)物為之鼓舞而感動(dòng)焉。故曰：風(fēng)者，天之號(hào)令也。人君之尊天也，其所以與民相遇者，亦如風(fēng)之於萬(wàn)物焉，則能使之鼓舞而感動(dòng)者矣。故曰：后以施命誥四方。蓋天之所以與萬(wàn)物相遇者，莫捷於風(fēng)，而人君之所以與萬(wàn)民相遇者，亦莫疾於施命故也。然不曰號(hào)，不曰令，而曰命云者，蓋命，天理也。天下之事，惟天理不容偽，以偽言告之，施之跬步不可也，況四方乎？盤庚曰：王播告之，修不匿厥旨，罔有逸言，民用丕變。夫人君之所以誥四方也，尚容有或匿之旨，而不能無(wú)或逸之言，欲天下之丕變也難矣。故人君之尊天也，其一話一言，亦無(wú)違天理而已矣。夫天理所在，初無(wú)定體，在天則曰天命，在君則曰君命，生死予奪，物無(wú)不聼者，非謂天與君之尊而聼之也，聼夫理而已矣。及其失也則不然，朝號(hào)暮令而誠(chéng)意不加，家至戶曉而衆(zhòng)心愈玩，此所謂徒掛牆壁之具爾，又安知姤之象有所謂施命之旨也哉？

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。

夫姤之所以為姤者，在此一爻也，而吉與兇實(shí)於此乎判，何也？有以制之則吉，無(wú)以制之則兇故也。夫所謂制之之道，何也？曰：猶之止物也，必有鎮(zhèn)重之器，止之使勿動(dòng)也。柅之為器，所以止物也，而金為之，所謂鎮(zhèn)重之器者也，此九二之象也。初之一陰始生，君子懼其動(dòng)也，從而牽繫之於其所謂金柅者，使柔道於此止而不得有所往，則君子小人各正其位，此吉也，故曰有以制之則吉。茍或不然，在我者鎮(zhèn)重之器有所不足，則彼失所繫而縱其所往，故陰日長(zhǎng)而陽(yáng)日消，小人日進(jìn)而君子日退，必見兇害矣，故曰無(wú)以制之則兇。初六爻辭，聖人旣設(shè)吉兇兩端，使君子知所戒矣，然慮之也深而防之也周，故又設(shè)羸豕之象，使君子不以一陰之微而忽之也。夫豕，醜穢之畜也，而且羸弱，宜若無(wú)足慮者，此一陰在下之象也。然徒知今日如是之羸豕，而不信其能蹢躅而害物，則誤矣。一陰微而在下，可謂羸矣，然徒知今日如是之一陰，而不信其能強(qiáng)盛而害陽(yáng)，不亦誤乎？故曰羸豕孚蹢躅，此聖人重設(shè)其戒也。朱子發(fā)曰：一陰雖弱，方來(lái)也，五陽(yáng)雖盛，旣往也，其可忽諸？自古禍亂，或始於牀笫之近，給使之賤，夷裔荒服之遠(yuǎn)，易而忽之，馴致大亂。反求其故，必本於剛正不足，若柔道有牽，君子小人各當(dāng)其分，禍亂何由而作？

九二，包有魚，無(wú)咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。

東坡曰：姤者，主求民之時(shí)，非民求主之時(shí)也。故近而先者得之，遠(yuǎn)而後者不得也，不論其應(yīng)與否也。河南曰：在他卦則初正應(yīng)於四，在姤則以遇為重。此二之於初則曰包有魚，四之於初則曰包無(wú)魚。夫魚，陰物也，貪餌而善逝，民之象也，初六是也。當(dāng)遇之初，二與初相遇為密也，故近而包之則曰有魚矣。何也？蓋無(wú)常懷者民也，近之則親，遠(yuǎn)之則疎，二居近民之位而有遇民之道，故民亦從而親之，蓋理勢(shì)然也，又何咎乎？賓謂四也，夫初旣主二，則四雖初之應(yīng)也，然其勢(shì)睽隔而阻於外，故以賓目之。夫初六之民旣主於二，此豈四之利歟？故曰不利賓。蓋以理義言之，一民不可以事二君，初旣主二，則義不及四明矣，而二有之，庸何咎也？不然，則民將散亂無(wú)所主制，而羣小之禍作於下矣，豈特賓之不利乎？為九二者亦將岌岌乎殆矣。然則九二之包有魚也，亦其勢(shì)不得不有之也。何也？巳亂之道無(wú)出乎此故也。

九三：臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

夫初六之民，旣主於二，四其正應(yīng)也，義且不及，三何有焉？三若乘二而求與初遇，失所安也，故曰臀無(wú)膚。夫乘二既不安也，則當(dāng)反乎其處可也，而遇情未忘，不能遽去，而有遲遲顧戀之態(tài)，故曰其行次且。雖然，九三剛而正也，剛而正，則知其非義之遇，而不可以過(guò)求也，而自厲自警，雖有爭(zhēng)初之咎，可以少損矣，故曰厲無(wú)大咎。然三既知厲矣，未能無(wú)咎，而止曰無(wú)大咎，何也？曰：如知其非義也，斯速巳矣，可也。今也雖其行也未牽繫於初，而猶不免於次且焉，故其咎未可能盡無(wú)也。夫當(dāng)遇之時(shí)，一陰在下，衆(zhòng)陽(yáng)之情，皆所欲遇也，然相遇之道，不貴踰越，以三之剛正，固不宜非義以求遇，然不免於此者，蓋巽其窮也躁，而三者巽之窮故也。凡人不能自反自克，以道制欲，而安其素分者，皆躁之為也，故聖人於此以厲責(zé)之。夫姤之三與夬之四，亦無(wú)異辭也。姤也者，夬之反也。

九四：包無(wú)魚，起兇。象曰：無(wú)魚之兇，遠(yuǎn)民也。

夫遠(yuǎn)民者，民亦遠(yuǎn)之；近民者，民亦近之。九四遠(yuǎn)而包初，遂失其應(yīng)，而曰無(wú)魚，蓋失遇民之道故也。夫遇民之道，不可遠(yuǎn)也。四之無(wú)魚，而其起也，兇禍隨之。而象則以遠(yuǎn)民罪之云者，此非四之遠(yuǎn)民也，乃四之自遠(yuǎn)也。何也？上之人有所動(dòng)，起也而輒罹其兇，曾無(wú)親上死長(zhǎng)之民，非自遠(yuǎn)而何？魯昭公之去季氏也，宋樂(lè)祁譏之曰：政在季氏三世矣，魯君喪政四公矣，無(wú)民而能逞其志者，未之有也。魯君失民矣，靖以待命猶可也，動(dòng)必憂矣。旣而昭公伐季氏，果不勝而死於外。以是觀之，無(wú)魚之兇，吁可畏也！蓋嘗因是而論之，姤之初與四，其正應(yīng)也。初不四之應(yīng)，而惟二之遇，何也？遠(yuǎn)與近之間也。有夏之民，癸之民也。民不癸之應(yīng)，而湯之遇，癸實(shí)遠(yuǎn)之，而湯實(shí)近之故也。有商之民，辛之民也。民不辛之應(yīng)，而文、武之遇，辛實(shí)遠(yuǎn)之，而文與武實(shí)近之故也。然則古人所謂民無(wú)常懷，懷於有仁云者，此非民之無(wú)常也，上之人所以遇之之道無(wú)常故也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

張子厚曰：杞，周於下者也。夫杞，枸檵也，木之美者也。其才高，其葉大而?，故周於下，九五之象也。而瓜者，草之蓏者也，滋於此而蔓於彼，其實(shí)甘脆，虆虆然也，亦民之象也。夫瓜之潰也，必自內(nèi)始。初六之陰，自內(nèi)卦而長(zhǎng)之象也。九五當(dāng)陰長(zhǎng)之時(shí)，處高而強(qiáng)盛，必當(dāng)有以芘乎下而豫防乎民之潰，故有以杞包瓜之象，子厚所謂厚下以防中潰是也。夫以九五居中而正者也，當(dāng)陰長(zhǎng)之時(shí)，有中正之美，含之以俟天命，何所容其心哉？故當(dāng)是時(shí)也，一陰浸長(zhǎng)，陽(yáng)道消剝者，天也；厚下以防中潰者，人也。在我者未中歟，未正歟，吾之憂也；在我者旣中矣，既正矣，雖或不遇而至隕越者，則亦天之命也，吾獨(dú)奈之何哉？故含章以俟天命者，九五之志也，子厚所謂盡人謀而聼天命是也。雖然，命，天理也，在天謂之命，在人則中正之德是也。中正之德藴蓄於內(nèi)，則在我之外無(wú)別有天矣。故人謀旣盡，天命在是，天人之理，相合而不相舍，則天命之修短，又在我而不在天矣，夫何隕越之有哉？昔召公作召誥一書，以誥成王，專以天命告之也。然一書之旨，則在於祈天永命之一語(yǔ)而已爾。及吾求其所以祈天永命云者，則又不過(guò)於敬吾之德焉。觀其悉數(shù)夏、商而告之曰：我不敢知曰，有夏服天命，惟有歷年。我不敢知曰，不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命。我不敢知曰，有殷受天命，惟有歷年。我不敢知曰，不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命。夫有歷年與不其延，或修或短，召公以為凡此皆天命也。命在天，故皆非我所敢知也。然我所以敢知者，惟知不敬厥德，乃早墜厥命云爾。然則厥命之早墜云者，乃在於厥德之不敬，而疾於敬德者，又祈天永命之要學(xué)也。故曰：肆惟王其疾敬德，王其德之用，祈天永命。嗚呼！吾以是知九五有中正之德，志不舍命，其能祈天永命矣。有隕自天，非所患也。

上九：姤其角，吝，無(wú)咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

剛居一卦之上，亢窮而無(wú)所遇，角之象也。夫相遇之道，不可遠(yuǎn)也。以九四之於初也，雖應(yīng)而無(wú)所遇，故象以遠(yuǎn)民罪之，況上九乎？蓋亢則自絶，剛則喜觸，以是遇人，人望而畏卻矣，其誰(shuí)與遇哉？噫！當(dāng)遇之時(shí)，而無(wú)與之遇，何吝如之？夫我有遇人之道，而人不我遇，則其過(guò)在人。然孟子於此猶有言曰：仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也，曰：我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉？自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。君子又自反也，曰：我必不忠矣，自反而忠矣，其橫逆由是也。君子至此，則不得已而以妄人目之，以禽獸侶之。由是觀之，則我無(wú)遇人之道，而人不我遇，則其過(guò)又誰(shuí)在乎？噫！在我而已矣。此上九之姤其角，無(wú)與之遇，旣以為吝也，而又無(wú)所歸其咎也。噫！是咎也，旣無(wú)所歸，歸之已可也，故又責(zé)之曰無(wú)咎。

童溪易傳卷二十