程子曰：序卦：豐，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。豐盛至於窮極，則必失其所安，旅所以次豐也。為卦離上艮下，山止而不遷，火行而不居，為違去不處之象，故為旅也。又麗乎外，亦旅之象。

旅：小亨，旅貞吉。

程子曰：以卦才言也。如卦之才，可以小亨，得旅之貞正而吉也。

朱子曰：旅，羇旅也。山止於下，火炎於上，為去其所止而不處之象，故為旅。以六五得中於外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗於明，故其占可以小亨，而能守其旅之正則吉。旅非常居，若可茍者，然道無不在，故自有其正，而不可須臾離也。

愚曰：寓於兩間，凡有形者莫非旅也。天地旅於太虛，萬物旅於天地，物無久居其所之理，故有旅。旅，客於外也。旅無勢、無權、無親，不足以成大事。旅得其道，可以小亨。窮不可以失義，困不可以舍命，而客不可以貶損道德，故曰旅貞吉。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！

程子曰：六上居五，柔得中乎外也。麗乎上下之剛，順乎剛也。下艮止，上離麗，止而麗於明也。柔順而得在外之中，所止能麗於明，是以小亨，得旅之貞正而吉也。旅困之時，非陽剛中正，有助於下，不能致大亨也。所謂得在外之中，中非一揆，旅有旅之中也。止麗於明，明則不失時宜，然後得處旅之道。天下之事，當隨時各適其宜，而旅為難處，故稱其時義之大。

愚曰：彖以柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明釋繇辭者何？旅、否，變也。變否六三之柔而居乎五，失其所居而在外，旅也。然柔得中而能順乎上下之剛，不為二剛所掩而小者亨，此以上卦六五言旅也。變否九五之剛而居於三，九居三雖未為失所，然自五而反下，猶為旅也。剛居三成艮，艮，止也。以艮之止而附麗乎離之明，所以為貞而獲吉也，此以下卦九三言旅也。能順剛，能麗明，是以小亨，是以貞吉。旅貞吉，繇辭語脈不與小亨接，故兩言旅，各一義也。

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。

程子曰：火之在高，明無不照。君子觀明照之象，則以明慎用刑。明不可恃，故戒於慎。明而止，亦慎象。觀火行不處之象，則不留獄。獄者，不得已而設。民有罪而入，豈可留滯淹久也？

朱子曰：慎刑如山，不留如火。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。

程子曰：六以隂柔，在旅之時，處於卑下，是柔弱之人，處旅困而在卑賤，所存汚下者也。志卑之人，既處旅困，鄙猥瑣細，無所不至，乃其所以致悔辱，取災咎也。瑣瑣，猥細之狀。當旅困之時，才質如是，上雖有援，無能為也。四陽性而離體，亦非就下者也。又在旅，與他卦為大臣之位者異矣。

朱子曰：當旅之時，以隂柔居下位，故其象占如此。

象曰：旅瑣瑣，志窮災也。

程子曰：志意窮迫，蓋自取災也。災眚對言則有分，獨言則謂災患耳。

六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。

程子曰：二有柔順中正之德，柔順則衆與之，中正則處不失當，故能保其所有。童僕亦盡其忠信，雖不若五有文明之德，上下之助，亦處旅之善者也。次舍，旅所安也。財貨，旅所資也。童僕，旅所賴也。得就次舍，懷畜其資財，又得童僕之貞良，旅之善也。柔弱在下者，童也。強壯處外者，僕也。二柔順中正，故得內外之心。在旅所親比者，童僕也。不云吉者，旅遇之際，得免於災厲，則已善矣。

朱子曰：即次則安，懷資則裕，得其童僕之貞信，則無欺而有賴，旅之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。

象曰：得童僕貞，終無尤也。

程子曰：羇旅之人，所賴者童僕也。既得童僕之忠貞，終無尤悔矣。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。

程子曰：處旅之道，以柔順謙下為先。三剛而不中，又居下體之上，與艮之上，有自高之象。在旅而過剛自高，致困災之道也。自高則不順於上，故上不與而焚其次，失所安也。上離為焚象，過剛則暴下，故下離而喪其童僕之貞信，謂失其心也。如此則危厲之道也。旅焚失其次舍，亦以困傷矣。以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。在旅而以過剛自高待下，必喪其忠貞，謂失其心也。在旅而失其童僕之心，為可危也。

朱子曰：過剛不中，居下之上，故其象占如此。喪其童僕，則不止於失其心矣，故貞字連下句為義。

愚曰：九三處艮之上，所謂止而麗乎明者也。然離火迫近，故有焚次之象。諸儒多以九三為處旅不善，是不然。九三蓋處旅之不幸，未見其不善也。何者？三以剛正而麗明，本是正當分曉底人，而次焚僕喪，羇旅之不幸也。兌為毀傷，既焚次，主安得不傷？主傷而童僕死之，僕可謂能以正處危厲矣。聖人曰：僕所以死正者，以九三在旅，能與下相比，其主既義，宜僕之喪而得其死力也。主不失義，僕不失正，九三非不善處旅也，其焚次喪僕，九三之不幸也。二隂在下，故曰與下

九四：旅於處，得其資斧，我心不快。象曰：旅於處，未得位也。得其資斧，心未快也。

程子曰：四陽剛，雖不居中，而處柔在上體之下，有用柔能下之象，得旅之宜也。以剛明之才，為五所與，為初所應，在旅之善者也。然四非正位，故雖得其處止，不若二之就次舍也。有剛明之才，為上下所與，乃旅而得貨財之資，器用之利也。雖在旅為善，然上無剛陽之與，下唯隂柔之應，故不能伸其才，行其志，其心不快也。云我者，據四而言，四以近君為當位，在旅五不取君義，故四為未得位也。曰：然則以九居四不正，為有咎矣。曰：以剛居柔，旅之宜也。九以陽明之才，欲得時而行其志，故雖得資斧於旅為善，其心志未快也。

朱子曰：以陽居隂，處上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上無剛陽之與，下唯隂柔之應，故其心有所不快也。

愚曰：此爻資斧，亦因離象而言。離為蠃貝，資也。離為兵，巽木貫之，斧也。九四居上卦之下，近文明之君，進不為亢，退不為卑，故在旅而於處進於次矣。非惟得資，又且得斧，斷制矣。四之心何以不快也？曰：九剛德而居隂位，非其正也。夫德以位行，位以正定，居非正位而能行正道者無之，是以君子不處也。齊景公待孔子以季孟之間，孔子曰：吾老矣，不能用。宣王養孟子以萬鍾之祿，孟子曰：久於齊，非我志。聖賢之處旅，豈茍然哉？

六五：射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。

程子曰：六五有文明柔順之德，處得中道，而上下與之，處旅之至善者也。人之處旅，能合文明之道，可謂善矣。羇旅之人，動而或失，則困辱隨之。動而無失，然後為善。離為雉，文明之物。射雉，謂取則於文明之道而必合，如射雉一矢而亡之，發無不中，則終能致譽命也。譽，令聞也。命，福祿也。五居文明之位，有文明之德，故動必中，文明之道也。五君位，人君無旅，旅則失位，故不取君義。有文明柔順之德，則上下與之。逮，與也。能順承於上，而上與之，為上所逮也。在上而得乎下，為下所逮也。在旅而上下與之，所以致譽命也。旅者，困而未得所安之時也。終以譽命，終當致譽命也。已譽命，則非旅也。困而親寡，則為旅，不必在外也。

朱子曰：雉，文明之物，離之象也。六五柔順文明，又得中道，為離之主，故得此爻者，為射雉之象。雖不無亡矢之費，而所喪不多，終有譽命也。

愚曰：六五，君位也。君不可以旅也，而言其義。六五之旅，其終也，復得人譽，受天命，則以柔得中乎外而順乎剛。離為雉，文明之物，人文也。當其旅也，六五不敢以文明自居，曰：吾一矢之無有，而何以得雉？所以順乎衆剛以為之矢也。然後人皆譽之曰：上能屈已虛心以逮下，我不可不盡吾力焉。而使吾君旅於外，可乎？唐德宗奉天之狩，陸贄告之以下罪己之語，而人心感悅，天命復歸，此之謂終以譽命也。德宗平時自以為文能致理，明能察物，威能肅下，今皆黜去其所有而無之，然後人心復悅，天命復歸，以上逮下故也。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛於易，兇。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛於易，終莫之聞也。

程子曰：鳥，飛騰處高者也。上九剛不中而處最高，又離體，其亢可知，故取鳥象。在旅之時，謙降柔和，乃可自保，而過剛自高，失其所安，宜矣。巢，鳥所安止。焚其巢，失其所安，無所止也。在離上為焚象，陽剛自處於至高，始快其意，故先笑。既而失安莫與，故號咷。輕易以喪其順德，所以兇也。牛，順物。喪牛於易，謂忽易以失其順也。離，火性。上為躁易之象，上承鳥焚其巢，故更加旅人字。不云旅人，則是鳥笑哭也。以旅在上，而以尊位自處，豈能保其居？其義當有焚巢之事，方以極剛自高為得志而笑，不知喪其順德於躁易，是終莫之聞，謂終不自聞知也。使自覺知，則不至於極而號咷矣。陽剛不中而處極困，有高亢躁動之象，而火復炎上，則又甚焉。

朱子曰：上九過剛，處旅之上，離之極，驕而不順，兇之道也，故其象占如此。

愚曰：離為飛鳥，九動變六成震，震為竹葦，巽為木，鳥隱其中，巢也。三下卦之上，亢之亢也，故變次稱巢，以象其高。上九處旅，而位高亢，豈其所宜？巽木離火，以焚其巢，失其所也。夫羇旅之人，一旦高位，曷勝其喜？故旅人先笑也。樂不知戒，禍至而泣，故後號咷也。卦離目動，震有聲，笑也。兌澤流於目，巽號出於口，號咷也。上六變上二畫成坤，坤為牛，上六高亢不變，坤象隱，喪牛也。易只作疆場之易，牛資之大者，上有其牛，不知保守，喪於疆場，雖有告者，聵然不聞，剛愎之至也。離伏坎，坎為耳，坎耳伏，不聞也。處旅惡高，而尤忌太高，所以三與上相似，而上之焚巢，尤兇於三之焚次也。

周易程朱傳義折衷卷二十九