周易程朱傳義折衷卷十五

元趙采撰

程子曰：序卦物畜然後可養，故受之以頤。夫物既畜聚，則必有以養之，無養則不能存息，頤所以次大畜也。卦上艮下震，上下二陽爻，中含四隂，上止而下動，外實而中虛，人頤頷之象也。頤，養也，人口所以飲食養人之身，故為頤。聖人設卦，推養之義，大至於天地養育萬物，聖人養賢以及萬民，與人之養生、養形、養德、養人，皆頤養之道也。動息節宣，以養生也；飲食衣服，以養形也；威儀行義，以養德也；推已及物，以養人也。

頤：貞吉。觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

程子曰：頤之道以正，則吉也。人之養身、養德、養人、養于人，皆以正道，則吉也。天地造化，育養萬物，各得其宜者，亦正而已矣。觀頤，自求口實。觀人之所頤，與其自求口實之道，則善惡吉兇可見矣。貞吉，所養者正，則吉也。所養，謂所養之人與養之之道。自求口實，謂其自求養身之道，皆以正，則吉也。聖人極言頤之道，而贊其大天地之道，則養育萬物。養育萬物之道，正而已矣。聖人作養賢才，與之共天位，使之食天祿，俾施澤於天下，養賢以及萬民也。養賢，所以養萬民也。夫天地之中，品物之衆，非養則不生。聖人裁成天地之道，輔相天地之宜，以養天下。至於鳥獸草木，皆有養之之政，其道配天地。故夫子推頤之道，贊天地與聖人之功，曰：頤之時大矣哉！

愚曰：頤，口車之名。聖人見震、艮之合，外實中虛，有口象；下動上止，有嚼象，故名之曰頤。頤之用，養也。養以正則吉，養不正則兇，故曰頤貞吉。卦自臨四變為頤，頤是大畫底離，離為目觀也。觀人之所養，必自求口實處覘之?？趯嵅贿^言語飲食，言語飲食得其正，則足以知所養之正；若不正，則足以知其所養之邪?？趯嵓从^頤之自也。彖辭言觀頤，觀其所養，自求口實。觀其自養兩句只一意，言欲觀其所養，觀其自求口實。養者何如？至於象辭，聖人又專以慎言語、節飲食為言，可見觀頤只在觀口實上分曉。故觀辭寡，可知為吉人；觀辭多，可知為躁人；觀飯糗茹草，若將終身，可知為舜；觀陋巷簞瓢，其樂不改，可知為顔；觀不食周粟，可知為夷、齊；觀曲肱飲水，可知為孔子。則言語飲食，豈非觀頤之自乎？彖又於震、艮之象推之曰：天地養萬物，聖人養賢以及萬民。乾，天也；坤，地也。乾交坤之初為震，交坤之上為艮，隂陽相交，養萬物也。上九尚賢，在五位之上，坤衆為民，聖人養賢以及萬民也。養萬物本乎隂陽，隂陽正則萬物遂矣；養萬民本乎養賢，正人在上，萬民遂矣。養物養民，以時為大，故曰頤之時大矣哉！

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

程子曰：以二體言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物，皆動其根荄，發其萌芽，為養之象。以上下之義言之，艮止而震動，上止下動，頤頷之象也。以卦形言之，上下二陽，中含四隂，外實中虛，頤口之象?？谒责B身也，故君子觀其象以養其身，慎言語以養其德，節飲食以養其體。不唯就口取養義，事之至近而所繋至大者，莫過于言語飲食也。在身為言語于天下，則凡命令政教出于身者皆是，慎之則必當而無失。在身為飲食于天下，則凡貨資財用養于人者皆是，節之則適宜而無傷。推養身之道，則養德養天下莫不然也。

愚曰：震為決躁，艮在上而止之，慎言語也。頤中無物，節飲食也。言語不慎則招禍，飲食不節則生疾，皆非所養之道。故觀頤，觀于此而已。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

程子曰：蒙之初六，蒙者也。爻乃主發蒙而言。頤之初九，亦假外而言。爾謂初也。舍爾之靈龜，乃觀我而朶頤，我對爾而設。初之所以朶頤者，四也。然非四謂之也，假設之辭爾。九陽體剛明，其才智足以養正者也。龜能咽息不食，靈龜喻其明智，而可以不求養于外也。才雖如是，然以陽位居動體，而在頤之時求頤，人所欲也。上應于四，不能自守，志在上行，說所欲而朶頤者也。心既動，則其自失必矣。迷欲而失已，以陽而從隂，則何所不至？是以兇也。朶頤為朶動其頤頷，人見食而欲之，則動頤垂涎，故以為象。九動體朶頤，謂其說隂而志動，既為欲所動，則雖有剛健明智之才，終必自失，故其才亦不足貴也。人之貴乎剛者，為其能立而不屈于欲也。貴乎明者，為其能照而不失其正也。既惑所欲而失其正，何剛明之有？為可賤也。

愚曰：頤自明夷之離三變成頤，又頤是大畫底離，離為龜，故初九有龜之象，伏于坤上之下，龜蟄時也。龜所以靈者，蟄則咽息不動，無求于外，君子在下，所養以正，靈龜之類也。今初九靈龜自可不食，乃舍而上應六四，是舍爾所以為靈龜者，觀我而朶其頤也。初在動體之下，頤而動，朶頤也。爾言初九，我言六四，舍爾觀我，忘已從欲，動而不正，兇之道也。夫貴于陽者，為其特立不屈於欲，今躁妄徒餔，無恥自辱，不足貴矣。何者？飲食之人，人皆賤之，

六二：顛頤，拂經于丘頤，征兇。象曰：六二征兇，行失類也。

程子曰：女不能自處，必從男；隂不能獨立，必從陽。二隂柔，不能自養，待養於人者也。天子養天下，諸侯養一國，臣食君上之祿，民賴司牧之養，皆以上養下，理之正也。二既不能自養，必求養于剛陽，若反下求于初，則為顛倒，故云顛頤。顛則拂違經常，不可行也。若求養于丘，則往必有兇。丘在外而高之物，謂上九也。卦止二陽，既不可顛頤于初，若求頤于上九，往則兇。在頤之時，相應則相養者也。上非其應，而往求養，非道妄動，是以兇也。顛頤則拂經，不獲其養爾。妄求于上，往則得兇也。今有人才不足以自養，見在上者勢力足以養人，非其族類，妄往求之，取辱得兇必矣。六二中正，在他卦多吉而兇，何也？曰：時然也。隂柔既不足以自養，初、上二爻皆非其與，故往求則悖理而得兇也。征而從上則兇者，非其類故也。往求而失其類，得兇宜矣。行，往也。

朱子曰：求養於初，則顛倒而違于常理；求養于上，則往而得兇。丘，土之高者，上之象也。

愚曰：初、上二陽為一卦之主，初以失已而兇，上以由頤而吉，理之自然也。至二與四，三與五，則或顛或拂，于頤之道有所不順。蓋遠近相取，勢有所就耳，亦視其所向之得失，而吉兇可知矣。就養于下曰顛，違其常理曰拂，以上養下，此常理也。常理謂之經，二宜求養于五，今顛倒而求養于初，可謂拂其上養下之經常矣。上六之艮為山，山半為丘，五也。以五養二，謂之丘頤。于，往也，越也。今二既求養于初而倒施矣，又欲越丘頤而上征以從上九，上下求養皆失之，故曰兇。象曰：行失類也。以五乃二之類，上非二類也。

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

程子曰：頤之道，唯正則吉。三以隂柔之質，而處不中正，又在動之極，是柔邪不正而動者也。其養如此，拂違于頤之正道，是以兇也。得頤之正，則所養皆吉。求養養人，則合于義，自養則成其德。三乃拂違正道，故戒以十年勿用。十，數之終，謂終不可用，無所往而利也。所以戒終不可用，以其所由之道，大悖義理也。

愚曰：此爻就養于上，故不曰顛。然亦違養道之正，故曰拂。夫上為養主，已為之利，何拂之有？曰：上尊道而貴德，下守道而尊已，此所謂養之正道也。今六三以不正之德，居動躁之極，不以道義交于上九，而以口腹累上九，則拂其養道之正矣，如之何而不兇？不正之人，必見屏棄，故曰十年勿用。十，坤數之極，坤為年，本欲求利，反更得害，故曰無攸利。象曰：道大悖也。謂大乖養道也。

六四：顛頤，吉?；⒁曧耥瘢溆鹬?，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

程子曰：四在人上，大臣之位，六以隂居之，隂柔不足以自養，況養天下乎？初九以剛陽居下，在下之賢也，與四為應，四又柔順而正，是能順于初，賴初之養也。以上養下則為順，今反求下之養，顛倒也，故曰顛頤。然已以不勝其任，求在下之賢而順從之，以濟其事，則天下得其養而已，無曠敗之咎，故為吉也。夫居上位者，必有才德威望，為下民所尊畏，則事行而衆心服從。若或下易其上，則政出而人違，刑施而怨起，輕于凌犯，亂之由也。六四雖能順從剛陽，不廢厥職，然質本隂柔，賴人以濟，人之所輕，故必養其威嚴，眈眈然如虎視，則能重其體貌，下不敢易。又從于人者必有常，若間或無繼，則其政敗矣。其欲謂所須用者，必逐逐相繼而不乏，則其事可濟。若取于人而無繼，則困窮矣。既有威嚴，又所施不窮，故能無咎也。二顛頤則拂經，四則吉，何也？曰：二在上而反求養于下，下非其應類，故為拂經。四則居上位，以貴下賤，使下之賢由已以行其道，上下之志相應，而澤施于民，何吉如之？自三以下，養口體者也。四以上，養德者也。以君而資養于臣，以上位而賴養于下，皆養德也。顛倒求養，而所以吉者，蓋得剛陽之應，以濟其事，致已居上之德，施光明被于天下，吉孰大焉？

愚曰：頤以上養下，六四近君當位，下交初九，故曰顛頤。然求賢自助，用上敬下，于剛柔為正，正則吉，故曰顛頤吉?；⒁?，謂四交初也。艮為伏虎，初往四成離，離為目，虎視也。下交不可瀆，故虎視眈眈。眈眈，威重貌。久與賢人處，則貪鄙之心消，故曰其欲逐逐。逐逐，消散之貌。象曰：顛頤之吉，上施光也。屈已下賢，繼粟繼肉，以君命將之，上之所施者光矣。二顛而就初，則曰拂經。四顛而就初，則曰吉。蓋初非二之應，故拂。四乃初之匹，故吉?；?strong>曰：艮何以為虎？按虞仲翔云：艮為虎。艮為虎者，寅位也。在天文，尾為虎，艮也。

六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

程子曰：六五頤之時，居君位，養天下者也。然其隂柔之質，才不足以養天下，上有剛陽之賢，故順從之，賴其養已，以濟天下。君者，養人者也，反賴人之養，是違拂于經常，既以已之不足，而順從于賢師傳、上師傳之位也。必居守貞固，篤于委信，則能輔翼其身，澤及天下，故吉也。隂柔之質，無貞剛之性，故戒以能居貞則吉。以隂柔之才，雖倚賴剛賢，能持循于平時，不可處艱難變故之際，故云不可涉大川也。以成王之才，不至甚柔弱也，當管、蔡之亂，幾不保于周公，況其下者乎？故書曰：王亦未敢誚公，賴二公得終信。故艱難之際，非剛明之主，不可恃也。不得已而濟艱險者，則有矣。發此義者，所以深戒于為君也。于上九，則據為臣致身盡忠之道言，故不同也。居貞之吉者，謂能堅固順從于上九之賢，以養天下也。

愚曰：據域中之大，當養賢以及民。今六以隂虛不足，反資養于上焉，可謂拂養之常經矣。然居貞守分則亦吉，但不能濟艱危而成治安也。凡濟難者必以剛，五與上相易成坎艮，坎為川，震足而艮止之，不可涉也。象以居貞為順以從上，夫能委已聽賢，與愚而好自用者異矣。使太甲不聽伊尹，則終身為狂人，成王終疑周公，則當時天下未可知也。

上九：由頤，厲，吉，利涉大川。象曰：由頤，厲，吉，大有慶也。

程子曰：上九以剛陽之德，居師傳之任。六五之君，柔順而從於已，賴已之養，是當天下之任，天下由之以養也。以人臣而當是任，必常懷危，厲則吉也。如伊尹、周公，何嘗不憂勤兢畏，故得終吉。夫以君之才不足，而倚賴於已，身當天下之大任，宜竭其才力，濟天下之艱危，成天下之治安，故曰利涉大川。得君如此之專，受任如此之重，茍不濟天下之艱危，何足稱委遇而謂之賢乎？當盡誠竭力而不顧慮，然惕厲則不可忘也。若上九之當大任如是，能兢畏如是，天下被其德澤，是大有福慶也。

愚曰：上九一卦，所由以頤者，宜其無不吉也。然必小心危厲而始吉者，蓋當六五養人之寄，任天下艱難之託，此豈可易而為之哉？古之盡是道者，唯禹、稷、伊、周。禹、稷之由已飢溺，伊尹之若推溝中，周公之施四事，天下安得不大有慶乎？此卦于六五曰拂經，于上九曰厲，君臣之分也。然五居貞而上濟難，君臣之相得也，故雖拂經而吉，雖厲而大有慶。