周易程朱傳義折衷卷二十四

元趙采撰

程子曰：序卦姤者遇也，物相遇而後萃，故受之以萃。萃者聚也，物相會遇則成羣聚，萃所以次姤也。為卦兌上坤下，澤上於地，水之聚也，故為萃。不言澤在地上，而云澤上於地，言上於地，則為方聚之義也。

萃：亨，王假有廟。

程子曰：王者萃聚天下之道，至於有廟，極也。羣生至衆(zhòng)也，而可一其歸仰；人心莫知其鄉(xiāng)也，而能致其誠敬；鬼神之不可度也，而能致其來格。天下萃合人心、揔攝衆(zhòng)志之道非一，其至大莫過於宗廟，故王者萃天下之道，至於有廟，則萃道之至也。祭祀之報，本於人心，聖人制禮以成其德耳，故豺獺能祭，其性然也。萃下有亨字，羨文也。亨字自在下，與渙不同，渙則先言卦才，萃乃先言卦義，彖辭甚明。

利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。

天下之萃，必得大人以治之。人聚則亂，物聚則爭，事聚則紊。非大人治之，則萃所以致爭亂也。萃以不正，則人聚為茍合，財聚為悖入，安得亨乎？故利貞。萃者，豐厚之時也。其用宜稱，故用大牲吉。事莫重於祭，故以祭享而言。上交鬼神，下接民物，百用莫不當(dāng)然。當(dāng)萃之時，而交物以厚，則是享豐富之吉也，天下莫不同其富樂矣。若時之厚，而交物以薄，乃不享其豐美，天下莫之與，而悔吝生矣。蓋隨時之宜，順理而行，故彖云順天命也。夫不能有為者，力之不足也。當(dāng)萃之時，故利有攸往。大凡興功立事，貴得可為之時。萃而後用，是以動而有裕，天理然也。

朱子曰：萃，聚也。坤順兌說，九五剛中而二應(yīng)之，又為澤上於地，萬物萃聚之象，故為萃。亨字衍文。王假有廟，言王者可以至乎宗廟之中，王者卜祭之吉占也。祭義曰公假于太廟是也。廟所以聚祖考之精神，又人必能聚已之精神，則可以至于廟而承祖考也。物既聚，則必見大人而後可以得亨。然又必利於正，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而後有，聚則可以有所往，皆吉占而有戒之辭。

彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

程子曰：萃之義，聚也。順以說，以卦才言也。上說而下順，為上以說道使民而順於人心，下說上之政令而順從於上。既上下順說，又陽剛處中正之位，而下有應(yīng)助，如此故能聚也。欲天下之萃才，非如是不能也。王者萃人心之道，至於建立宗廟，所以致其孝享之誠也。祭祀，人心之所自盡也，故萃天下之心者，無如孝享。王者萃天下之道，至於有廟，則其極也。萃之時，見大人則能亨，蓋聚以正道也。見大人則其聚以正道，得其正則亨矣。萃不以正，其能亨乎？用大牲，承上有廟之文，以享祀而言，凡事莫不如是。豐聚之時，交於物者當(dāng)厚，稱其宜也。物聚而力贍，乃可以有為，故利有攸往，皆天理然也，故云順天命也。觀萃之理，可以見天地萬物之情也。天地之化育，萬物之生成，凡有者皆萃也。有無、動靜、終始之理，聚散而已。故觀其所聚，則天地萬物之情可見矣。

愚曰：萃自臨來，小過之三變五而為萃也。小過艮為門闕，巽為高，其上為宗廟，四爻震，長子也。小過之三自門闕外高至五，五上宗廟，有長子奉祀之象。萃之為卦，四隂團(tuán)結(jié)於二陽，所以成萃。萃，聚也，聚必有主，五是也。萃之時必建邦設(shè)都，宗廟為先，宮室次之。蓋天地鬼神，宗廟是第一件事，聖人先立其大者，其他可次第舉也。故繇詞首言王假有廟，廟者所以聚祖宗之精神，人須聚一已之精神，至于廟而享祖考。然渙卦散而不聚，亦言王假有廟，何也？此是聖人因卦名渙，思祖考之精神既散，當(dāng)立廟以聚之，故二卦皆言有廟也。利見大人，此以二五相易而言萃也。天下既聚，未見大人，其萃必不正，不正必有爭，爭則安得亨乎？九五以剛德居中正，大人也。六二又以中正而往聚之，君臣之聚既正，則民志定而亨矣。五二相易成離，目見也，故曰利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，此以小過之九三變五而言萃也。坤為牛，兌為刑殺，殺牛以奉宗廟，用大牲也。物聚則力贍而有成，何往不利哉？伊川云：豐萃之時，若不用大牲，便是以天下儉其親，此時不比得利用禴。朱文公云：也有此理。但彖辭是散漫說，言王假有廟，又言利見大人，又言用大牲吉，是聖人觀象，節(jié)節(jié)見有許多道理，見這一象便說這一句，見那一象便說那一句，看得最好。繇彖不是一串說，如大象，夫子見得萃卦中有此一象，彖未說著，所以於象中說出來。

象曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。

程子曰：澤上於地，為萃聚之象。君子觀萃象，以除治戎器，用戒備於不虞。凡物之萃，則有不虞度之事，故衆(zhòng)聚則有爭，物聚則有奪，大率既聚則多故矣，故觀萃象而戒也。除，謂簡治也，去弊惡也。除而聚之，所以戒不虞也。

初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。

程子曰：初與四為正應(yīng)，本有孚以相從者也。然當(dāng)萃之時，三隂聚處，柔無守正之節(jié)，若捨正應(yīng)而從其類，乃有孚而不終也。乃亂，惑亂其心也。乃萃，與其同類萃也。初若守正不從，號呼以求正應(yīng)，則一握笑之矣。一握，俗語一團(tuán)也，謂衆(zhòng)聚以為笑也。若能勿恤，而往從剛陽之正應(yīng)，則無過咎。不然，則入小人之羣矣。其心志為同類所惑亂，故乃萃於羣隂也。不能固其守，則為小人所惑亂，而失其正矣。

朱子曰：初六上應(yīng)九四，而隔於二隂，當(dāng)萃之時，不能自守，是有孚而不終，志亂而妄聚也。若呼號正應(yīng)，則衆(zhòng)以為笑，但勿恤而往從正應(yīng)，則無咎矣。戒占者當(dāng)如是也。

愚曰：初與四為正應(yīng)，四有巽體，巽為進(jìn)退，故有孚不終，乃亂乃萃。兌為口，巽為號，故若號。艮為手，故一握其手。兌為口，為說，有笑象。夫鳥之聚也擇木，民之聚也擇主。萃之所謂大人者，四五二剛是也。二陽固四隂之主，二剛固四柔所萃，然當(dāng)萃之初，擇主未定之時，四又初之應(yīng)，初當(dāng)始終，信四而主之可也。今初柔而不正，處三隂之下，雖信四為吾之主，欲與萃，又疑四非君位，恐不足為主也，於是所以信四者不克終焉。信四不終，進(jìn)退疑貳，或退而雜亂於三隂之中，或進(jìn)而又欲與四相萃，其志惑亂，莫知適從。若四在上而號召之，則又為同類握手而笑。聖人見初之情如此，遂教以勿恤人之笑也。往從四則無咎矣，何者？四我應(yīng)也，我從四則得主而志一，志一則不亂，勸之往，使之一其志也。

六二，引吉，無咎。孚乃利用禴。

程子曰：初隂柔，又非中正，恐不能終其孚，故因其才而為之戒。二雖隂柔，而得中正，故雖戒而其辭微。凡爻之辭，關(guān)得失二端者，為法為戒，亦各隨其才而設(shè)也。引吉無咎，引者，相牽也。人之交，相求則合，相待則離。二與五為正應(yīng)，當(dāng)萃者也。而相遠(yuǎn)，又在羣隂之間，必相牽引，則得其萃矣。五居尊位，有中正之德，二亦以中正之道，往與之萃，乃君臣和合也。其所共致，豈可量也？是以吉而無咎也。無咎者，善補(bǔ)過也。二與五不相引，則過矣。孚乃利用禴，孚，信之在中，誠之謂也。禴，祭之簡薄者也。菲薄而祭，不尚備物，直以誠意交於神明也。孚乃者，謂有其孚，則可不用文飾，專以至誠交於上也。以禴言者，謂薦其誠而已。上下相聚，而尚飾焉，是未誠也。蓋其中實者，不假飾於外，用禴之義也。孚信者，萃之本也。不獨(dú)君臣之聚，凡天下之聚，在誠而已。

朱子曰：二應(yīng)五而雜於二隂之間，必牽引以萃，乃吉而無咎。又二中正柔順，虛中以上應(yīng)，九五剛健中正，誠實而下交，故卜祭者有其孚誠，則雖薄物亦可以祭矣。

象曰：引吉無咎，中未變也。

萃之時，以得萃為吉，故九四為得上下之萃。二與五雖正應(yīng)，然異處有間，乃當(dāng)萃而未合者也，故能相引而萃，則吉而無咎。以其有中正之德，未遽至改變也，變則不相引矣。或曰：二既有中正之德，而象云未變，辭若不足，何也？曰：羣隂比處，乃其類聚。方萃之時，居其間能自守不變，遠(yuǎn)須正應(yīng)，剛立者能之。二隂柔之才，以有中正之德，可覬其未至於變耳，故象含其意以存戒也。

愚曰：二至四，五有艮、巽象，艮為手，巽為繩，引也。二居中得正，為羣隂之長，使二止於受羣隂之歸，而安於下，是植黨而割據(jù)也。惟六二居中而應(yīng)五，又引三隂以從五，引者，引其類而往之謂也。迷於道者，不引則不得其所之，三隂方迷，而二引以同升，故吉且無咎也。誠之至者，不外飾六二之孚於五，利用夫簡約之禮。禴者，禮之至簡者也。二之中誠確然未變，禴祭之薄，可以交於神明，以是從五，固三隂之所藉而往哉！

六三，萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。

程子曰：三隂柔而不中正之人也，求萃於人而人莫與。求四則非其正應(yīng)，又非其類，是以不正為四所棄也。與二則二以中正應(yīng)五，是以不正為二所不與也。故欲萃如，則為人棄絶而嗟如，不獲萃而嗟恨也。上下皆不與，無所利也。唯往而從上六，則得其萃為無咎也。三與上雖非隂陽正應(yīng)，然萃之時以類相從，皆以柔居一體之上，又皆無與居相應(yīng)之地，上復(fù)處說順之極，故得其萃而無咎也。易道變動無常，在人識之，然而小吝，何也？三始求萃於四與二，不獲而後往從上六，人之動為如此，雖得所求，亦可小羞吝也。

朱子曰：六三隂柔，不中不正，上無應(yīng)與，欲求萃於近而不得，故嗟如而無所利。唯往從於上，可以無咎。然不得其萃，困然後往，復(fù)得隂極無位之爻，亦小可羞矣。戒占者當(dāng)近捨不正之強(qiáng)援，而遠(yuǎn)結(jié)正應(yīng)之窮交，則無咎矣。

愚曰：三隂而不正，無應(yīng)於上。欲萃於四，四應(yīng)初；欲萃於二，二應(yīng)五。莫知所萃，故曰萃如嗟如。巽為號，兌為口，嗟也。在萃而嗟，何事可成？故曰無攸利。聖人曰：上與三雖無隂陽相求之情，而究是爻位相匹之應(yīng)。三若往而從之，可以免咎，不過有小吝而已。象曰：上巽，上乃反體巽卦。巽則不亢，三往，上必納之矣。

九四：大吉，無咎。象曰：大吉，無咎，位不當(dāng)也。

程子曰：四當(dāng)萃之時，上比九五之君，得君臣之聚也。下比下體羣隂，得下民之聚也。得上下之聚，可謂善矣。然四以陽居隂，非正也。雖得上下之聚，必得大吉，然後為無咎也。大為周遍之義，無所不周，然後為大。無所不正，則為大吉。大吉，則無咎也。夫上下之聚，固有不由正道而得者，非理枉道而得君者，自古多矣。非理枉道而得民者，蓋亦有焉。如齊之陳恒，魯之季氏是也。然得為大吉乎？得為無咎乎？故九四必能大吉，然後為無咎也。以其位之不當(dāng)，疑其所為未能盡善，故云必得大吉，然後能無咎也。非盡善，安得為大吉乎？

朱子曰：上比九五，下比衆(zhòng)隂，得其萃矣。然以陽居隂不正，故戒占者必大吉，然後得無咎也。

愚曰：坤為國邑，羣隂萃於五，正也。九四乃以剛而不正之德當(dāng)其前，受三隂之聚，據(jù)有國邑，豈所宜乎？茍非有大德足以得天下者，寧免於咎乎？大吉，如詩豈弟君子，福祿攸降，大有自天祐之，吉無不利者也。蓋世亦有非理枉道而得民者，決無非理枉道而得天者。今曰大吉，則其有大德而得天可知。必有大德者，則可以受羣隂之聚而無咎。象曰：位不當(dāng)也。言九四不當(dāng)聚人之位，茍有大吉之德，亦可免咎。不然，無聚人之位，又無聚人之德，是程子所謂陳恒、季氏之為矣，得為無咎乎？

九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。

程子曰：九五居天下之尊，萃天下之衆(zhòng)，而君臨之，當(dāng)正其位，修其德。以陽剛居尊位，稱其位矣，為有其位矣，得中正之道，無過咎也。如是而有不信而未歸者，則當(dāng)自反，以修其元永貞之德，則無思不服，而悔亡矣。元永貞者，君之德，民所歸也。故比天下之道，與萃天下之道，皆在此三者。王者既有其位，又有其德，中正無過咎，而天下尚有未信服歸附者，蓋其道未光大也。元永貞之道未至也，在修德以來之。如苗民逆命，帝乃誕敷文德。舜德非不至也，蓋有遠(yuǎn)近昏明之異，故其歸有先後。既有未歸，則當(dāng)修德也。所謂德，元永貞之道也。元，首也，長也。為君德，首出庶物，君長羣生，有尊大之義焉，有主統(tǒng)之義焉。而又恒永貞固，則通於神明，光于四海，無思不服矣。乃無匪孚，而其悔亡也。所謂悔，志之未光，心之未慊也。象舉爻上句。王者之志，必欲誠信著於天下，有感必通，含生之類，莫不懷歸。若尚有匪孚，是其志之未光大也。

朱子曰：九五剛陽中正，當(dāng)萃之時而居尊，固無咎矣。若有未信，則亦修其元永貞之德，而悔亡矣。戒占者當(dāng)如是也。

愚曰：以剛居尊，為萃之主，其曰有位無咎，匪孚者何？蓋九四受羣隂之歸，五獨(dú)尸位而已，僅能免咎，非能大孚於天下也。聖人曰：萃之九五具比體，比之繇詞曰元永貞，使五有比之三德，天下自捨四而比五矣，悔可亡焉。四、五二爻，萃之成卦也，聖人於四則止曰無咎，於五則止曰悔亡，何也？蓋萃卦是合豫、比兩卦而成者也，萃九四即豫九四，萃九五即比九五，但萃九四爻詞不若豫九四，萃九五爻詞不若比九五者，豫九四上無剛君，故使天下由豫而無疑，今萃九四上有剛君，而已受天下之萃位，豈當(dāng)哉？比九五下無強(qiáng)臣，故以一人顯比道於天下而獲吉，今萃九五下有強(qiáng)臣，而已徒有其位志，則未光大也，此二爻所以僅無咎，悔亡也與？

上六：齎咨涕洟，無咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。

程子曰：六說之主隂柔，小人說高位而處之，天下孰肯與也？求萃而人莫之與，其窮至於齎咨而涕洟也。齎咨，咨嗟也。人之絶之，由己自取，又將誰咎？為人惡絶，不知所為，則隕穫而至嗟涕，真小人之情狀也。小人所處，常失其宜，既貪而從欲，不能自擇安地，至於困窮，則顛沛不知所為。六之涕洟，蓋不安於處上也。君子慎其所處，非義不居，不幸而有危困，則泰然自安，不以累其心。小人居不擇安，常履非據(jù)，及其窮迫，則隕穫躁撓，甚至涕泣，為可羞也。未者，非遽之辭，猶俗云未便也，未便能安於上也。隂而居上，孤處無與，既非其據(jù)，豈能安乎？

朱子曰：處萃之終，隂柔無位，求萃不得，故戒占者必如此，然後可以無咎也。

愚曰：齎，持也。咨，歎息也。艮為手，上與三相持歎息也。艮為鼻，兌澤下流，在目曰涕，在鼻曰洟。上六以柔乘剛，處上獨(dú)立。夫處上則必危，獨(dú)立則無助，當(dāng)萃之極。六三隂柔不正，不足以為之援，但與上相持歎息，出涕洟而無所歸咎。上既如是，其能久安上位乎？六既不安，上則必反，反則成巽，六三所謂上巽是也。上體巽德，則三上相應(yīng)，未安者必安也。