周易程朱傳義折衷卷二十六

元趙采撰

程子曰：序卦井道不可不革，故受之以革。井之為物，存之則穢敗，易之則潔清，不可不革者，故井之后受之以革也。為卦兌上離下，澤中有火也。革，變革也。水火相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也。火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已。乃火在下，水在上，相就而相克，相滅息者也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。

革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

程子曰：革者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必已日，然後人心信從。元亨利貞悔亡，弊壞而後革之，革之所以致其通也。故革之而可以大亨，革之而利於正道，則可久而得去故之義。無變動之悔，乃悔亡也。革而無甚益，猶有可悔也，況反害乎？古人所以重改作也。

朱子曰：革，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水乾，水決則火滅。中少二女，合為一卦，而少上中下，志不相得，故其卦為革也。變革之初，人未之信，故必已日而後信。又以其內有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正。所革皆當，而所革之悔亡也。一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。

愚曰：革，變也，事不極不可以變。

董子曰：譬之琴瑟不調，甚者必解而更張之；為政而不行，甚者必變而更化之。革之為義，小則更化，三代百王之損益是也；大則革命，湯、武之事是也。然必極而後可革，不極則天命未改，人心未厭，不可遽革也，故曰已日乃孚。已日，朱漢上謂當作戊己之已。蓋革自遯來，一變無妄，二變家人，三變離，四變革。無妄之震納庚，革之離納已，自庚至已，十日浹矣。十者，數之極也，言待其極而後革，人斯信之矣。夫日未至而革，固不可也；日雖至矣，未至於極，亦未可也。已日乃孚，如桀之民曰時日曷喪，紂之民曰天曷不降威，而伊尹猶去亳適夏，武王猶觀政於商是也。革，有悔者也，然必具乾德者，革之而悔亡矣。乾德，天德也，無欲者也，故曰乾道乃革。離、兌皆乾體，故云。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！

程子曰：澤火相滅息，又二女志不相得，故為革息，為止息，又為生息。物止而後有生，故為生義。革之相息，謂止息也。事之變革，人心豈能便信？必終日而後孚。在上者於改為之際，當詳告申令，至於已日，使人信之。人心不信，雖強之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣，然其久也必信，終不孚而成，善治者未之有也。文明以說，以卦才言，革之道也。離為文明，兌為說。文明則理無不盡，事無不察；說則人心和順。革而能照察事理，和順人心，可致大亨而得貞正。如是變革，得其至當，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，則反致弊害，故革有悔之道。唯革之至當，則新舊之悔皆亡也。推革之道，極乎天地變易，時運終始也。天地隂陽，推遷改易而成四時，萬物於是生長成終，各得其宜，革而後四時成也。時運既終，必有革而新之者。王者之興，受命於天，故易世謂之革命。湯武之王，上順天命，下應人心，順乎天而應乎人也。天道變改，世故遷易，革之至大也。故贊之曰：革之時，大矣哉！

愚曰：彖釋革而曰水火相息，二女不相得者何？此言凡物不合則變生，是以革也。水火二女，此以上下卦體而言革也。

或曰：坎為水，兌為澤，今彖以兌為水，何也？曰：坎、兌一也。坎為陽水，兌為隂水，故屯、需之坎為雲，小畜之兌亦為雲；坎為川，大畜之兌亦為川；坎為水，革、兌亦為水。又兌為金，金者水之母，此兌所以言水也。釋已日乃孚曰革而信之者何？言革者非常之事，事不極而革，人豈遽信哉？必待十日數極而後革，革則人乃信之矣。此以卦變震、離納甲而言革之不可輕也。釋元亨利貞而曰文明以說，大亨以正者何？此言有乾德而後可革，革則四德不全，不可同乾矣。故但曰文明以說，大亨以正，不曰利者，革則天下以為利，非聖人之利，故不言也。文明以說，謂離變六五而為兌成革也。大亨以正，謂九五當位而正，正則大亨也。釋悔亡而曰革而當者何？言離六五之上五與上革而得其當。此以離變革而言革之道所以悔亡也。離、兌皆乾體，坤來革之，天地革也。天地革則寒暑相代而四時成，寒暑亦水火也。湯、武之革，亦天地之革也，故曰順乎天而應乎人。易之有革，其為湯、武設乎？聖人贊之曰：革之時，大矣哉！蓋更革之時，非常時比也。

象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。

程子曰：水火相息為革。革，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治歷數，明四時之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，跡之至著，莫如四時。觀四時而順變革，則與天地合其序矣。

愚曰：天地間寒暑相代謝，只是水火相變革。至變莫如水火，知變莫如治歷。君子治歷之變，以四時之變，則千歲之日可坐而致矣。堯之歷象，箕子之歷數是也。

初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

程子曰：變革，事之大也。必有其時，有其位，有其才，審慮而慎動，而後可以無悔。九以時，則初也。動於事初，則無審慎之意，而有易之象。以位，則下也。無時無援而動於下，則有僭妄之咎，而無體勢之重。以才，則離體而陽也。離性上而剛體健，皆速於動也。其才如此，有為則兇咎至矣。蓋剛不中而體躁，所不足者，中與順也。當以中順自固，而無妄動，則可也。鞏，局束也。革所以包束。黃，中色。牛，順物。鞏用黃牛之革，謂以中順之道自固，不妄動也。不云吉兇，何也？曰：妄動則有兇咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉兇乎？

朱子曰：雖當革時，居初無應，未可有為，故為此象。鞏，固也。黃，中色。牛，順物。革所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當堅確固守，而不可以有為。聖人之於變革，其謹如此。

愚曰：以陽居陽，雖有剛正之才；在下無應，未有變更之時。此宜固守其中順之節，不可以有為也。黃者，中之色也；牛者，順之德也。離，六二之象也。初九宜體六二之中順，固守如革之堅而後可。夫革於他爻，義皆取改；於初九，義又取堅。象又言不可有為，夫人有不為也，而後可以有為。他日能革，皆基

於此

六二：已日乃革之，征吉，無咎。象曰：已日革之，行有嘉也。

程子曰：以六居二，柔順而得中正。又文明之主，上有剛陽之君，同德相應。中正則無偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則無違悖。時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。然臣道不當為革之先，又必待上下之信，故已日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之時，足以革天下之弊，新天下之治。當進而上輔於君，以行其道，則吉而無咎也。不進則失可為之時，為有咎也。以二體柔而處當位，體柔則其進緩，當位則其處固。變革者，事之大，故有此戒。二得中而應剛，未至失於柔也。聖人因其有可戒之疑，而明其義耳。使賢才不失可為之時也，已日而革之，征則吉而無咎者，行則有嘉慶也。謂可以革天下之弊，新天下之事，處而不行，是無救弊濟世之心，失時而有咎也。

朱子曰：六二柔順中正，而為文明之主，有應於上，於是可以革矣。然必已日然後革之，則征吉而無咎，戒占者猶未可遽變也。

愚曰：離之六二納已，故曰已日乃革之。乃者，難之也。已日則時久而事極矣，猶難之而後動，湯、武是也。以是而往，故吉且無咎。道亨而時會謂之嘉，六二居中處順，又已日而後革之，此其行所以有嘉也。

九三：征兇，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣？

程子曰：九三以剛陽為下之上，又居離之上而不得中，躁動於革者也。在下而躁於變革，以是而行，則有兇也。然居下之上，事茍當革，豈可不為也？在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則可行之不疑。革言，謂當革之論。就，成也，合也。審察當革之言，至於三而皆合，則可信也。言重慎之至，能如是，則必得至當，乃有孚也。已可信而衆所信也，如此則可以革矣。在革之時，居下之上，事有當革，若畏懼而不為，則失時為害。唯當慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至於三就而後革之，則無過矣，又何之矣？乃俗語更何往也。

朱子曰：過剛不中，居離之極，躁動於革者也，故其占有征兇貞厲之戒。然其時則當革，故至於革言三就，則亦有孚而可革也。

愚曰：九三剛正而明，居下卦之上，可進而革者也。聖人曰：往則必兇，雖正亦危。何也？以九三剛明過中，又離體務上，故戒之。然與上應，其時則當革。革言，謂以當革之說言之於衆也。三就，謂三番商量，方結果成就。易於革道，可謂慮之周，謀之悉。兌為口，革言也。九三爻歷三位，三就也。三就，人斯信之矣。伊尹五就桀，既醜有夏，復歸於亳，所與汝鳩、汝方言者，何言哉？必當革之言也。武王三誓而後陳於商郊，亦皆當革之言也。革言三就，又何之矣？言必至於革也。

九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。

程子曰：九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進上體，革之時也。居水火之際，革之勢也。得近君之位，革之任也。下無繫應，革之志也。以九居四，剛柔相際，革之用也。四既具此，可謂當革之時也。事之可悔，而後革之，革之而當，其悔乃亡也。革之既當，唯在處之以至誠，故有孚則改命吉。改命，改為也，謂革之也。既事當而弊革，行之以誠，上信而下順，其吉可知。四非中正而至善，何也？唯其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。易之取義無常也，隨時而已。改命而吉，以上下信其志也。誠既至，則上下信矣。革之道，以上下之信為本，不當不孚則不信，當而不信，猶不可行也，況不當乎？

朱子曰：以陽居隂，故有悔。然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛柔不偏，又革之用也，是以悔亡。然又必有孚然後革，乃可獲吉，明占者有其德而當其時，又必有信，乃悔亡而得吉也。

愚曰：進而至於四，其卦為兌，革而說者也。革而當矣，悔可亡矣，不惟吾自信吾之志，而天下亦皆信吾之志矣，此改命之所以為吉也。改命，大事也，天下不信其事而信其志，無湯、武之志則簒也，故必曰悔亡，有孚而後曰改命吉。然則易之有革，所以重湯、武之事，而憂後世亂臣賊子之為哉！

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。

程子曰：九五以陽剛之才、中正之德居尊位，大人也。以大人之道革天下之事，無不當也，無不時也，所過變化，事理炳著，如虎之文采，故曰虎變。龍虎，大人之象也。變者，事物之變。曰：虎何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待占決，知其至當，而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當，而信之也。事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下有不孚乎？

朱子曰：虎，大人之象。變，謂希革而毛毨也。在大人則自新，新民之極，順天應人之時也。九五以陽剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應。然亦必自其未占之時，人已信其如此，乃足以當之耳。

愚曰：夫革一物，易一物，未足以盡革也。變凡為聖，變臣為君，變亂世為文明，革道大矣。革至九五，大人以天德宅天位，煥乎其有文章，赫然其有威德，無可云喻。如虎之變焉，則其精神之所感召，不待占卜，必有孚信之者矣。乾五為大人，兌為虎，二離為龜，兌為決占。決，龜也。二五未易而應，未占有孚也。乾稱龍，取其飛；革稱虎，取其變。非九五至變，安能不言而信如是乎？

上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。

程子曰：革之終，革道之成也。君子謂善人良善，則已從革而變，其著見若豹之彬蔚也。小人昏愚難遷者，雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以變化，然有下愚，雖聖人不能移者。以堯舜為君，以聖繼聖，百有餘年，天下被化，可謂深且久矣，而有苗有象，其來格烝，又蓋亦革面而已。小人既革其外，革道可以為成也，茍便從而深治之，則為已甚。已甚非道也，故至革之終而又征，則兇也。當貞固以自守，革至於極而不守以貞，則所革隨復變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也，故革之終，戒以居貞則吉也。居貞非為六戒乎？曰：為革終言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人茍以善自治，則無不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。唯自暴者拒之以不信，自棄者絶之以不為，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絶於善，謂之下愚，然考其歸，則誠愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絶於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。唯其有與人同，所以知其非性之罪也。

朱子曰：革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽從矣。不可以往，而居正則吉。變革之事，非得已者不可以過，而上六之才亦不可以有行也，故占者如之。

象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。

程子曰：君子從化，遷善成文，彬蔚見於外也。中人以上，莫不變革，雖不移之小人，則亦不敢肆其惡。革易其外，以順從君上之教令，是革面也。至此革道成矣。小人勉而假善，君子所容也。更往而治之，則兇矣。

愚曰：上六革道已成，大人以炳然之文，君子以蔚然之文，相與揭一世於離明之治。當是時也，小人亦知改容以事其上矣。離二，文之中也，故二交五，其文炳。離三，文已過，故三交上，其文蔚。蔚者茂蔚，文之過也。君子文而蔚，小人說而順，為上者宜如何哉？無為守正斯可矣，故曰征兇，居貞吉。武王既革商命，即歸馬放牛，包干戈而不用，列爵分土以處君子，重民五教，惟食喪祭以安小人，垂拱而天下治，得此道也。革道已成，而又革焉，是紛更也，故以征兇戒之。