程子曰：序卦：漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。進(jìn)則必有所至，故漸有歸義，歸妹所以繼漸也。為卦震上兌下，以少女從長(zhǎng)男，男動(dòng)而女說(shuō)，又以說(shuō)而動(dòng)，皆男說(shuō)女、女從男之義。

歸妹：征兇，無(wú)攸利。

程子曰：以說(shuō)而動(dòng)，動(dòng)而不當(dāng)，故兇。不當(dāng)，位不當(dāng)也。征兇，動(dòng)則兇也。如卦之義，不獨(dú)女歸，無(wú)所往而利也。

朱子曰：婦人謂嫁曰歸。妹，少女也。兌以少女而從震之長(zhǎng)男，而其情又為以說(shuō)而動(dòng)，皆非正也，故卦為歸妹。而卦之諸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘剛，故其占征兇而無(wú)所利也。

愚曰：歸妹，漸之反也。漸曰女者，有父母之辭。此曰妹者，無(wú)父而有兄之辭。漸先言女而後歸者，據(jù)歸者為文。此先言歸而後妹者，據(jù)歸之者為文。漸繇辭言利、言吉，此繇辭言?xún)础⒀詿o(wú)攸利者，漸四爻皆當(dāng)位，二隂皆承陽(yáng)，故為吉、為利。此卦四爻皆失位，二隂皆乘陽(yáng)，故為征兇、為無(wú)攸利。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無(wú)攸利，柔乘剛也。

程子曰：一隂一陽(yáng)之謂道。隂陽(yáng)交感，男女配合，天地之常理也。歸妹，女歸於男也，故云天地之大義也。男在女上，隂從陽(yáng)動(dòng)，故為女歸之象。天地不交，則萬(wàn)物何從而生？女之歸男，乃生生相續(xù)之道。男女交而後有生息，有生息而後其終不窮。前者有終，而後者有始，相續(xù)不窮，是人之終始也。以二體言，男女相感，說(shuō)而動(dòng)者，少女之事，故以說(shuō)而動(dòng)，所歸者妹也。所以征則兇者，以諸爻皆不當(dāng)位，所處皆不正，何動(dòng)而不兇？大率以說(shuō)而動(dòng)，安有不失正者？不唯位不當(dāng)，又有乘剛之過(guò)。三五皆乘剛，男女有尊卑之序，夫婦有倡隨之禮，此常理也，如恒是也。茍不由常正之道，狥情肆欲，唯說(shuō)是動(dòng)，則夫婦瀆亂，男牽欲而失其剛，婦狃說(shuō)而忘其順，如歸妹之乘剛是也。所以?xún)矗瑹o(wú)所往而利也。夫隂陽(yáng)之配合，男女之交媾，理之常也。然從欲而流放，不由義理，則淫邪無(wú)所不至，傷身敗德，豈人理哉？歸妹之所以征兇也。

愚曰：文王繇辭說(shuō)征兇，無(wú)攸利，夫子彖辭卻言天地之大義，人之終始，何相反也？蓋此卦其義正，其情邪？繇辭以其情言也，彖辭先言其義，後言其情也。何者？歸妹本是天地間常理，只是說(shuō)而動(dòng)，則兇而無(wú)所利，位不當(dāng)，柔乘剛，皆說(shuō)而動(dòng)之失也。曰：天地之大義者何？歸妹自泰變，乾九三交坤而成震，坤六四交乾而成兌。天地之交，莫大乎日月。震、兌，日月之所出入也。兌，西也，月之所生；震，東也，日之所出。然離為日，互於二四，而酉象交於日中；坎為月，互於三五，而卯象交於月中。震、兌之交於日月者，是乃天地之交也，而有夫婦之道焉，故曰天地之大義。曰：人之終始者何？人之為道，自男女為夫婦，而此生有所終；自夫婦有父子，而生生從此始，故曰人之終始也。此以三四相易，合三才以贊歸妹之義也。曰：說(shuō)以動(dòng)，所歸妹者何？說(shuō)以色，而動(dòng)以情，則隂未有不先於陽(yáng)，女未有不加於夫，柔未有不乘於剛者，文王以為是象也。征兇，無(wú)攸利，夫子曰：征兇者，以隂位乎陽(yáng)之上，而位不當(dāng)也；無(wú)攸利者，以柔乘剛，牝雞之晨，惟家之索，故無(wú)所往而利也。此以中爻說(shuō)以動(dòng)，而戒歸妹之情也。

象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

程子曰：雷震於上，澤隨而動(dòng)，陽(yáng)動(dòng)於上，隂說(shuō)而從，女從男之象也，故為歸妹。君子觀男女配合，生息相續(xù)之象，而以永其終，知有敝也。永終，謂生息嗣續(xù)，永久其傳也。知敝，謂知物有敝壞，而為相繼之道也。女歸則有生息，故有永終之義。又夫婦之道，當(dāng)常永有終，必知其有敝壞之理而戒慎之。敝壞，謂離隙。歸妹，說(shuō)以動(dòng)者也，異乎恒之巽而動(dòng)，漸之止而巽也。少女之說(shuō)，情之感動(dòng)，動(dòng)則失正，非夫婦正而可常之道，久必敝壞。知其必敝，則當(dāng)思永其終也。天下之反目者，皆不能永終者也。不獨(dú)夫婦之道，天下之事，莫不有終有敝，莫不有可繼可久之道。觀歸妹，則當(dāng)思永終之戒也。

愚曰：說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷。說(shuō)與動(dòng)，皆情也。歸妹而得其義，則可以永終，而其終自無(wú)敝。歸妹而動(dòng)於情，則說(shuō)色妄從，終必有敝。君子觀其象，知其敝之必至此，故謀之於始，所以永其終焉。

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。

程子曰：女之歸，居下而無(wú)正應(yīng)，娣之象也。剛陽(yáng)在婦人為賢貞之德，而處卑順，娣之賢正者也。處說(shuō)居下為順義，娣之卑下，雖賢何所能為？不過(guò)自善其身，以承助其君而已。如跛之能履，言不能及遠(yuǎn)也。然在其分為善，故以是而行則吉也。歸妹之義，以說(shuō)而動(dòng)，非夫婦能常之道。九乃剛陽(yáng)，有賢貞之德，雖娣之微，乃能以常者也。雖在下不能有所為，如跛者之能履，然征而吉者，以其能相承助也。能助其君，娣之吉也。

朱子曰：初九居下而無(wú)正應(yīng)，故為娣象。然陽(yáng)剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為跛能履之象，而其占則征吉也。

愚曰：古者諸侯一娶九女，貴者為嫡，賤或少者為媵，廣繼嗣也。娣，媵也。此卦六爻，五在震中，兄之象；二在兌中，妹之象。餘爻言娣者，媵也。此爻當(dāng)妹之歸，而已以娣從之。然娣賤者，賤者之不能專(zhuān)適，猶跛者之不能自行。不能自行，與貴同歸，如跛者一旦能履，何吉如之？初應(yīng)四，震為足，兌為毀折，跛也。四至初，有履象，跛能履也。

象曰：歸妹以娣，以恒也。言妹歸娣從，亦禮之常也。跛能履，吉相承也，言娣襲妹之吉也。

九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。

程子曰：九二陽(yáng)剛而得中，女之賢貞者也。上有正應(yīng)，而反隂柔之質(zhì)，動(dòng)於說(shuō)者也。乃女賢而配不良，故二雖賢而不能自遂，以成其內(nèi)助之功，適可善其身而小施之，如眇者之能視而已，言不能及遠(yuǎn)也。男女之際，當(dāng)以正禮。五雖不正，二自守其幽靜，貞正乃所利也。二有剛正之德，幽靜之人也。二之才如是，而言利貞者，利言宜於如是之貞，非不足而為之戒也。守其幽貞，未失夫婦常正之道也。世人之?huà)r狎?yàn)槌＃室载戩o為變常，不知乃常久之道也。

朱子曰：眇能視，承上爻而言。九二陽(yáng)剛得中，女之賢也。上有正應(yīng)，而反隂柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內(nèi)助之功，故為眇能視之象，而其占則利幽人之貞也。幽人亦抱道守正而不偶者也。

愚曰：九二離體，離為目，兌毀其右，眇也。兌三爻，初九、六三皆言娣，此不言者，二妹也。二，下卦之中也。女子之身，居則重閨，出則設(shè)茀，何異眇也？一旦從夫，豁然見(jiàn)天地之大，日月之明，何異眇者之能視？然二以剛中之才，女之最賢者，故雖已嫁而未嘗少變其常，幽閑獨(dú)處，如幽人之守正，此二所以利也。

象曰：幽人之貞，未變常也。言二歸而不改女節(jié)也。昔宋伯姬待姆而被火，君子以女而不婦，隘之。今二之妹，無(wú)乃伯姬之類(lèi)也？曰：婦人以貞為重者也，與其濫也，寧隘。

六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

程子曰：三居下之上，本非賤者，以失德而無(wú)正應(yīng)，故為欲有歸而未得其歸。須，待也。待者，未有適也。六居三不當(dāng)位，德不正也。柔而尚剛，行不順也。為說(shuō)之主，以說(shuō)求歸，動(dòng)非禮也。上無(wú)應(yīng)，無(wú)受之者也。無(wú)所適，故須也。女子之處如是，人雖取之，不可以為人配矣。當(dāng)反歸而求為娣媵，則可也，以不正而失其所也。未當(dāng)者，其處、其德、其求歸之道皆不當(dāng)，故無(wú)取之者，所以須也。

朱子曰：六三隂柔而不中正，又為說(shuō)之主。女之不正，人莫之取者也，故為未得所適而反歸為娣之象。或曰：須，女之賤者。

愚按：初至五有需體，三居需之中，故曰以須。須，需也，待也。三為說(shuō)主，以隂柔不中正而比四，說(shuō)而動(dòng)者也，不正之女也。夫女所貴者，為其正也，為其動(dòng)以理也。今六三動(dòng)以情，而上無(wú)應(yīng)之者，不正之女。女之賤者，人誰(shuí)娶之？只宜反歸，而以娣從二可也。女之賤者，只宜為妾，不當(dāng)適人。故象曰：歸妹以須，未當(dāng)也。言女賤而適人，則未當(dāng)也。又按天官書(shū)，須女四星，亦賤妾之象也。

九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。象曰：愆期之志，有待而行也。

程子曰：九以陽(yáng)居四，四上體，地之高也。陽(yáng)剛，在女子為正德，賢明者也。無(wú)正應(yīng)，未得其歸也。過(guò)時(shí)未歸，故云愆期。女子居貴高之地，有賢明之資，人情所願(yuàn)娶，故其愆期乃為有時(shí)。蓋自有待，非不售也，待得佳配而行也。九居四，雖不當(dāng)位而處柔，乃婦人之道以無(wú)應(yīng)，故為愆期之義。而聖人推理，以女賢而愆期，蓋有待也。所以愆期，由已而不由彼賢。女人所願(yuàn)娶，所以愆期，乃其志欲有所待，待得佳配而後行也。

朱子曰：九四以陽(yáng)居上體而無(wú)正應(yīng)，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。

愚曰：此爻離體，離為中女，然以陽(yáng)居上體而近五，女之賢而貴者也。意亦五之妹，非媵也。嫡妹既歸，二娣以從，則四亦當(dāng)以次而適人。四既許嫁，自納采至請(qǐng)期，禮將成矣。四乃愆期而不歸，何也？易曰：四之愆期，非不歸也，有時(shí)也。又明其志曰：有待而後行也，何待親迎也？後世親迎之禮廢，而女之自獻(xiàn)其身者多矣，是以聖人大之。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

程子曰：六五居尊位，妹之最貴者也。下應(yīng)於二，為下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。至帝乙而後正婚姻之禮，明男女之分，雖至貴之女，不得失柔巽之道，有貴驕之志。故易中隂尊而謙降者，則曰帝乙歸妹，泰六五是也。貴女之歸，唯謙降以從禮，乃尊高之德也，不事容飾以說(shuō)於人也。娣，媵者，以容飾為事者也，衣袂所以為容飾也。六五尊貴之女，尚禮而不尚飾，故其袂不及其娣之袂良也。良，美好也。月望，隂之盈也，盈則敵陽(yáng)矣。幾望，未至於盈也。五之貴高，常不至於盈極，則不亢其夫，乃為吉也。女之處尊貴之道也，以帝乙歸妹之道，言其袂不如其娣之袂良，尚禮而不尚飾也。五以柔中在尊高之位，以尊貴而行中道也。柔順降屈，尚禮而不尚飾，乃中道也。

朱子曰：六五柔中居尊，下應(yīng)九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無(wú)以加此，故又為月幾望之象。而占者如之，則吉也。

愚曰：五，諸妹之兄也。諸妹皆受命於兄而下降，故此爻曰君曰娣，備言之。帝乙，殷之賢君，其歸妹也何如？袂，婦飾也。其小君之袂，反不如諸娣之袂之美，以見(jiàn)嫡妹之能儉也。月，婦道也。月盈則掩日，婦強(qiáng)則敵夫。今幾望而未望，以見(jiàn)嫡妹之能謙也。月在震東，日在兌西，日月望也。二之五則坎、離毀，幾望而不望也。妹具此二美，何吉如之？然易不言於二而言於五者，二之美，五之教也。妹無(wú)失德，則兄有令聞也。

象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良。其位在中，以貴行也。言二在位之中，中則能儉能謙。二貴為帝妹，又陽(yáng)為貴，貴則不以容飾為說(shuō)也。

上六，女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。象曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也。

程子曰：上六，女歸之終而無(wú)應(yīng)，女歸之無(wú)終者也。婦者，所以承先祖，奉祭祀。不能奉祭祀，則不可以為婦矣。筐篚之實(shí)，婦職所供也。古者房中之俎，葅歜之類(lèi)，后夫人職之。諸侯之祭，親割牲，卿士大夫皆然。割取血以祭。禮云：血祭，盛氣也。女當(dāng)承事筐篚而無(wú)實(shí)，無(wú)實(shí)則無(wú)以祭。謂不能奉祭祀也。夫婦共承宗廟，婦不能奉祭祀，乃夫不能承祭祀也。故刲羊而無(wú)血，亦無(wú)以祭也。謂不可以承祭祀也。婦不能奉祭祀，則當(dāng)離絶矣。是夫婦之無(wú)終者也，何所往而利哉？

朱子曰：上六以隂柔居歸妹之終而無(wú)應(yīng)，約婚而不終者也。故其象如此，而於占為無(wú)所利也。

愚曰：上六之女，謂三兌也。震為竹，坤動(dòng)為方，竹器而方筐也。三之上兌女，承震筐也。隂虛無(wú)實(shí)，承虛筐也。三兌為羊，士震也。坎為血，上動(dòng)之三，坎毀兌見(jiàn)，兌為刑殺，士刲羊無(wú)血也。女之適人，贄有榛栗棗脩，盛之以筐，以見(jiàn)舅姑。今但有筐而無(wú)實(shí)，則不成見(jiàn)舅姑矣。娶女者必刲羊以告廟，毛血必具。今士刲羊而無(wú)血，則不成告廟矣。三與上皆失應(yīng)，故有是象。文公云：約婚而不終者也。此說(shuō)得之。夫約婚不終，由不慎始也。此君子之於歸妹，所以永終知敝者，此也。

周易程朱傳義折衷卷二十八