周易程朱傳義折衷卷十三

元趙采撰

程子曰：序卦：賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。夫物至于文飾，亨之極也。極則必反，故賁終則剝也。卦五隂而一陽，隂始自下生，漸長至于盛極，羣隂消剝於陽，故為剝也。以二體言之，山附于地，山高起地上，而反附著于地，頹剝之象也。

愚按：伊川釋序卦之辭云：物至于文飾，亨之極也。極則必反，故賁終則剝。夫物至于有文則必剝，譬如草木萌芽之後，漸有文彩，及至一開之後，則便殘謝彫落。故周家郁郁之文，至秦則有焚坑之禍，理勢然也。唯明理者能持盈守成，恭儉反本，便不至于文靡之盛，則可以常久。伊川謂聖人無復(fù)。夫剝、復(fù)相為消長，聖人無復(fù)，則亦無剝矣。

剝：不利有攸往。

程子曰：剝者，羣隂長盛，消剝于一陽之時，衆(zhòng)小人剝喪於君子，故君子不利有所往。唯當(dāng)巽言晦跡，隨時消息，以免小人之害也。

朱子曰：剝，落也。五隂在下而方生，一陽在上而將盡，隂盛長而陽消落，九月之卦也。隂盛陽衰，小人壯而君子病。又內(nèi)坤順，外艮止，有順時而止之象。故占得之者，不可以有所往也。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

程子曰：剝，剝也，謂剝落也。柔變剛也，柔長而剛變也。夏至一隂生而漸長，一隂長則一陽消，至建戌則極而成剝，是隂柔變剛陽也。隂，小人之道，方長盛而剝消于陽，故君子不利有所往也。君子當(dāng)剝之時，知不可有所往，順時而止，乃能觀剝之象也。卦有順止之象，乃處剝之道，君子當(dāng)觀而體之。君子尚消息盈虛，天行也。理有消衰，有息長，有盈滿，有虛損，順之則吉，逆之則兇。君子隨時敦尚，所以事天也。

愚曰：剝有禠奪之義，隂自下奪陽位，而變其實也。不利有攸往，雖是小人之道長盛，君子不利有所往，亦是內(nèi)坤外艮，有順止之象。君子于此，豈與爭勝負(fù)之間哉？觀坤艮之象，順而止之而已。何者？小人方盛，逆之則激，順之則止。易又為君子謀曰：消則息，虛則盈。天道之行，有不可違者，而能因時觀象，見可而為之，以御其變，此君子之所尚也。尚是好尚、尊尚，君子動思與天合，安得不尚之？

象曰：山附于地，剝；上以厚下安宅。

程子曰：艮重於坤，山附于地也。山高起于地，而反附著于地，圮剝之象也。上謂人君與居人上者，觀剝之象，而厚固其下，以安其居也。下者上之本，未有基本固而能剝者也。故上之剝必自下，下剝則上危矣。為人上者，知理之如是，則安養(yǎng)人民，以厚其本，乃所以安其居也。書曰：民惟邦本，本固邦寜。

初六：剝牀以足，蔑貞，兇。象曰：剝牀以足，以滅下也。

程子曰：隂之剝陽，自下而上，以牀為象者，取身之所處也。自下而剝，漸至于身也。剝牀以足，剝牀之足也。剝始自下，故為剝足。隂自下進(jìn)，漸消蔑於貞正，兇之道也。蔑，無也，謂消亡于正道也。隂剝陽，柔變剛，是邪侵正，小人消君子，其兇可知。

六二：剝牀以辨，蔑貞兇。象曰：剝牀以辨，未有與也。

程子曰：辨，分隔上下者，牀之幹也。隂漸進(jìn)而上剝，至于辨，愈蔑于正也，兇益甚矣。隂之侵剝于陽，得以益盛，至于剝辨者，以陽未有應(yīng)與故也。小人侵剝君子，若君子有與，則可以勝小人，不能為害矣。唯其無與，所以被蔑而兇。當(dāng)消剝之時，而無徒與，豈能自存也？言未有與，剝之未盛，有與猶可勝也，示人之意深矣。

愚曰：初與二爻辭同，只足與辨兩字異，象辭卻別。蓋剝卦是大底艮卦，有牀廬之象。又初動為震，震為足，隂之剝陽，必自下始，故先牀足而後牀幹，不一頓剝將去，漸漸消爍。聖人言蔑貞兇者，非是便兇，是蔑正則兇。若隂雖長而不滅正道，則不至于兇。兇雖主君子，然小人蔑正亦兇矣。剝牀以辨，夫子言未有與，伊川云以陽未有應(yīng)與，若有與，則可以勝小人。今觀剝卦，五隂已盛，雖上九亦將剝而為坤，安得君子更有應(yīng)與？此是六二剝牀以辨，未至剝膚剝廬者，以未有同惡共濟(jì)之人耳。蓋六二以柔居中，六五以宮人寵，非相與肆為兇暴者，然處羣隂之中，其能終無與乎？故夫子不曰無與而曰未與，未者，將有而未有之辭，君子于此當(dāng)知所以自處矣。

六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。

程子曰：衆(zhòng)隂剝陽之時，而三獨(dú)居剛應(yīng)剛，與上下之隂異矣。志從于正，在剝之時，為無咎者也。三之為可謂善矣，不言吉，何也？曰：方羣隂剝陽，衆(zhòng)小人害君子，三雖從正，其勢孤弱，所應(yīng)在無位之地，於斯時也，難乎免矣，安得吉也？其義為無咎耳。言其無咎，所以勸也。三居剝而無咎者，其所處與上下諸隂不同，是與其同類相失，於處剝之道為無咎，如東漢之呂強(qiáng)是也。

朱子曰：衆(zhòng)隂方剝陽，而已獨(dú)應(yīng)之，去其黨而從正，無咎之道也。占者如是，則得無咎。

愚曰：剝之世，小人至于成羣，君子幾于無與。然小人成羣，非小人之福，事勢之相反，則兇禍之道也。剝卦之無咎者，唯六三耳。以其失上下四隂，而獨(dú)應(yīng)于上也。雖失上下四隂，而猶與之處，則小人不咎之。雖居羣隂之中，而志應(yīng)乎上九，故君子亦不之咎。是之謂剝之無咎。

六四：剝牀以膚，兇。象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。

程子曰：始剝于牀足，漸至于膚。膚，身之外也，將滅其身矣，其兇可知。隂長已盛，陽剝已甚，貞道已消，故更不言蔑貞，直言兇也。五為君位，剝已及四，在人則剝其膚矣。剝及其膚，身垂亡矣，切近于災(zāi)禍也。

愚曰：剝至四，則牀已剝盡，及人肌膚者也。衆(zhòng)正已去，禍及君身，何兇如之？象訓(xùn)兇為災(zāi)，明君子之無辜，天實為之也。嗟夫！初、二之剝足剝辨，有貞可蔑，則殃在衆(zhòng)正。四之剝膚，無貞可蔑，則殃在君身。詩曰：人之云亡，邦國殄瘁。吾於此爻傷之。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。

程子曰：剝及君位，剝之極也，其兇可知，故更不言剝，而別設(shè)義以開小人遷善之門。五，羣隂之主也。魚，隂物，故以為象。五能使羣隂順序，如貫魚然，反獲寵愛于在上之陽，如宮人，則無所不利也。宮人，宮中之人妻妾侍使也。以隂言，且取獲寵愛之義，以一陽在上，衆(zhòng)隂有順從之道，故發(fā)此義。羣隂消剝于陽，以至于極，六五若能長率羣隂，駢首順序，反獲寵愛於陽，則終無過尤也。於剝之將終，復(fù)發(fā)此義，聖人勸遷善之意，深切之至也。

愚曰：巽為魚，為?。艮為手持繩，下連衆(zhòng)隂，貫魚也。羣隂貫魚而進(jìn)，能如宮人取寵愛，不踰禮越法，以干預(yù)外事，擅權(quán)專恣，以自作威福，自然無不利。此開諭小人以受福之道，而隂致其戒者也。六居五宜尤，而以正制小人，使如宮人受制于陽，故終無尤也。或曰：說卦巽不為魚，而先儒以巽為魚，何也？曰：漢上謂以重卦離知之。包羲氏結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。離中有巽，巽復(fù)有離。巽為魚，以漁也。離為雉，以佃也。魚龍同氣，東方鱗蟲，龍為之長。震為龍，水之王氣。巽為魚，木之廢氣。故先儒以巽為魚。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

程子曰：諸陽消剝已盡，獨(dú)有上九一爻尚存，如碩大之果不見食，將有復(fù)生之理。上九一變，則純隂矣。然陽無可盡之理，變于上則生于下，無間可容息也。聖人發(fā)明此理，以見陽與君子之道不可亡也。或曰：剝盡則為純坤，豈復(fù)有陽乎？曰：以卦配月，則坤當(dāng)十月。以氣消息言，則陽剝盡為坤，陽復(fù)來為復(fù)。然陽未嘗盡也，剝盡于上，則復(fù)生于下矣。故十月謂之陽月，恐疑其無陽也。隂亦然，聖人不言耳。隂道盛極之時，其亂可知。亂極則自當(dāng)思治，故羣心願載於君子，君子得輿也。詩匪風(fēng)下泉，所以居變風(fēng)之終也。理既如是，在卦亦衆(zhòng)隂宗，陽為共載之象。小人剝廬，若小人則當(dāng)剝之極，剝其廬矣，無所容其身也。更不論爻之隂陽，但言小人處剝極，則及其廬矣。廬取在上之象。或曰：隂陽之消，必待盡而後復(fù)生于下，此在上便有復(fù)生之義，何也？夬之上六，何以言終有兇？曰：上九居剝之極，止有一陽，陽無可盡之理，故明其有復(fù)生之義，見君子之道不可亡也。夬者陽消隂，隂小人之道也，故但言其消亡耳，何用更言卻有復(fù)生之理乎？

象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

正道消剝既極，則人復(fù)思治，故陽剛君子，為民所承載也。若小人處剝之極，則小人之窮耳，終不可用也。非謂九為小人，但言剝極之時，小人如是也。

愚曰：五陽已剝，獨(dú)上九巍然不動，如堅大之果，不被蠧食，則將墜于下而生于上矣。食如螬食寔之食，若如伊川以為不見食，則上九終是剝盡，安得長存？只為不蠧食，則核仁存全，便自會生，此可見陽無可盡之理也。蓋氣有剝復(fù)，理無剝復(fù)，碩果不食，其理之不可剝者乎？到這裏見得陽終不可泯滅，君子終不可不用小人，若更剝他，反是自剝其廬舍。象曰：小人剝廬，終不可用也。見得小人終是用不得，此是天理。五隂載一陽，輿之象；一陽覆五隂，廬之象。又此爻艮為果，為門，闕下卦坤為輿。或曰：小人何故以一陽為廬？曰：君子者，小人之所賴以庇存者也。君子去則世道可知，小人至此亦無容身之所矣。