程子曰：序卦嗑者合也，物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者飾也，物之合則必有文，文乃飾也。如人之合聚則有威儀上下，物之合聚則有次序行列，合則必有文也，賁所以次噬嗑也。為卦山下有火，山者草木百物之所聚也，下有火則照見(jiàn)其上，草木品彚皆被其光彩，有賁飾之象，故為賁也。

愚按：伊川謂合則必有文，賁所以次噬嗑也。蓋有物為間之時(shí)，正在憂患，如何興得文明之治？今既噬嗑而亨，則人情物意通達(dá)和會(huì)，可以興文明之治矣。便如時(shí)君世主，既已削平患難，可以立制度，興禮樂(lè)，備典章文物，便是不可茍合，故受之以賁之意。若既合了，更不理會(huì)禮樂(lè)教化，便是茍合而已。

賁：亨，小利有攸往。

程子曰：物有飾而後能亨，故曰無(wú)本不立，無(wú)文不行。有實(shí)而加飾，則可以亨矣。文飾之道，可增其光彩，故能小利于進(jìn)也。

朱子曰：賁，飾也。卦自損來(lái)者，柔自三來(lái)而文二，剛自二上而文三。自既濟(jì)而來(lái)者，柔自上來(lái)而文五，剛自五上而文上。又內(nèi)離而外艮，有文明而各得其分之象，故為賁。占者以其柔來(lái)文剛，陽(yáng)得隂助，而離明于內(nèi)，故為亨。以其剛上文柔，而艮止于外，故小利有所往。

彖曰：賁，亨，柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。

程子曰：卦為賁飾之象，以上下二體，剛?cè)嵯嘟唬瑸槲娘椧病Ｏ麦w本乾，柔來(lái)文其中而為離。上體本坤，剛來(lái)文其上而為艮。乃為山下有火，止于文明而成賁也。天下之事，無(wú)飾不行，故賁則能亨也。柔來(lái)而文剛，故亨。柔來(lái)文于剛，而成文明之象，文明所以為賁也。賁之道能致亨，實(shí)由飾而能亨也。分剛上而文柔，故小利有攸往。分乾之中爻，往文于艮之上也。事由飾而加盛，由飾而能行，故小利有攸往。夫往而能利者，以有本也。賁飾之道，非能增其實(shí)也，但加之文彩耳。事由文而顯盛，故為小利有攸往。亨者，亨通也。往者，加進(jìn)也。二卦之變，共成賁義，而彖分上下，各主一事者，蓋離明足以致亨，文柔又能小進(jìn)也。天文也，文明以止，人文也。此承上文言。隂陽(yáng)剛?cè)嵯辔恼撸熘囊病Ｖ褂谖拿髡撸酥囊病Ｖ梗^處于文明也。質(zhì)必有文，自然之理。理必有對(duì)待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質(zhì)則有文，一不獨(dú)立，二則為文，非知道者，孰能識(shí)之？天文，天之理也。人文，人之道也。

觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下。

程子曰：天文謂日月星辰之錯(cuò)列，寒暑隂陽(yáng)之代變，觀其運(yùn)行，以察四時(shí)之遷改也。人文，人理之倫序，觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃聖人用賁之道也。賁之象取山下有火，又取卦變?nèi)醽?lái)文剛，剛上文柔。凡卦有以二體之義及二象而成者，如屯取動(dòng)乎險(xiǎn)中與雲(yún)雷，訟取上剛下險(xiǎn)與天水違行是也。有取一爻者，成卦之由也。柔得位而上下應(yīng)之曰小畜，柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有是也。有取二體又取消長(zhǎng)之義者，雷在地中復(fù)，山附于地剝是也。有取二象兼二爻交變而為義者，風(fēng)雷益兼取損上益下，山下有澤損兼取損下益上是也。有既以二象成卦，復(fù)取爻之義者，夬之剛決柔，姤之柔遇剛是也。有以用成卦者，巽乎水而上水井，木上有火鼎是也。鼎又以卦形為象，有以形為象者，山下有雷頤，頤中有物曰噬嗑是也。此成卦之義也。如剛上柔下，損上益下，謂剛居上，柔在下，損于上，益于下，據(jù)成卦而言，非謂就卦中升降也。如訟、無(wú)妄云剛來(lái)，豈自上體而來(lái)也？凡以柔居五者，皆云柔進(jìn)而上行。柔居下者也，乃居尊位，是進(jìn)而上也，非謂自下體而上也。卦之變皆自乾、坤，先儒不達(dá)，故謂賁本是泰卦，豈有乾、坤重而為泰，又由泰而變之理？下離本乾，中爻變而成離；上艮本坤，上爻變而成艮。離在內(nèi)，故云柔來(lái)；艮在上，故云剛上，非自下體而上也。乾、坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾、坤之變也。

朱子曰：《程傳》說(shuō)乾坤變?yōu)榱樱鞘恰Ｘ圆皇侵鹨回援嬃诵內(nèi)ィ@話難說(shuō)。伊川說(shuō)兩儀四象，自下分明。卦不是旋取象後方畫，須是都畫了這卦，方只就已成底卦上面取象，所以有剛?cè)帷⑼鶃?lái)、上下。

愚按：伊川文剛文柔之說(shuō)，本王輔嗣，而以先儒賁本是泰為非。善乎文公云：彖言剛?cè)嵬鶃?lái)上下，皆是就已畫成底卦上面取象說(shuō)出。所以《本義》既說(shuō)賁自損來(lái)，自既濟(jì)來(lái)，又說(shuō)是節(jié)卦變，則先儒云賁本泰，亦自說(shuō)得。蓋泰上坤下乾，隂陽(yáng)正交，今賁于泰交，中又交焉。坤之柔下來(lái)六二，以文乾之剛，則下卦陽(yáng)質(zhì)而隂章也。乾之剛往升上九，以文坤之柔，則上卦隂質(zhì)而陽(yáng)章也。以文下逮，居中得正，故極亨通。以文上升，無(wú)位失正，故止獲小利。內(nèi)體文明，故可以攸往。外體艮止，不可尚往，故小利有攸往。天文也一句無(wú)來(lái)歷，先儒言上有剛?cè)嵯噱e(cuò)四字，今缺，義亦有。然卦之六畫，剛?cè)岬榷恍蝈e(cuò)，如日月之運(yùn)行，隂陽(yáng)之代謝，天文露焉。卦之二體，內(nèi)離明而外艮止，如君臣、父子、兄弟、朋友、夫婦，內(nèi)合交感之情，外列森嚴(yán)之分，人文露焉。觀乎天文，觀乎人文，當(dāng)看兩觀字。此理在天，人常昭然，未嘗滅沒(méi)。人唯不加考察，則不見(jiàn)其為文爾。倘能觀察此理，則在天者可以知時(shí)變，在人者可以化成天下也。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

程子曰：山者，草木百物所聚生也。火在其下而上照，庶類皆被其光明，為賁飾之象也。君子觀山下有火明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而無(wú)果敢於折獄也。折獄者，人君之所致慎也，豈可恃其明而輕自用乎？乃聖人之用心也，為戒深矣。象之所取，唯以山下有火明照庶物，以用明為戒，而賁亦自有無(wú)敢折獄之義。折獄者，專用情實(shí)，有文飾則沒(méi)其情矣，故無(wú)敢用文以折獄也。

愚曰：古人謂草木之文為賁。湯誥曰：賁若草木。山有草木，固已為文，而下又有火照燭之，則其文著明。庶政，離明也，無(wú)敢折獄；艮止也，庶政雖明，猶無(wú)敢折獄，何也？蓋噬嗑之後，王化方新，亦不宜果敢用刑，只當(dāng)修明庶政，寛恤刑罰。周禮刑新國(guó)，用輕典，便是此意。

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。

程子曰：初九以陽(yáng)剛居明體而處下，君子有剛明之德而在下者也。君子在無(wú)位之地，無(wú)所施于天下，唯自賁飾其所行而已。趾取在下，而所以行也。君子修飾之道，正其所行，守節(jié)處義，其行不茍。義或不當(dāng)，則舍車輿而寜徒行，衆(zhòng)人之所羞，而君子以為賁也。舍車而徒之義，兼于比應(yīng)取之。初比二而應(yīng)四，應(yīng)四正也，與二非正也。九之剛明守義，不近與于二，而遠(yuǎn)應(yīng)于四，舍易而從難，如舍車而徒行也。守節(jié)義，君子之賁也。是故君子所賁，世俗所羞；世俗所貴，君子所賤。以車徒為言者，因趾與行為義也。舍車而徒行者，于義不可以乘也。

愚曰：初九陽(yáng)也，居一卦之下，有趾之象焉。二以其隂施賁于趾，乘車賁之至也。然義有弗可，則寜舍車徒行以從義，蓋初之應(yīng)四，義也。舍六二之車徒行，以從五之正應(yīng)，所以賁吾趾者，在此而不在彼也，是之謂義。初以徒步為賁，上以白賁為無(wú)咎，始終懼其文飾而喪其實(shí)也。

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。

程子曰：卦之為賁，雖由兩爻之變，而文明之義為重。二實(shí)賁之主也，故主言賁之道。飾于物者，不能大變其質(zhì)也，因其質(zhì)而加飾耳，故取須義。須，隨頤而動(dòng)者也。動(dòng)止唯繫所附，猶善惡不由于賁也。二之文明唯為賁飾，善惡則繫其質(zhì)也。以須為象者，謂其與上同興也。隨上而動(dòng)，動(dòng)止唯係所附也，猶加飾于物，因其質(zhì)而賁之，善惡在其質(zhì)也。

愚曰：此爻先儒以須為髭，非也。易以上為首，初為尾，正例也。唯三居下卦之上，亦得為角；唯四居上卦之下，亦得為尾，變例也。二在咸、艮為腓，在明夷為股，非鬚之位。若以賁趾為並，則何不並濡如皤如哉？須只當(dāng)作須待之義。賁之六爻以剛?cè)嵯噱e(cuò)為文，初九、六四相應(yīng)而為文，二與三、五與六相近而為文也。今二以柔中之德與五無(wú)應(yīng)，須待九三與之俱起，故曰與上興。儒有席上之珍以待聘，夙夜強(qiáng)學(xué)以待問(wèn)，懷忠信以待舉，力行以待取，其須之義乎？

九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

程子曰：三處文明之極，與二、四二隂間處相賁，賁之盛者也，故云賁如。如，辭助也。賁飾之盛，光彩潤(rùn)澤，故云濡如。光彩之盛，則有潤(rùn)澤。詩(shī)云：麀鹿濯濯，永貞吉。三與二、四非正應(yīng)，相比而成相賁，故戒以常永貞。正賁者，飾也。賁飾之事，難乎常也，故永貞則吉。三與四相賁，又下比于二，二柔文一剛，上下交賁，為賁之盛也。飾而不常，且非正，則人所陵侮也，故戒能永貞則吉也。其賁既常而正，誰(shuí)能陵之乎？

愚曰：九三居離之上，文極矣。又以陽(yáng)居陽(yáng)，立乎二隂之間，伏坎，故賁而至于濡潤(rùn)，此文之潤(rùn)色者。然必曰永貞吉，何也？蓋文之賁，須當(dāng)守以正大。大凡有文之人，自為人所重，而象乃曰終莫之陵者，蓋文士雖為人所愛(ài)，亦為所薄。若唐之王、楊、盧、駱，雖有文彩，終為人所薄者，以不正故也。此爻教以永貞之吉者，欲其文明以正，正則文不勝質(zhì)，文質(zhì)彬彬，人莫之陵矣。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當(dāng)位，疑也。匪寇婚媾，終無(wú)尤也。

程子曰：四與初為正應(yīng)，相賁者也。本當(dāng)賁如，而為三所隔，故不獲相賁而皤如。皤，白也，未獲賁也。馬在下而動(dòng)者也，未獲相賁，故云白馬。其從正應(yīng)之志如飛，故云翰如。匪為九三之寇讐所隔，則婚媾遂其相親矣。已之所乘，與動(dòng)于下者，馬之象也。初、四正應(yīng)，終必獲親，第始為其間隔耳。四與初相遠(yuǎn)，而三介于其間，是所當(dāng)之位為可疑也。雖為三寇讎所隔，未得親其婚媾，然其正應(yīng)，理直義勝，終必得合，故云終無(wú)尤也。尤，怨也，終得相賁，故無(wú)怨尤也。

朱子曰：皤，白也。馬，人所乘，人白則馬亦白矣。四與初相賁者，乃為九三所隔而不得遂，故皤如。而其往來(lái)之心，如飛翰之疾也。然九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳，故其象如此。

愚曰：皤，素貌。四當(dāng)位，又與初為正應(yīng)而疑初，何也？慮夫初之誘於車之飾以從二，而初乃舍車而徒，則非四之寇，乃四之婚媾也。此所以質(zhì)素以交初，其從正應(yīng)之志，如馬之翰飛，始雖遲疑，終用其迅決矣，尚何尤焉？嗟夫！挽士以信不以疑，以實(shí)不以文，茍徒相與致飾于外，而情實(shí)虧焉，安能保其終合而無(wú)尤哉？

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

朱子曰：六五柔中，為賁之主。敦本尚實(shí)，得賁之道，故有丘園之象。然隂性吝嗇，故有束帛戔戔之象。束帛，薄物。戔戔，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寜儉，故得終吉。

又曰：賁于丘園，是箇務(wù)實(shí)底。束帛戔戔，是賁得不甚大，所以說(shuō)吝。兩句是兩意。

愚曰：丘園，清高自樂(lè)之地，謂上九也。五無(wú)應(yīng)于下，而施賁于上，故束帛戔戔。束帛者，五匹為一端，三玄二纁。戔戔者，委積之象，此賁賢之禮也。然徒賁賢以致其文，而弗與共天位，治天職，食天祿，則賁賢之道有所未充，故不免于吝。然事當(dāng)人心，天下聞之，得不有喜，故雖吝終吉。賁之世，上下相交，以成賁治。四以大臣挽士，所挽者初九，舍車從義之賢也。五以大君而聘賢，所聘上九，潔白守道之賢也。以不茍合之賢，遇樂(lè)得賢之君，此所以成賁治歟！

上九：白賁，無(wú)咎。象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。

程子曰：上九，賁之極也。賁飾之極，則失于華偽。唯能質(zhì)白其賁，則無(wú)過(guò)失之咎。白，素也。尚質(zhì)素，則不失其本真。所謂尚質(zhì)素者，非無(wú)飾也，不使華沒(méi)實(shí)耳。

朱子曰：賁極反本，復(fù)于無(wú)色，善補(bǔ)過(guò)矣。故其象占如此。

愚曰：白賁，是所謂丘園之賢也。居六爻之上而自得其志，白吾之白，乃所以為吾之賁也。尚文之世，非質(zhì)無(wú)以救之，故無(wú)咎。昔孔子自占得此卦而不懌，門人問(wèn)之，孔子不答。蓋孔子欲為東周興起文治，而此卦文明以止，又小利有攸往，又六爻如舍車賁須、皤如白馬白賁，皆反于質(zhì)，此夫子所以不懌也。然夫子不能賁于一時(shí)，而刪詩(shī)、定書、繫易、作春秋，卒能賁于萬(wàn)世。要之，斯文興喪，皆天也，非人所能為也。故曰：天之未喪斯文也，匡人其如予何？

周易程朱傳義折衷卷十二

<經(jīng)部,易類,周易程朱傳義折衷>