程子曰：序卦蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。物無終難之理，難極則必散。解者，散也，所以次蹇也。為卦震上坎下，震，動也；坎，險也。動於險外，出乎險也，故為患難解散之象。又震為雷，坎為雨，雷雨之作，蓋隂陽交感，和暢而發(fā)散，故為解。解者，天下患難解散之時也。

解：利西南；無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。

程子曰：西南，坤方。坤之體廣大平易，當天下之難方解，人始離艱苦，不可復以煩苛嚴急治之，當濟以寛大簡易，乃其宜也。如是，則人心懷而安之，故利如西南也。湯除桀之虐而以寛治，武王誅紂之暴而反商政，皆從寛易也。無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。無所往，謂天下之難已解散，無所為也。有攸往，謂尚有所當解之事也。夫天下國家，必紀綱法度廢亂，而後禍患生。聖人既解其難，而安平無事矣，是無所往也。則當脩復治道，正紀綱，明法度，進復先代明王之治，是來復也。謂反正理也，天下之吉也。其，發(fā)語辭。自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定，則為可久可繼之治。自漢以下，亂既除，則不復有為，姑隨時維持而已，故不能成善治，蓋不知來復之義也。有攸往，夙吉，謂尚有當解之事，則早為之，乃吉也。當解而未盡者，不早去，則將復盛。事之復生者，不早為，則將漸大，故夙則吉也。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得衆(zhòng)也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之時大矣哉！

程子曰：坎險震動，險以動也。不險則非難，不動則不能出難，動則出於險外，是免乎險難也，故為解。解難之道，利在廣大平易，以寛易而往濟解，則得衆(zhòng)心之歸也。不云無所往，省文耳。救亂除難，一時之事，未能成治道也。必待難解無所往，然後來復先王之治，乃得中道，謂合宜也。有所為則夙吉也，早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。既明處蹇之道，復言天地之解，以見解時之大。天地之氣開散交感而和暢，則成雷雨，雷雨作則萬物皆生發(fā)甲拆，天地之功由解而成，故贊解之時大矣哉！王者法天道，行寛宥，施恩惠，養(yǎng)育兆民，至於昆蟲草木，乃順解之時，與天地合德也。

愚曰：此卦蹇之反。九二，蹇之九五也；九四，蹇之九三也。九四在蹇為艮，艮欲其止，不止則犯難；九四在解為震，震欲其動，不動則不能免乎險。艮、坎、震皆坤體，故二卦皆曰利西南。解不言不利東北者，其象乃東北之卦也。坤體順，又為衆(zhòng)，當蹇難之後，人皆厭亂。九四以剛而立乎至順之地，而衆(zhòng)從之，故曰往得衆(zhòng)也。其者，指二也。難方在外，二往濟險，則處乎險中，以身任之而不辭。當是時，以往為中。大難既解，無所事於往也，則五來復二。當是時，以來得中，得中則吉也。然既曰無所往復，吉矣，又曰有攸往，夙吉，何也？蓋無所往復，吉，此以解之內(nèi)卦釋解也。蹇之九五，來為內(nèi)卦之二，外難解矣。難解則宜靜，靜則復常而得中。武王之歸馬放牛，豈復更有所往乎？有攸往，夙吉，此以解之外卦釋解也。蹇之九三，往為外卦之四，震足動矣。難有則宜動，動而後免乎險。使周公不往而征四國，難豈解而功豈有乎？動而往，則衆(zhòng)心之所歸，故有功。靜而復，則中道之所在，故乃得中。往宜夙，則復亦不宜後也。天地解而雷雨作，此數(shù)句不過因震、坎象而發(fā)出解之時義。

象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

程子曰：天地解散而成雷雨，故雷雨作而為解也。與明兩而作離語不同。赦釋之，宥寛之。過失則赦之可也，罪惡而赦之則非義也，故寛之而已。君子觀雷雨作解之象，體其發(fā)生則施恩仁，體其解散則行寛釋也。

愚曰：赦宥行於難平之後，宜也。過失則赦之，罪惡而赦之，則非義也，故寛之而已。程子此說甚善，今之肆赦猶然也。雖然，世不獨肆赦，乃并與慶賞而行之。先儒病其太寛而長惡，此立治之確論，而天意主生，聖人法天以用其仁，故至於今不廢也。

初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。

程子曰：六居解初，患難既解之時，以柔居剛，以隂應陽，柔而能剛之義。既無患難，而自處得剛柔之宜。患難既解，安寧無事，唯自處得宜，則為無咎矣。方解之初，宜安靜以休息之。爻之辭寡，所以示意。初、四相應，是剛柔相際接也。剛柔相際，為得其宜。難既解而處之，剛柔得宜，其義無咎也。

愚曰：難之初解，天下之所同幸，言不足以盡意，故止曰無咎，則言簡而意有餘。孔子釋其義，其辭亦約曰剛柔之際。夫解之外卦，屯之內(nèi)卦也。屯之彖曰剛柔始交而難生，謂震也。今震居外，則外難解矣。初雖係應於四，然聖人曰剛柔之際，則是言初六之柔接九二之剛，不待四應而隂陽已和，患難自解，故一言以蔽之曰無咎，義盡於無咎也。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

程子曰：九二以陽剛得中之才，上應六五之君，用於時者也。天下小人常衆(zhòng)，剛明之君在上，則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情，然猶常存警戒，慮其有間而害正也。六五以隂柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑，小人一近之，則移其心矣。況難方解而治之初，其變尚易，二既當用，必須能去小人，則可以正君心而行其剛中之道。田者，去害之事。狐者，邪媚之獸。三狐，指卦之三隂時之小人也。獲，謂能變化除去之，如田之獲狐也。獲之則得中直之道，乃貞正而吉也。黃，中色。矢，直物。黃矢，謂中直也。羣邪不去，君心一入，則中直之道無由行矣。桓敬之不去，武三思是也。所謂貞吉者，得其中道也。除去邪惡，使其中直之道得行，乃正而吉也。

愚曰：二為田，自二至五有艮、坎、離象，艮、坎為狐，離為矢，二剛上行，歷三爻而坎毀，田獲三狐也。二動離為坤，黃，坤之中色，得黃矢也。致難者小人，獲狐獲隼，去小人之為亂首者也。狐，隂也。三，衆(zhòng)也。解之六五用剛中之君子以平難，九二是也。黃矢，中正之謂也。中則無不正，惟君子之中正，為能去厲階以平天下之難，故三狐雖幽狡隱伏之物，終見獲於九二中正之君子。矧二處險中，知險之情，以斯解險，宜無不濟。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。

程子曰：六三隂柔，居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負荷，而且乘車，非其據(jù)也，必致寇奪之至，雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣卑下，本非在上之物，終可吝也。若能大正，則如何？曰：大正非隂柔所能也，若能之，則是化為君子矣。三隂柔，小人宜在下，而反處下之上，猶小人宜負而反乘，當致寇奪也。難解之時，而小人竊位，復致寇矣。負荷之人，而且乘載，為可醜惡也。處非其據(jù)，德不稱其器，則寇戎之至，乃已招取，將誰咎乎？聖人又於繫辭明其致寇之道，謂作易者其知盜乎？盜者乘釁而至，茍無釁隙，則盜安能犯？負者小人之事，乘者君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿假而陵慢其上，侵暴其下，盜則乘其過惡而伐之矣。伐者，聲其罪也。盜，橫暴而至者也。貨財而輕慢其藏，是教誨乎盜使取之也。女子而夭冶其容，是教誨淫者使暴之也。小人而乘君子之器，是招盜使奪之也。皆自取之謂也。

愚曰：三上負九四，下乘九二，坎為輪，為盜。解者，難平之卦也。聖人於爻象，乃推其所以致亂之由。甚矣，聖人憂世之深也。六，隂也，小人也，而居剛僭也，乘剛又僭也。如負販小人，一旦乘軒小人，而乘君子之器，斯所以為致寇之道。小人云者，非但奸邪之小人也，才下慮淺，志陋識凡，皆不可竊居盛位。使是人勉而為貞，猶可吝也，況不正乎？況奸邪乎？然則凡小人之竊位，固大盜之招也。象曰：自我致寇，又誰咎也？不罪盜而罪小人，其罪小人者，罪用夫小人者也。

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。

程子曰：九四以陽剛之才居上位，承六五之君，大臣也。而下與初六之隂為應，拇在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠退矣。斥去小人，則君子之黨進而相得也。四能解去初六之隂柔，則陽剛君子之朋來至而誠合矣。不解去小人則已之，誠未至，安能得人之孚也？初六其應，故謂遠之為解。

朱子曰：拇指初，初與四皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽初隂，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信矣。

愚曰：四震為足，初六在下體之下，動而應九四之足，有拇之象。陽與陽為朋，謂二也。九四，君子也，當去小人，今乃應初。初，小人類也。四與小人相應，則二之君子與我為朋者，不信而去。蓋觀近臣以其所主也，故解其拇，則二自至而孚於五矣。象曰未當位，蓋九四德位未當，而跡近小人，所以起疑。若九當其位，則青天白日，雖受小人之歸，可無疑也。

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

程子曰：六五居尊位，為解之主，人君之解也。以君子通言之，君子所親比者，必君子也；所解去者，必小人也。故君子維有解，則吉也。小人去，則君子進矣，吉孰大焉？有孚者，世云見驗也，可驗之於小人。小人之黨去，則是君子能有解也。小人去，則君子自進，正道自行，天下不足治也。君子之所以解者，謂退去小人也。小人去，則君子之道行，是以吉也。

朱子曰：卦凡四隂，而六五當君位，與三隂同類者，必解而去之，則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。

愚曰：成天下之難者，必小人也。則解天下之難者，必君子也。卦自初至二，自三至四，皆有巽象。巽為繩，難之未平，如亂繩焉，故曰維平。艱者如理繩而解其結，故曰維有解。六五以柔居尊位，無戡難之才，故聖人教之以用君子而平難。曰君子維有解，言解維君子之事，非小人事也。用君子而使維有解，則吉。然亦要有孚于小人，大率小人之魁當去，小人之羣未能盡去。既去其魁，且慰其羣，使有以相孚，而退聽君子之所為，而難平矣。何者？小人進而爭功，非已難之道也。故曰君子有解，小人退也。君子九四、九二是也。

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

程子曰：上六尊高之地，而非君位，故曰公。但據(jù)解終而言也。隼，鷙害之物，象為害之小人。墉，牆內(nèi)外之限也。害若在內(nèi)，則是未解之時也。若出墉外，則無害矣，復何所解？故在墉上，離乎內(nèi)而未去也。云高，見防限之嚴而未去者。上，解之極也。解極之時，而獨有未解者，乃害之堅強者也。上居解極，解道已盡，器已成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患解已盡矣，何所不利？夫子於繋辭復申其義曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。鷙害之物在墉上，茍無其器，與不待時而發(fā)，則安能獲之？所以解之之道，器也。事之當解，與已解之之道至者，時也。如是而動，故無括結，發(fā)而無不利矣。括結，謂阻礙。聖人於此發(fā)明藏器待時之義。夫行一身至於天下之事，茍無其器，與不以時而動，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而無成功，或顛覆者，皆由是也。至解終而未解者，悖亂之大者也，射之所以解之也，解則天下平矣。

朱子曰：繫辭備矣。

周易程朱傳義折衷卷二十一