程子曰：序卦損而不已必益，故受之以益盛衰。損益如循環，損極必益，理之自然，益所以繼損也。為卦巽上震下，雷風二物相益者也。風烈則雷迅，雷激則風怒，兩相助益，所以為益，此以象言也。巽震二卦，皆由下變而成。陽變而為隂者，損也；隂變而為陽者，益也。上卦損而下卦益，損上益下，所以為益，此以義言也。下厚則上安，故益下為益。

益：利有攸往，利涉大川。

程子曰：益者，益於天下之道也，故利有攸往。益之道，可以濟險難，利涉大川也。

朱子曰：益，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之隂，自上卦而下於下卦之下，故為益。卦之九五、六二，皆得中正，下震上巽，皆木之象，故其占利有攸往，而利涉大川也。

愚曰：損、益二卦，均為損剛益柔。然損下名損，益下名益者，謂損下乃自損，益下乃自益。損彖言與時偕行，則兼益言，欲其損中有益。益彖言與時偕行，則不兼損，欲其長益而不損也。損繇歷四言而後到利有攸往，益繇義盡卦名，更不加詞，便說利有攸往。損止於利有攸往，益說利有攸往，又說利涉大川。益之功用，其大如此。

彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

程子曰：以卦義與卦才言也。卦之為益，以其損上益下也。損於上而益下，則民說之。無疆，謂無窮極也。自上而降己以下下，其道之大光顯也。陽下居初，隂上居四，為自上下下之義。五以剛陽中正居尊位，二復以中正應之，是以中正之道益天下，天下受其福慶也。益之為道，於平常無事之際，其益猶小，當艱危險難，則所益至大，故利涉大川也。於濟艱難，乃益道大行之時也。益誤作木，或以為上巽下震，故云木道，非也。又以二體言，卦才下動而上巽，動而巽也，為益之道。其動巽順於理，則其益日進廣大，無有疆限也。動而不順於理，豈能成大益也？以天地之功言，益道之大，聖人體之以益天下也。天道資始，地道生物，天施地生，化育萬物，各正性命，其益可謂無方矣。方，所也。有方所，則有限量。無方，謂廣大無窮極也。天地之益萬物，豈有窮際乎？天地之益無窮者，理而已矣。聖人利益天下之道，應時順理，與天地合，與時偕行也。

愚曰：彖何以釋卦名？謂益自否變損，否上卦之九四，益下卦之初六，是為益也。坤為衆民也，益之巽乃損之兌，故曰民說益。惟損上益下，惠足以使人，故民說無疆。益惟自上下下以成其益，故其道大光。此以九四下益初六而言益也。利有攸往，中正有慶，利涉大川，木道乃行。此以二五巽、震二象而釋繇詞也。蓋二五之君臣，相與以中正而為斯民之慶，是以有攸往而無不利也。木道乃行，伊川云是益道乃行，文公以為不必改木字為益字。蓋文王八卦，震、巽皆為木，木之道行，是言震動巽順，足以涉大川而安利。否變漸、渙，皆有涉坎之象，故云。又漸、渙亦互離，離，日也，故曰日進無疆。否變益，則天施一陽於地，地得之以生萬物，萬物出乎震，故曰天施地生。此以卦變而廣益義也。凡益之道，與時偕行，益道至此，蓋與日月合明，天地合德，四時合序，又豈有方體之可求哉？

象曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。

程子曰：風烈則雷迅，雷激則風怒，二物相益者也。君子觀風雷相益之象，而求益於己。為益之道，無若見善則遷，有過則改也。見善能遷，則可以盡天下之善；有過能改，則無過矣。益於人者，無大於是。

愚曰：恒風在雷下，則雷雖迅，而其聲為風所隔，故雷聲徹上，不至震驚，人只以為尋常，故曰恒。益則風在雷上，雷震於下，而風自上壓之，雷聲下而不上，故迅烈震驚，人皆恐懼震怖，悔咎省愆，故曰益。

初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉，無咎，下不厚事也。

程子曰：初九震動之主，剛陽之盛也。居益之時，其才足以益物。雖居至下，而上有六四之大臣，應於已四巽順之主，上能巽於君，下能巽於賢才也。在下者不能有為也，得在上者應從之，則宜以其道輔於上，作大益。天下之事，利用為大作也。居下而得上之用，以行其志，必須所為大善而吉，則無過咎。不能元吉，則不唯在已有咎，乃累於上，為上之咎也。在至下而當大任，小善不足以稱也，故必元吉，然後得無咎。在下者本不當處厚事，厚事，重大之事也。以為在上所任，所以當大事，必能濟大事而致元吉，乃為無咎。能致元吉，則在上者任之為知人，已當之為勝任。不然，則上下皆有咎也。

朱子曰：初雖居下，然當益下之時，受上之益者也，不可徒然無所報効，故利用為大作，必元吉然後得無咎。

愚曰：初九，民象也。卦取損上益下為義，四損以益初，彖謂民說無疆，於此爻見之。利用為大作，陽為大，震為作。大作者，興作之大者也。興作之大，而下不厚事，謂初不以興作事重大而難之也。一線之溜，可以達石，心誠達之，物無厚者矣。禹疏九河，鑿山通道，民以為是益我也，而勸趨之，夫豈以為厚事而難之者哉？孟子曰：故民之從之也輕。其不厚事之謂乎？元吉無咎者，蓋初九之民，感四之益我，有大役焉。皆曰是役也，上之人所以吉我，而其事無咎，故不以為重大而難之也可知矣。損上益下，其為益也如此。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

程子曰：六二處中正而體柔順，有虛中之象。人處中正之道，虛其中以求益，而能順從，天下孰不願告而益之？孟子曰：夫茍好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善。夫滿則不受，虛則來物，理自然也。故或有可益之事，衆則助而益之。十者，衆辭，衆人所是，理之至當也。龜者，占吉兇、辨是非之物，言其至是，龜不能違也。永貞吉，就六二之才而言。二中正虛中，能得衆人之益者也。然而質本隂柔，故戒在常永貞固則吉也。求益之道，非永貞則安能守也？損之六五十朋之則元吉者，蓋居尊自損，應下之剛，以柔而居剛，柔為虛受，剛為固守，求益之至善，故元吉也。六二虛中求益，亦有剛陽之應，而以柔居柔，疑從益之未固也，故戒能常永貞固則吉也。王用享于帝，吉，如二之虛中，而能永貞用以享上帝，猶當獲吉，況與人接物，其意有不通乎？求益於人，有不應乎？祭天，天子之事，故云王用也。

朱子曰：六二當益下之時，虛中處下，故其象占與損九五同。然爻位皆隂，故以永貞為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。

象曰：或益之，自外來也。

程子曰：既中正虛中，能受天下之善而固守，則有有益之事，衆人自外來益之矣。或曰：自外來，豈非謂五乎？曰：如二之中正虛中，天下孰不願益之？五為正應，固在其中矣。

愚曰：益之二，損之五也，故爻詞同。然有異者，損六五以柔居剛，剛能持守，故曰元吉。益六二以柔居柔，柔易變遷，故曰永貞吉。如坤之利永貞也。坤永貞而後免龍戰之災，益永貞而後得臣道之吉。又有異者，損五君位，受益無疑。益二臣位，臣無受益之理。故二受衆人之益，不敢自享，以之享王，王以之享帝，此其所以再言吉也。乾五為王，五兼上九為巽，巽為工。帝者，天之工宰。又帝出乎震，皆有帝象，故曰王用享于帝。象曰：或益之，自外來也。聖人特變文，不使與六五之詞同也。損之六五曰自上祐之，君之詞也。益之六二曰自外來，臣之詞也。大臣虛心守正，而人自益之，故白自外來也。

六三，益之用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。

程子曰：三居下體之上，在民上者也，乃守令也。居陽應剛，處動之極，居民上而剛決，果於為益者也。果於為益，用之於兇事，則無咎。兇事，謂患難非常之事。三居下之上，在下當承稟於上，安得自任擅為益乎？唯於患難非常之事，則可量宜應卒，奮不顧身，力庇其民，故無咎也。下專自任，上必忌疾，雖當兇難，義在可為，然必有其孚誠，而所為合於中道，則誠意通於上，而上信與之矣。專為而無為，上愛民之至誠，固不可也。雖有誠意，而所為不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。禮云：大夫執圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉，所以通達誠信也。有誠孚而得中道，則能使上信之，是猶告公上用圭玉也，其孚能通達於上矣。或曰：三乃隂柔，何得反以剛果任事為義？曰：三質雖本隂，然其居陽，乃自處以剛也。應剛，乃志在乎剛也。居動之極，剛果於行也。以此行益，非剛果而何？易以所勝為義，故不論其本質也。

朱子曰：六三隂柔，不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以兇事者。蓋警戒震動，乃所以益之也。占者如此，然後可以無咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭所以通信。

象曰：益用兇事，固有之也。

程子曰：六三益之，獨可用於兇事者，以其固有之也，謂專固自任其事也。居下當稟承於上，乃專任其事，唯救民之兇災，拯時之艱急，則可也。乃處急難變故之權宜，故得無咎，若平時則不可也。

六四：中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。

程子曰：四當益時，處近君之位，居得其正，以柔巽輔上，而下順應於初之剛陽，如是可以益於上也。唯處不得其中，而所應又不中，是不足於中也。故云若行得中道，則可以益於君上，告於上而獲信從矣。以柔巽之體，非有剛特之操，故利用為依，遷國為依。依，附於上也。遷國，順下而動也。上依剛中之君而致其益，下順陽剛之才以行其事，利用如是也。自古國邑，民不安其居則遷。遷國者，順下而動也。爻詞但云：得中行，則告公而獲從。象復明之曰：告公而獲從者，告之以益天下之志也。志茍在於益天下，上必信而從之。事君者不患上之不從，患其志之不誠也。

朱子曰：三、四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而合於中行，則告公而見從矣。傳曰：周之東遷，晉、鄭焉依？蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。

愚曰：三居二上，四在五下，皆非中位，聖人於此兩爻皆曰中行，何也？中無定位，二五上下，二體之中，三四合六爻觀，亦中也。三欲益民，四欲益國，各不私其心，而克協于上下，夫是之謂中行。其皆曰告公，何也？公也者，政事之地，所以公天下而行之者也。人臣無遂事，三既遂事，而後告諸公，公信之。四不敢遂事，先告諸公，而公從之。水旱荒札，大兵之後，皆兇事也。方民之急，人臣欲益之，當如救焚拯溺，豈暇先告諸公，而後益之？此三所以既遂事，而後告公也。若夫遷國，大事也，非人臣所宜擅行者，故先告諸公，公從而後遷之，則利於用民力矣。夫用民力，莫大於遷國，遷國亦民所為依賴者，其用之固所以利之也。矧初九之民，不厚事而可與大有作者哉？聖人於三之象曰固有之者，謂兇事不告公，而先益之者，世固有之也，非詫事也。於四之象曰以益志也，謂四以遷國先告公，而公從之者，為四以益民為志，而公信之也。益道非一端，人臣者以通變而遂事，聖人於此兩爻，以盡天下之變也。

九五：有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

程子曰：五剛陽中正，居尊位，又得六二中正相應，以行其益，何所不利？以陽實在中，有孚之象也。以九五之德、之才、之位，而中心至誠，在惠益於物，其至善大吉，不問可知，故云勿問元吉。人君居得致之位，操可致之權，茍至誠於益天下，天下受其大福，其元吉不假言也，有孚惠我德。人君至誠於益天下，天下之人無不至誠愛戴，以君之德為恩惠也。人君有至誠惠益天下之心，其元吉不假言也，故云勿問之矣。天下至誠懷吾德以為惠，是其道大行，人君之志得矣。

朱子曰：上有信以惠于下，則下亦有信以惠于上矣，不問而元吉可知。

愚曰：此爻兩言有孚者，二變應五，有中孚象。上之惠下，出於孚誠。下之德上，亦出於孚誠。夫問焉而後惠，非天地之施也。天地不擇物而生，聖人不擇人而益。其益無方，而民說無疆。此其所以為元吉，此其所以為大得志。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

程子曰：上居無位之地，非行益於人者也。以剛處益之極，求益之甚者也。所應者隂，非取善自益者也。利者，衆人所同欲也。專欲益己，其害大矣。欲之甚，則昏蔽而忘義理；求之極，則侵奪而致仇怨。故夫子曰：放於利而行多怨。孟子謂：先利則不奪不饜。聖賢之深戒也。九以剛而求益之極，衆人所共惡，故無益之者，而或攻擊之矣。立心勿恒，兇。聖人戒人存心不可專利，云勿恒如是，兇之道也，所當速改也。

朱子曰：以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恒，戒之也。

象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

程子曰：理者，天下之至公；利者，衆人所同欲。茍公其心，不失其正理，則與衆同利，無侵於人，人亦欲與之。若切於好利，蔽於自私，求自益以損於人，則人亦與之力爭，故莫肯益之，而有擊奪之者矣。云莫益之者，非其偏已之辭也。茍不偏已，合於公道，則人亦益之，何擊之乎？既求益於人，至於甚極，則人皆惡而欲攻之，故擊之者，自外來也。人為善，則千里之外應之，六二中正虛已，益之者，自外而至是也。茍為不善，則千里之外違之，上九求益之極，擊之者，自外而至是也。

愚曰：上九益之極，極則必變，故有莫益者矣。古之君子所以益人者，於言動交際之間見之，必安其身而後動，必易其心而後言，必定其交而後求。其者，指人而言也。我既安人之身而不危之，則動而人必與我矣。我既易人之心而不懼之，則言而人必應我矣。我既與人交而有以定之，則我求而人必多助矣。此所謂益人，所以益已。今上九皆莫益之，宜其或有擊奪之者，此所謂傷人，正所以傷已。君子修三者之益，是立心於恒久之地。上九反之，是立心勿恒也，故兇。象於莫益之曰偏辭，夫修此三者故全，全則不偏矣。今上九不知益人，故偏。於或擊之曰自外來也，我既不益外，則傷必自外來。鹿臺、鉅橋，非所以來外之武王乎？瓊林、大盈，非所以致外寇乎？自外來，則兇無及矣。

周易程朱傳義折衷卷二十二

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