周易程朱傳義折衷卷二十八

元趙采撰

程子曰：序卦艮者止也，物不可以終止，故受之以漸。漸者進(jìn)也，止必有進(jìn)，屈伸消息之理也。止之所生亦進(jìn)也，所反亦進(jìn)也，漸所以次艮也。進(jìn)以序?yàn)闈u，今人以緩進(jìn)為漸，進(jìn)以序不越次，所以緩也。為卦上巽下艮，山上有木，木之高而因山，其高有因也。其高有因，乃其進(jìn)有序也，所以為漸也。

漸：女歸吉，利貞。

程子曰：以卦才兼漸義而言也。乾坤之變?yōu)橘泗蓿泗拗囟鵀闈u，在漸體而言，中二爻交也。由二爻之交，然後男女各得正位。初終二爻，雖不當(dāng)位，亦陽(yáng)上隂下，得尊卑之正。男女各得其正，亦得位也，與歸妹正相對(duì)。女之歸，能如是之正，則吉也。天下之事，進(jìn)必以漸者，莫如女歸。臣之進(jìn)於朝，人之進(jìn)於事，固當(dāng)有序。不以其序，則陵節(jié)犯義，兇咎隨之。然以義之輕重，廉恥之道，女之從人，最為大也，故以女歸為義。男女，萬(wàn)事之先也。諸卦多有利貞，而所施或不同。有涉不正之疑，而為之戒者；有其事必正，乃得宜者；有言所以利者，以其有貞也。所謂涉不正之疑，而為戒者，損之九二是也。處隂居說(shuō)，故戒以宜貞也。有其事必貞，乃得宜者，大畜是也，言所畜利於貞也。有言所以利者，以其有貞者，漸是也，言女歸之所以吉，利於如此貞正也。蓋其固有，非設(shè)戒也。漸之義宜能亨，而不云亨者，蓋亨者通達(dá)之義，非漸進(jìn)之義也。

朱子曰：漸，漸進(jìn)也。為卦止於下而巽於上，為不遽進(jìn)之義，有女歸之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占為女歸吉，而又戒以利貞也。

彖曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。

程子曰：如漸之義而進(jìn)，乃女歸之吉也，謂正而有漸也。女歸為大耳，它進(jìn)亦然。漸進(jìn)之時(shí)，而隂陽(yáng)各得正位，進(jìn)而有功也。四復(fù)由上進(jìn)而得正位，三離下而為上，遂得正位，亦為進(jìn)得位之義。以正道而進(jìn)，可以正邦國(guó)至於天下也。凡進(jìn)於事，進(jìn)於德，進(jìn)於位，莫不皆當(dāng)以正也。上云進(jìn)得位，往有功也，統(tǒng)言隂陽(yáng)得位，是以進(jìn)而有功。復(fù)云其位，剛得中也，所謂位者，五以剛陽(yáng)中正得尊位也。諸爻之得正，亦可謂之得位矣。然未若五之得尊位，故特言之。內(nèi)艮止，外巽順，止為安靜之象，巽為和順之義。人之進(jìn)也，若以欲心之動(dòng)，則躁而不得其漸，故有困窮。在漸之義，內(nèi)止靜而外巽順，故其進(jìn)動(dòng)不有困窮也。

愚曰：漸，否之變也。變否九四之剛，下柔而成艮；變六三之柔，上進(jìn)而成巽。漸，柔之進(jìn)也。漸義多端，女歸為甚，納采、問(wèn)名、納吉、納徵、請(qǐng)期、親迎，一毫不可躐，而此卦以艮之男下巽之女，女待男而後進(jìn)，正合斯義，故曰女歸吉。雖然，女歸貴漸，漸貴正，漸而不正，烏用漸哉？卦艮男下女，然後巽女往進(jìn)，艮陽(yáng)居三，巽隂居四，男女各得其正，故曰利貞。彖於女歸吉下又以四者釋漸，曰進(jìn)得位，曰進(jìn)以正，曰剛得中，曰止而巽，皆主三四二爻而言，蓋三四相易，漸之所以成卦也。

伊川云：漸體中，二爻交也。曰進(jìn)得位，往有功者何？言四隂位，六三往居之，進(jìn)得位也。自六三往而得位，而隂陽(yáng)上下各正有功也，故曰往有功。曰進(jìn)以正，可以正邦者何？言四為諸侯位，坤土在下為邦，六三以艮男下之而後往進(jìn)，四正也，女進(jìn)以正則家正，正家而天下治矣，故曰可以正邦也。此兩者以六居四而言漸也。曰其位，剛得中者何？其位謂陽(yáng)剛之位也，陽(yáng)剛之位在六爻為一、三、五，一始進(jìn)也，五進(jìn)已極，三得中也，剛得中謂九三也，此以九三言漸也。曰止而巽，動(dòng)不窮者何？動(dòng)止否之六三，六三因九四止於內(nèi)，而后動(dòng)而順於外，動(dòng)以漸，此動(dòng)所以不窮也，此以三四相易而言漸也。

象曰：山上有木，漸；君子以居賢德善俗。

程子曰：山上有木，其高有因，漸之義也。君子觀漸之象，以居賢善之德，化美於風(fēng)俗。人之進(jìn)於賢德，必有其漸，習(xí)而後能安，非可陵節(jié)而遽至也。在已且然，教化之於人不以漸，其能入乎？移風(fēng)易俗，非一朝一夕所能成，故善俗必以漸也。

愚曰：地中生木曰升，升有速義；山上有木曰漸，漸有緩義。山，木之長(zhǎng)養(yǎng)也，漸而後可成材；君子之居賢德也，漸而後可成德；賢德之善俗也，亦漸而後可成俗。居賢德，居，止也，止乎德，所以體艮；善俗，風(fēng)化之也，所以體巽。

初六：鴻漸於干，小子厲，有言無(wú)咎。象曰：小子之厲，義無(wú)咎也。

程子曰：漸諸爻皆取鴻象，鴻之為物，至有時(shí)而羣有序，不失其時(shí)序，乃為漸也。干，水湄，水鳥(niǎo)止於水之湄，水至近也，其進(jìn)可謂漸矣。行而以時(shí)，乃所謂漸，進(jìn)不失漸，得其宜矣。六居初，至下也，隂之才，至弱也，而上無(wú)應(yīng)援，以此而進(jìn)，常情之所憂也。君子則深識(shí)遠(yuǎn)照，知義理之所安，時(shí)事之所宜，處之不疑。小人幼子，惟能見(jiàn)已然之事，從衆(zhòng)人之所知，非能燭理也，故危懼而有言。蓋不知在下所以有進(jìn)也，用柔所以不躁也，無(wú)應(yīng)所以能漸也，於義自無(wú)咎也。若漸之初而用剛急進(jìn)，則失漸之義，不能進(jìn)而有咎必矣。雖小子以為危厲，在義理實(shí)無(wú)咎也。

朱子曰：鴻之行有序，而進(jìn)有漸。干，水涯也。始進(jìn)於下，未得所安，而上復(fù)無(wú)應(yīng)，故其象如此。而其占則為小子厲，雖有言，而於義則無(wú)咎也。

愚曰：離為雉，巽為雞、為鸛，皆為飛鳥(niǎo)之象。邵子曰：隂交於陽(yáng)，而生羽翼之類是也。漸卦有巽、離、坎象，故六爻皆取鴻為言，以飛而又宿食，近於水也。干，水涯。初之二，二近坎，故云干。鴻之起，必附地盤(pán)旋，自下而上，有漸之義。艮三為少男，小子也。初進(jìn)二，艮成兌，兌為口，有言也。初六之鴻，方漸於水涯，未驟進(jìn)也。而九三疑其欲應(yīng)四，而為其無(wú)應(yīng)，至於有言。然初豈孟浪而進(jìn)者？初之漸，固於進(jìn)退之義無(wú)咎矣。小子危之，彼豈知鴻鵠之志哉？

六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。

程子曰：二居中得正，上應(yīng)於五，進(jìn)之安裕者也。但居漸，故進(jìn)不速。磐，石之安平者，江河之濱所有象。進(jìn)之安，自干之，磐又漸進(jìn)也。二與九五之君，以中正之道相應(yīng)，其進(jìn)之安固平易莫加焉，故其飲食和樂(lè)衎衎然，吉可知也。爻辭以其進(jìn)之安平，故取飲食和樂(lè)為言。夫子恐後人之未喻，又釋之云：中正君子，遇中正之主，漸進(jìn)於上，將行其道，以及天下。所謂飲食衎衎，謂其得志和樂(lè)，不謂空飽飲食而已素空也。

朱子曰：磐，大石也。漸遠(yuǎn)於水，進(jìn)於磐而益安矣。衎衎，和樂(lè)意。六二柔順中正，進(jìn)以其漸，而上有九五之應(yīng)，故其象如此，而占則吉也。

愚曰：自二至上，有巽、離、坎象，故此後皆言鴻。二之五變巽為艮，艮為石，巽為高，磐石之高大，得安之所也。五之二變坎為兌，坎為水，飲也，兌為澤，食也，為說(shuō)衎衎而樂(lè)也。六二應(yīng)於九五，進(jìn)之最安者也，故曰鴻漸於磐。君臣相得，則飲食衎衎，詩(shī)所謂嘉賓式燕，以衎是也。君臣和樂(lè)，豈徒飲食云乎哉？象曰不素飽也，其詩(shī)不素餐之謂乎？

九三，鴻漸於陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇，利禦寇。象曰：夫征不復(fù)，離羣醜也；婦孕不育，失其道也；利用禦寇，順相保也。

程子曰：平高曰陸。平，原也。三在下卦之上，進(jìn)至於陸也。陽(yáng)，上進(jìn)者也。居漸之時(shí)，志將漸進(jìn)，而上無(wú)應(yīng)援，當(dāng)守正以俟時(shí)，安處平地，得漸之道。若或不能自守，欲有所牽，志有所就，則失漸之道。四隂在上而密比，陽(yáng)所說(shuō)也。三陽(yáng)在下而相親，隂所從也。二爻相比而無(wú)應(yīng)，相比則相親而易合，無(wú)應(yīng)則無(wú)適而相求，故為之戒。夫陽(yáng)也謂三，三若不守正而與四合，是知征而不知復(fù)。征，行也。復(fù)，反也。不復(fù)，謂不反顧義理。婦謂四，若以不正而合，則雖孕而不育，蓋非其道也，如是則兇也。三之所利，在於禦寇。非理而至者，寇也。守正以閑邪，所謂禦寇也。不能禦寇，則自失而兇矣。夫征不復(fù)，則失漸之正。從欲而失正，離叛其羣類，為可醜也。卦之諸爻，皆無(wú)不善，若獨(dú)失正，是離其羣類，婦孕不由其道，所以不育也。所利在禦寇，謂以順道相保。君子之與小人比也，自守以正，豈惟君子自完其已而已乎？亦使小人得不陷於非義，是以順道相保，禦止其惡，故曰禦寇。

朱子曰：鴻水鳥(niǎo)陸，非所安也。九三過(guò)剛不中而無(wú)應(yīng)，故其象如此。而其占，夫征則不復(fù)，婦孕則不育，兇莫甚焉。然以其過(guò)剛也，故利禦寇。

愚曰：三艮，山也。九三若動(dòng)而上進(jìn)，則三變坤，坤為平地，故曰陸。三艮，夫也。四巽，婦也。羣醜，三隂爻也。離，麗也。九三剛而不中，不能止乎禮義，牽於情欲，進(jìn)往交四，而不知反。夫隂陽(yáng)相求者也，三既以不正而交四，四亦必以不正而交三。卦互離，四離體，離為大腹，孕也。四動(dòng)離毀，婦孕不育也，何兇如之？

象曰：夫征不復(fù)，離羣醜也。言九三征，則三隂相附麗而為羣，曰婦孕不育，失其道也。言四不正而合，失其道，豈能育乎？曰利禦寇，順相保也。坎為盜，離為戈兵，寇也。三往四來(lái)，則坎離毀寇無(wú)矣，故曰利禦寇，順相保，謂下復(fù)為坤也。三四皆無(wú)正應(yīng)，然隂陽(yáng)相比而易合，故作易者戒之。

六四：鴻漸於木，或得其桷，無(wú)咎。象曰：或得其桷，順以巽也。

程子曰：當(dāng)漸之時(shí)，四以隂柔進(jìn)據(jù)剛陽(yáng)之上，陽(yáng)剛而上進(jìn)，豈能安處隂柔之下？故四之處非安地，如鴻之進(jìn)於木也。木漸高矣，而有不安之象。鴻趾連，不能握枝，故不木棲。桷，橫平之柯。唯平柯之上，乃能安處。謂四之處本危，或能自得安寧之道，則無(wú)咎也。如鴻之於木本不安，或得平柯而處之，則安也。四居正而巽順，宜無(wú)咎者也。必以得失言者，因得失以明其義也。桷者，平安之處。求安之道，唯順與巽。若其義順正，其處卑巽，何處而不安？如四之順正而巽，乃得桷也。

朱子曰：鴻不木棲。桷，平柯也。或得平柯，則可以安矣。六四乘剛而順巽，故其象如此。占者如之，則無(wú)咎矣。

愚曰：鴻趾連有膜，不能棲木。巽為木，今鴻漸於木，則居非所安。若或得桷，則木方平，鴻可立足而少安，故得無(wú)咎。

象曰：或得其桷，順以巽也。謂六四介二剛之間，猶鴻之棲。倘四能巽事，五順以接三，則猶鴻得桷，可以安身而無(wú)咎矣。三與四皆不中也，三剛而征則兇，四柔而巽則免咎。易於其不中者，又欲使知所處也。

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝吉，得所願(yuàn)也。

程子曰：陵，高阜也。鴻之所止，最高處也。象君之位，雖得尊位，然漸之時(shí)，其道之行，固亦非遽與二為正應(yīng)，而中正之德同，乃隔於三四。三比二，四比五，皆隔其交者也。未能即合，故三歲不孕。然中正之道，有必亨之理，不正豈能隔害之？故終莫之能勝，但其合有漸耳，終得其吉也。以不正而敵中正，一時(shí)之為耳，久其能勝乎？君臣以中正相交，其道當(dāng)行，雖有間，其間者終豈能勝哉？徐必得其所願(yuàn)，乃漸之吉也。

朱子曰：陵，高阜也。九五居尊，六二正應(yīng)在下，而為二三所隔，然終不能奪其正也，故其象如此。而占者如是，則吉也。

愚曰：巽為高，二艮之五，山進(jìn)於高陵也。巽為婦，離為大腹，孕也。二五相易則離毀，二至五歷三爻，三歲不孕也。勝猶奪也，以六二中正之臣，而仕九五中正之君，進(jìn)而在高位，猶鴻漸於陵。然士之得君，如女之從人，茍非其道，不可妄合，故三歲不孕。守正而終莫能奪其節(jié)者，女之吉也。然女終有家，二與五正應(yīng)也，終得其願(yuàn)者也。士能無(wú)以三歲之久而茍於進(jìn)，則外應(yīng)終莫能勝之，而卒得所願(yuàn)，吉莫大焉。

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀，吉，不可亂也。

安定胡公以陸為逵。逵，雲(yún)路也，謂虛空之中。《爾雅》：九達(dá)謂之逵。逵，通達(dá)無(wú)阻蔽之義也。上九在至高之位，又益上進(jìn)，是出乎位之外，在他時(shí)則為過(guò)矣。於漸之時(shí)，居巽之極，必有其序，如鴻之離所止而飛於雲(yún)空，在人則超逸乎常事之外者也。進(jìn)至於是而不失其漸，賢達(dá)之高致也，故可用為儀法而吉也。羽，鴻之所用以進(jìn)也，以其進(jìn)之用況上九，進(jìn)之道也。君子之道，自下而上，由微而著，跬步造次，莫不有序。不失其序，則無(wú)所不得其吉，故九雖窮高而不失其吉。可用為儀法者，以其有序而不可亂也。

朱子曰：胡氏、程氏皆云：陸當(dāng)作逵，謂雲(yún)路也。今以韻讀之，良是。儀，羽旄旌纛之飾也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以為儀飾。位雖極高，而不為無(wú)用之象，故其占為如是則吉也。