程子曰：序卦頤者養也，不養則不可以動，故受之以大過。凡物養而後能成，成則能動，動則有過，大過所以次頤也。為卦上兌下巽，澤在木上，滅木也。澤者潤養於木，乃至滅沒於木，為大過之義。大過者，陽過也，故為大者過。過之大與大，事過也。聖賢道德功業，大過于人，凡事之大過于常者，皆是也。如堯舜之禪讓，湯武之放伐，皆由此道也。道無不中，無不常，以世人所不常見，故謂之大過于常也。

大過：棟橈，利有攸往，亨。

程子曰：小過隂過于上下，大過陽過于中。陽過于中而上下弱矣，故為棟橈之象。棟取其勝重，四陽聚于中，可謂重矣。九三、九四皆取棟象，謂任重也。橈取其本末弱，中強而本末弱，是以橈也。隂弱而陽強，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。

朱子曰：大，陽也。四陽居中過盛，故為大過。上下二隂不勝其重，故有棟橈之象。又以四陽雖過，而二五得中，內巽外說，有可行之道，故利有所往而得亨也。

彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！

程子曰：大者過，謂陽過也。在事，為事之大者過，與其過之大。棟橈，謂上下二隂衰弱，陽盛則隂衰，故為大者過。在小過則曰小者過，隂過也。剛過而中，言卦才之善也。剛雖過，而二五皆得中道也。下巽上兌，是以巽順和說之道而行也。在大過之時，以中道巽說而行，故利有攸往，乃所以能亨也。大過之時，其事甚大，故贊之曰大矣哉。如立非常之大事，興不世之大功，成絶俗之大德，皆大過之事也。

愚曰：遯四變而為大過，巽為木，為長，為高。兌者，巽之反。長木反在上而高，非棟而何？巽風橈萬物者而體弱，此棟橈之象也。又卦中四陽爻有棟象，上下隂柔，兩爻不能勝四陽爻之重，正如棟雖合抱之木而兩頭朽，故繇詞曰棟橈。然棟雖橈而不言兇者，謂四陽雖過剛，而二與五兩爻卻得中。又卦體上說下巽，得用強扶弱之道也。何者？剛過而得中，則不至激烈而暴戾；巽入而說行，則不至拂理而逆忤。用此道而有所往，則必利而亨，尚何兇之有哉？聖人恐後世知積強之救壞，而不知有道以用其強也。大過之時大矣哉，其存亡成敗之交乎！

象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遯世無悶。

程子曰：澤，潤養於木者也，乃至滅沒於木，則過甚矣，故為大過。君子觀大過之象，以立其大過人之行。君子所以大過人者，以其能獨立不懼，遯世無悶也。天下非之而不顧，獨立不懼也；舉世不見知而不悔，遯世無悶也。如此然後能自守，所以為大過也。

愚曰：水聚為澤，而至於滅木，大過之象也。然木，植物也。水能滅木，不能變其植之性，君子以之獨立憂患之中而心不懼，肥遯衰亂之世而心無悶，此君子所以大過人也。夫大過之世貴扶危，象曰獨立遯世，何也？蓋不能獨立之人，不能遯世，不能濟世。辦天下之大事者，有天下之大節者也。

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。

程子曰：初以隂柔巽體而處下，過於畏慎者也。以柔在下，用茅藉物之象。不措諸地而藉以茅，過于慎也，是以無咎。茅之為物雖薄，而用可重者，以用之能成敬慎之道也。慎守斯術而行，豈有失乎大過之用也？繋辭云：茍措諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。茅雖至薄之物，然用之可甚重，以之薦藉，則為重慎之道，是用之重也。以隂柔處卑下之道，唯當過于敬慎而已。以柔在下，為茅藉物之象，敬慎之道也。

愚曰：巽為白為草，交乎乾剛，草白而剛白，茅也。大過爻畫為器之象，置器者茍措諸地可也，而用白茅以承藉之，過于慎也。大過之初，何以過于慎？德不足以濟衰，位不當乎大任，而能慎護細行，以行於世，則亦可以無所失，此善用柔者也。象曰：柔在下，藉白茅之象也。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。

程子曰：陽之大過，比隂則合，故二與五皆有生象。九二當大過之初，得中而居柔，與初密比而相與。初既切比于二，二復無應于上，其相與可知。是剛過之人，而能以中自處，用柔相濟者也。過剛則不能有所為，九三是也。得中用柔，則能成大過之功，九二是也。楊者，陽氣易感之物，陽過則枯矣。楊枯而復生稊，陽過而未至於極也。九二陽過而與初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，則能成生育之功。二得中居柔而與初，故能生稊，而無過極之失，無所不利也。在大過陽爻，居隂則善，二與四是也。二不言吉，言無所不利，未遽至吉也。稊，根也。

愚曰：兌為澤，巽為木，澤邊木楊也。

虞仲翔曰：稊，穉也。楊，葉未舒也。按戴記夏小正篇曰：正月柳稊。稊者，發芽也。《程傳》云：根者未允。此爻以陽德居隂位，所謂剛過而中，巽而說者，濟衰扶危，莫此為甚。在物則如枯楊再生稊，在人則如老夫得女妻。稊有敷榮之兆，妻有生育之端，故無不利。象曰：過以相與。二至四互乾，乾為老陽，老夫也。巽初爻，女妻也。一老一少，過也。相與則過化而中矣。大抵此爻陽得隂而有濟。

九三：棟橈，兇。象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

程子曰：夫居大過之時，興大過之功，立大過之事，非剛柔得中，取於人以自輔，則不能也。既過於剛強，則不能與人同。常常之功，尚不能獨立，況大過之事乎？以聖人之才，雖小事必取於人，當天下之任，則可知矣。九三以大過之陽，復以剛自居，而不得中剛，過之甚者也。以過甚之剛，動則違于中和，而拂于衆心，安能當大過之任乎？故不勝其任，如棟之橈，傾敗其室，是以兇也。取棟為象者，以其無輔，而不能勝重任也。或曰：三巽體而應于上，豈無用柔之象乎？曰：言易者，貴乎識勢之重輕，時之變易。三居過而用剛，巽既終而且變，豈復有用柔之義？應者，謂志相從也。三方過剛，上能繋其志乎？剛強之過，則不能取於人，人亦不肯親輔之。如棟橈折，不可支輔也。棟當室之中，不可加助，是不可以有輔也。

九四：棟隆吉，有他吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

程子曰：四居近君之位，當大過之任者也。居柔為能用柔相濟，既不過剛，則能勝其任，如棟之隆起，是以吉也。隆起取不下橈之義，大過之時，非陽剛不能濟，以剛處柔為得宜矣。若又與初六之隂相應，則過也。既剛柔得宜，而志復應隂，是有他也。有他則有累于剛，雖未至于大害，亦可吝也。蓋大過之時，動則過也，有他謂更有他志，吝為不足之義，謂可少也。或曰：二比初則無不利，四若應初則為吝，何也？曰：二得中而比於初，為以柔相濟之義，四與初為正應，志相繋者也。九既居四，剛柔得宜矣，復牽繋于隂以害其剛，則可吝也。棟隆起則吉，不橈曲以就下也，謂不下繋于初也。

愚曰：四陽為棟，而三、四當棟心，是著力處，故聖人于此說橈隆之義。三之棟何以橈也？曰：以剛居剛則折也。又上九雖所與，乃過涉滅頂，弱不能勝，無有可輔助之理，此必橈之道。四之棟何以隆也？曰：以陽居隂，剛柔得所也。剛柔得所，不橈乎下，棟安得不隆哉？若有他志而求係于初，則橈曲就下，隂柔大過，取吝之道也。大抵此卦初與上皆為二、五所比，不能濟三與四，此三既兇，而四亦不免有他吝也。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。

程子曰：九五當大過之時，本以中正居尊位，然下無應助，固不能成大過之功。而上比過極之隂，其所相濟者，如枯楊之生華。枯楊下生根稊，則能復生，如大過之陽，興成事功也。上生華秀，雖有所發，無益于枯也。上六過極之隂，老婦也。五雖非少，比老婦則為壯矣。一作壯夫，一作士夫，于五無所賴也，故反稱婦。得過極之隂，得陽之相濟，不為無益也。以士夫而得老婦，雖無罪咎，殊非美也，故云無咎無譽。象復言其可醜也，枯楊不生根而生華，旋復枯矣，安能久乎？老婦而得士夫，豈能成生育之功，亦為可醜也。

愚曰：二五均剛過而中之爻，然五以剛居剛中，猶不中也。在物如枯楊更生華，如老婦得士夫。華生無種植之理，婦老無生育之端，無咎無譽，言不足加毀譽其間。象又以生華為不可久，得夫為可醜，過而不濟，是謂過矣，宜聖人薄之。大抵此爻言上六過極之隂，不足以濟五而有成功也。

上六：過涉滅頂，兇，無咎。象曰：過涉之兇，不可咎也。

程子曰：上六以隂柔處過極，是小人過常之極者也。小人之所謂大過，非能為大過人之事也，直過常越理，不恤危亡，履險蹈禍而已。如過涉于水，至滅沒其頂，其兇可知。小人狂躁以自禍，蓋其宜也，復將何尤？故曰無咎。言自為之，無所怨咎也。因澤之象而取涉義，過涉至溺，乃自為之，不可以有咎也。言無所怨咎。

朱子曰：處過極之地，才弱不足以濟，然于義為無咎矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。嘗謂東漢諸人不量深淺，至於殺身亡家，此是兇，然而其心何罪？故不可咎也。

愚曰：乾為首，上六在首之上，頂也。上六本遯之六二，自二進而上行，涉四爻在，至上成兌，兌澤滅頂，涉難之過也。然涉難過甚，雖不免兇，而志在拯溺，則不可咎。此如陳蕃、竇武之徒，雖蹈滅頂之患，至於殺身亡家，然其心何罪？故不可咎也。然則大過之時，濟難者其唯中乎？故六爻中，隂得隂位，正也，此卦乃以居陽而為美；陽居陽位，正也，此卦乃以居隂之為善。無他，反常體以協中也。

周易程朱傳義折衷卷十五