【周易下經(jīng)】第44卦-姤卦?天風(fēng)姤卦（巽下乾上）－[宋]楊簡(jiǎn)撰《楊氏易傳?卷十四》

?【巽下乾上】

姤。女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！

一陽(yáng)之生曰復(fù)，一隂之生曰姤。姤者，內(nèi)非隂之本位，故不言復(fù)，惟取剛?cè)嵯嘤鲋x。曰柔遇剛者，明柔為主也。一隂雖微，而其勢(shì)則自內(nèi)而長(zhǎng)，陽(yáng)剛雖盛，而有寖消之勢(shì)，故此卦有女壯之象。女之壯者不可取也，其物雖和，其後必乖，壯則漸不可制，故曰不可與長(zhǎng)也。女壯之足以敗國(guó)亡家，往古可監(jiān)也。小人之柔邪諛媚猶女壯也，其足以敗國(guó)亡家亦猶是也。人不善之心寖而長(zhǎng)，其端甚微，其流寖廣，此則敗國(guó)亡家之本，尤不可不戒也。爝火之微即可燎原，涓涓之流或可滔天，是故禹曰克艱，臯陶兢兢業(yè)業(yè)，皆此道也。是卦非善也，而聖人發(fā)揮之曰：天地亦相遇也，而品物咸章。剛遇中正亦遇也，而天下大行。顧人未知大遇之之道爾。男女之相遇，天地之大義也。人惟不明斯義，故有女禍。是卦二五皆剛而中正，體之剛者既足以興事造業(yè)，而又中正焉，則豈不可以大亨於天下？遇之為言若出於二，遇之為義實(shí)出於一，故曰天地之道其為物不二，則其生物不測(cè)。人心自善自中，自正自剛健，如玉自白，自瑩自溫潤(rùn)，而非二玉也；如金自黃，自剛自明，而非二金也。人惟因物以遷，意動(dòng)而昏，如雲(yún)翳日，如塵積鑑，故紛紛擾擾，曰二曰三，十百千萬(wàn)，斷斷殊列。一日覺(jué)之，心本無(wú)體，清明如日月，變化如四時(shí)，衆(zhòng)德自備，百年自有，未始不善，思慮不作，一無(wú)所倚，彊名曰中。本心如此，自無(wú)邪僻，彊名曰正。是其清明無(wú)體之妙，非血?dú)庖玻俏镆病Ｓ形镉袣庋瑒t可得而屈息；非物非氣血，則不可得而屈息。因其不可得而屈，不可得而息，故彊名曰剛健。此人之心也，即天地之道也，一也。故天地可得而範(fàn)圍，萬(wàn)物可得而曲成。姤之時(shí)義大矣哉！於人相遇之時(shí)、男女相遇之時(shí)、天地相遇之時(shí)、萬(wàn)物相遇之時(shí)有義焉，人所不知也。大矣哉！即其所不知，即大矣哉之妙也。聖人於此，惟曰大而止，亦不得而贅其辭。故孔子曰：吾有知乎哉？無(wú)知也。

又曰：天有四時(shí)，春秋冬夏，風(fēng)雨霜露，無(wú)非教也。聖人竭誠(chéng)啟告，盡於此矣。學(xué)者於此，往往又謂於此當(dāng)復(fù)有不容言之妙。吁！是又以意求之。姤之時(shí)義非意也，即此學(xué)者之妄意，即姤之時(shí)義，即六十四卦之義，即天地之義。往往人不知，惟不知故妄。故曰：知?jiǎng)t不知，不知?jiǎng)t知。

象曰：天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。

后不親往四方也，惟施命以誥之，而四方咸周焉，即風(fēng)之無(wú)形而廣被萬(wàn)物也。愚者以為有二，明者以為實(shí)一，何止與風(fēng)為一，其與天地萬(wàn)物未始不一也。

初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕乎蹢躅。象曰：繫於金柅，柔道牽也。

柅，王作柅，子夏作鑈。蒼頡篇柅作栮。許氏說(shuō)文曰：呂氏字林曰：檷，系跌也。字或作鉺，女指反，蓋絡(luò)系之器也。隂為小人，雖在下而有浸長(zhǎng)之勢(shì)，不可不制，惟君子乃能制之。金柅，君子之象。君子之制小人，不以剛暴，惟以隂道奉制之。亦以初六在下，尚微弱，不必以剛制也。君子之制小人，亦非私意，惟以貞正之道而已矣。茍不出於正而有譎術(shù)，則既失道矣，安能制之？天下惟有道者能行能濟(jì)，不於其微弱易制之時(shí)制之，而有所往，則見(jiàn)兇矣。豕雖羸，他日必蹢躅。孚，信也。言可信可必也。

九二，包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。象曰：包有魚(yú)，義不及賓也。

姤之時(shí)，惟其所遇，不必遠(yuǎn)應(yīng)。隂者陽(yáng)之所欲，魚(yú)隂類，魚(yú)亦人之所欲。九二得初六而有之，雖非正應(yīng)，惟在姤時(shí)以遇為主，遇則親焉，故無(wú)咎。在常時(shí)則為不正，難乎免咎。今既包有之，自然他人不得而復(fù)有之，故曰不利賓。此理義之自然，勢(shì)之所必至也，故曰義不及賓也。得民心而有之，民為文王、武王所有，則紂不得而有之矣。得小國(guó)而有之，鄭在晉則不在楚，在楚則不在晉矣。得賢才而有之，齊有管夷吾，則他國(guó)不得而有之。士會(huì)入晉，則秦不得而復(fù)有之矣。

九三：臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

初六一隂，為衆(zhòng)陽(yáng)所應(yīng)，九二既包而有之，勢(shì)不及其他，而九三乃有爭(zhēng)取之意，故為九二所傷。臀無(wú)膚，有所傷也，其行次且，意猶未已，豈不危厲？然無(wú)大咎者，何也？以其行未至於牽於初而不行也，故有小咎，無(wú)大咎。茍復(fù)行，則二終不巳，獲咎大矣。楚雖欲鄭，而晉既有之，楚雖不樂(lè)，而終於巳矣，楚所以無(wú)大咎也。

九四：包無(wú)魚(yú)，起兇。象曰：無(wú)魚(yú)之兇，遠(yuǎn)民也。

初本與四為應(yīng)，今以四遠(yuǎn)之，故近為九二所有，則九四包無(wú)魚(yú)，本我所有而歸之他焉，人心畔離矣。故起則兇，謂動(dòng)則兇，民可近不可遠(yuǎn)，其義於是著。凡易一爻，該義甚多，此惟以遠(yuǎn)民為言者，明其義之著者也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

杞者，美材也，九二之象。瓜者，隂柔在下之物，初六之象。九五中正在上，不自用其章，而用九二之賢，以杞葉包瓜，以柔道制小人。九五已盡中正之道，而有隕墜，乃自天也，非人之所為也，非人之所致也。人道已盡，巳無(wú)毫髮之愧，而後可以言命也。大王巳盡中正之道，而不免狄人之難，天也。文王巳盡中正之道，而有羑里之難，天也。大王、文王何與焉？故曰志不舍命也。

上九：姤其角，吝，無(wú)咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

上九剛而上窮，有角之象。失其所以與人姤遇者，如角然。剛固之過(guò)，枯槁而不和洽，吝道也。狷者之疵為吝，然嚴(yán)勁剛介，異乎輕肆放逸者矣，故無(wú)咎。象曰上窮者，言其窮而小通也。泄柳閉門而不納，段干木踰垣而避之，是謂姤其角。孔子見(jiàn)南子，欲從佛盻、公山之召，變通之道也。

楊氏易傳卷十四