【周易上經(jīng)】第25卦-無妄?天雷無妄（震下乾上）－[宋]楊簡撰《楊氏易傳?卷九》

?【震下乾上】

無妄。元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內(nèi)，動而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸征，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

復(fù)則不妄矣。未復(fù)則物為主，復(fù)則我為主。道心無外內(nèi)，外心即內(nèi)心。惟人之昏，不省乎內(nèi)，惟流乎外，是故姑設(shè)內(nèi)外之辭。目之於色，人惟見色，不知視者。耳之於聲，人惟聞聲，不知聞?wù)摺Ｐ乃贾稙槭拢宋┯G萬事，不知心思之所從起。視者即聽者，聽者即心思之所從起。起莫知其所從，用莫知其所終。覺則復(fù)而為主於內(nèi)，不覺則放而為客於外。此心有至剛不可磨滅之妙。昏猶金之混於沙泥，明猶金之出於泥沙。內(nèi)非外內(nèi)，復(fù)者自知。知無所思，變化云為。動而健，不隨氣以衰。剛無所屈，中無所偏。姑名剛中，豈思豈為？虛明而應(yīng)，羣心自隨。大亨以正，天命在斯。與物亨通而失其正，是小人之中庸。其所以至於無忌憚?wù)撸w由於斯，故有眚。元，始也。元，大也。始難於言，惟曰大亨，足以明矣。下之至動，足以發(fā)揮無妄之至神。徒靜猶妄，至動無妄，愈動愈神，是謂無妄之貞。孔子從心所欲而不踰矩，大亨以正也。不言所利，利在其中，不利有攸往，禹曰安汝止是也。言其本止而不動，意動則往矣，往則為妄矣，動則離無妄而之妄矣。故曰：無妄之往，何之矣？離無妄而之妄，離天命而之人欲，天不佑也，何以能行？非天不佑，自取之也。

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。

與，猶皆也。天下雷行，萬物皆無妄，聖人於是指無妄以示人，庶人心之或省也。何以明是時萬物之皆無妄？無妄本無可言，本無可思。雷動物生，無妄可言而不可知。不識不知，帝則在斯，非謂性。此時無妄，他時則妄也，因其動生之機發(fā)而易明也，省則物我一矣。先王對時茂育萬物，禁其傷害：仲春毋竭川澤，毋焚山林；季春置果罔，畢弋無門，毋伐桑柘；孟夏毋伐大樹；季夏虞人行木，毋有斬伐。皆所以順天道也。

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。

此無妄之往，異乎彖辭之云。彖辭謂舍無妄而他往也，此謂以無妄而往也，乃真心而往也。彖所言無妄之往，動於意而離，是謂失其道心。道心者，人之本心也。真心非放逸之心也，雖動而未嘗離也，正吾心之本也，故曰得志也。

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。

必耕而後可穫，斷無不耕而穫之理。田一歲曰菑，三歲曰畬，斷無不菑而畬之理。然而此爻曰不耕穫，不菑畬，則利有攸往者，其義何也？為之而成，作之而得者，皆萬世橫目之所知也。不為而自成，不作而自得者，無妄之妙也。六二至陰至靜而得中，有得其道之象，聖人於是發(fā)揮其妙。蓋不思而知，不為而為者，無妄之妙也。道心至靈至神至明，變化云為，如冰鑑之照物，如四時之錯行，如日月之代明。孔子不逆詐，不億不信，而抑亦先覺其詐不信，色勃如屏，氣似不息，終年應(yīng)酬，終日不食，終夜不寢而思。而

又曰：吾無知也。此非訓詁之所解也，非告語之所及也。

又曰：哀樂相生，明目而視，不可得而見也；傾耳而聽，不可得而聞也。夫哀樂皆可見也，皆可聞也，而曰不見，曰不聞，萬古之所莫解也，而智者之所默識也。禹曰：安汝止。人心自有寂然不動之妙，惟不安而好動，故昏。故夫禹之所謂止，非無喜怒無思為也，終日思為而未嘗動也，雖有喜有怒而未嘗動也。如此則不妄，如此則利有攸往。往者，以無妄而往也。不然，則往皆放逸也，何利之有？未富之者，中虛無實之謂，因不耕穫而發(fā)此義。孔子與門弟子言，每每戒其意，戒其必，戒其固，戒其我，皆所以攻其害道者使虛也。

六三：無妄之災(zāi)，或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

六三無妄之爻，非為邪者，以未能不作意，不能不立於我，故謂之災(zāi)。人性本善、本神、本明，作意則昏，立我則窒。意作我立，如雲(yún)翳空，如塵積鑑，所謂本無妄者災(zāi)矣。災(zāi)非其本，心之所欲也。志在於善，反罹其災(zāi)；志在於得，反有所失。心在於靜，得靜則失動矣；心在於一，得一則失二、失三四、失十百千萬矣；心在於萬則得萬，得萬又失一。心在於同則得同，得同則失異矣；心在於異則得異，得異則失同矣。心在於實則得實，得實則失虛；心在於虛則得虛，得虛則失實。心在於中則得中，得中則失四方；心在於四方則得四方，得四方則失中。心在於知則得其知，得其知則失其不知；心在於不知則得其不知，得其不知則失其知。大抵有得則有失，無得則無失，無得則得無得，得無得則又失有得矣。有得非麤，無得非精，愈深愈窮，無深無窮。唯自覺者四闢不通，變化無窮，是為大中。莫究厥始，無窮厥終。無得尚不足以言之，而況於有得乎？故取或繫之牛為象，行人之得，邑人之災(zāi)。象

又曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。有得則有失，其旨益明。六陰靜，三復(fù)陽動，有意、我之象。

九四：可貞，無咎。象曰：可貞，無咎，固有之也。

九陽動，四陰靜，三與四皆非中道。六三雖靜而不能不動，九四則自動而之靜，去妄而學無妄。自聖人觀之，九四未免於習，未覺其本，未可以為大正。然寖釋其意，寖消其蔽，有損而無加，有寡而無多。意蔽消則性自明，意蔽大消則性自大明，雲(yún)氣去盡則日月自昭。夫明德人所自有，學者惟自昭其明德，而己覺則明，不覺則固難乎其明。然九雖未覺未中，唯漸釋意蔽。意蔽盡釋，則本明自昭，是或一道也，故曰可貞，言亦可以正也。雖未盡正，而寖改過矣，故無咎。象曰：固有之也。言固有此道也。孔子曰：君子以人治人，改而止。正謂此也。人謂蔽，以人為治，人為人，為盡改則止，不必復(fù)求也。意蔽盡去，則本德自明。九四，可貞之道也。學道者亦不心專主一說，有忽覺而明者，有漸釋漸明者，明則一也。孔子思而漸釋，其意蔽明，道心亦自明。故與門弟子語，每每正絶其意，曰毋意，曰毋必，曰毋固，曰毋我知。夫意蔽盡去，過盡改，則人人皆與聖人同也。人人之德性未始不明也，固有此道也。中庸曰：其次致曲。曲能有誠，

九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。

五為中，中為道，九五得道者也。然有疾焉，意或微動而過差，此疾既小，不藥自愈。如加藥焉，其病滋甚，故象曰不可試也。此爻唯己得道者知之，未得道者不知，此何等義理也。有病而勿藥，有過而不改，殆不可解也。昔者孔子遇舊館人之喪，入而哭之哀，出使子貢脫驂而賻之。子貢曰：於門人之喪，未有所脫驂，脫驂於舊館，無乃已重乎？孔子曰：予嚮者遇于一哀而出涕，予惡夫涕之無從也，小子行之。夫孔子之過于哀，此不可掩者也。然此無妄之疾也，孔子不加藥焉，子貢不知也。此四時寒暑之變，微有過差者也。易傳曰：變化云為。云為乃變化，非心思之可度也，非訓詁之可解也。孔子曰：吾衰也久矣，吾不復(fù)夢見周公。蓋孔子不夢周公也久矣，不知其幾年矣。孔子一不之省，則孔子無思無慮，數(shù)年而始覺。其覺矣，亦非動。

又曰：不知老之將至。

又曰：吾有知乎哉？無知也。此蒙以養(yǎng)正，作聖之功也。加藥則不蒙矣，則有知矣。有知則不一貫矣，則妄矣。此爻辭不為聖人而作，為已得道而未新純者作大休。無妄起意於善，是謂無妄之疾。若又治此疾，則於意上生意，疾中加疾，此疾自妙，非大非小。惟道心大明者始知此，未至於大明者終疑

上九，無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。

無妄至於此，至矣，盡矣，亦無過之可言矣。而賢者於此，或尚疑己德之未盛，復(fù)有所行，則意復(fù)起，則有眚。眚者，災(zāi)之小，則失蒙養(yǎng)之功矣。將以為利，適以為害；將以為進，反以為退。無妄之藥尚不可試，而況於無故而欲行乎？行則有眚，又況於行而窮之乎？窮之則災(zāi)矣。此學道其終之微蔽，故於上爻言之。孔子曰：吾無知也，無知則不行矣。

又曰：不知老之將至。老至猶不知，而況於行乎？孔子唯如此，故能至於耳順，從心所欲之妙。此爻唯己得道，而蒙以養(yǎng)正之功未成者，當達斯義。

楊氏易傳卷九