【周易上經】第18卦-蠱卦?山風蠱卦（巽下艮上）-[宋]楊簡撰《楊氏易傳?卷七》
【周易上經】第18卦-蠱卦?山風蠱卦（巽下艮上）－[宋]楊簡撰《楊氏易傳?卷七》
?【巽下艮上】
蠱。元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也；先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
上九之剛，有自下而上之象；初六之陰，有自上而下之象。夫剛來而下柔則說，隨上下不交則否。今剛自上，柔自下，剛柔不交，上剛而好自任，下柔而一於從。一於柔，巽聽從，不敢有所為而止，則事安得而不蠱壞？巽柔艮止，其象昭然。然則治蠱有道乎？有斯道也。何道也？六十四卦之道也，易之道也，一也，亦謂之元。乾元、坤元，即此元也。此元非遠近，在人心念慮未動之始，其元乎？故曰天下何思何慮。孔子曰：吾有知乎哉？無知也。文王不識不知，順帝之則。人惟因物有遷而動於思慮，動於思慮而後流而不交，昏而亂，則蠱、益。蠱壞益壞矣，何能有所亨？何能致天下之治？元亨則可以涉大川矣。天下無事之時，則不一復有所事。今天下蠱弊，非有所事焉不能濟，故利涉大川者，利乎往有所事也。無妄之不可往，與蠱之往有事，一也。唯其時也，唯其一也，人情怒其蠱弊，其治之多失之剛，此非易之道也。天下事大抵當剛則剛，當柔則柔，蠱之時不患乎不剛，患不柔爾。甲屬東方，仁柔，故取焉。先三日、後三日者，事不可忽，易不可不深慮遠思。先事三日而圖之，後事三日又慮之，慮其始而圖其終，以消息盈虛，終則有始，天行也。泰極則否，治極則復，蠱不可不戒，戒則免。至於巽卦，則人情柔，巽之時患乎不剛，故曰庚。先庚三日，後庚三日，唯其當於道而已矣，一也。前曰何思何慮，此曰遠思深慮者，何也？一也。唯無思無慮者，乃能遠思深慮，即此思慮之時，實亦何思何慮。如水鑑之照萬象，雖曲折萬變，而水鑑無思無慮也；如天地之變化，雖風雨雷電霜雪之散動交錯，而天地無思無慮也。必得乎此，而後可以為得易之道。人心即道，覺則為得，得非外得，道心非思，為變化無始終。
象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。
山下有風，有振動育物之象。蠱弊必有以振作之。振作之者，所以救其弊壞不正之習。害道者，以養育其德性耳。其作之，不可過之，不可擾之，使勿傷其德也。書云：惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性，克綏厥猷惟后。人君無他職，順民常性，使安其道而已。凡其禮樂刑政，一出乎此。禮防民之偽，樂防民之情，刑協民于中，政率民以正。帝堯匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。自秦漢而下，不復知有此事。後世忿民之非僻，蠱弊而振作之者，安知民有德性而育之哉？漢武遣繡衣直指之使，惟誅擊之而已。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。
蠱諸爻皆取幹蠱之義。初六之應在六四，六與四皆陰，至陰而在上，有考之象。考有蠱而子幹之，有子則考無過咎矣。考之蠱至於終考之身不能改，豈不危厲哉？有子能幹，故終吉。象曰：意承者，初六有柔順之象，不得已而幹父之蠱，其意未嘗不順承者也。其意則承，其事則不可得而承矣。承其事則蠱弊終不盡除，蠱不盡除乃所以彰父之惡，非孝也。固有孝子不明其義，一於順承，因乃蠱弊，殊為失義。
九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。
二剛陽在下，六五以陰而居上，異乎六四之至陰。六為陰，五為陽，非純陰者，故有母之象。不幸而有母之蠱，不可正以幹之也。其幹之當，用其權焉。權者，雖用正而不過，故曰得中道也。二居下卦之中，有道之象。
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。
九剛，三又剛，雖巽體，然幹父之蠱如此，亦過中矣，不能無悔。人心至靈，其有過差，亦自知之，故心亦悔之。心悔之曰悔，人尤之曰咎。所以人不大咎之者，既幹父之蠱，則子為正矣，特過之於道為未盡耳，故終無咎。
六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。
六柔，四又柔，不能幹而裕之者也。如此而往，則循父之蠱，有不改過之吝。象曰往未得者，言子之所以裕父之蠱，以此而往，不以為愧，其心蓋以為孝也，以為得也。故孔子正之曰往未得也，言乎如此而往，未可以為得也。
六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以德也。
六五有中正之德，而又得尊位以行之，故有譽，無譽則無德可知矣。人君自不知其有德，故此以譽驗之。又慮人誤認其旨而求諸外也，故象曰承以德也。子幹父蠱，未嘗不承於父也，故每曰承。承亦德性之所自有，非動於外也。
上九，不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。
君臣以義合，有道則見，無道則隱。蠱壞之世，故有不事王侯之義。若父子，則是屬與君臣之義不同，無不事之義。故此爻不言父子，在父子則父子，在君臣則君臣，其實一也。曰高尚其事者，非聖人之本心也。道心寂然，奚高奚卑？人情喜進而惡退，喜富貴而惡貧賤，以進而富貴為高，以退而貧賤為卑。故聖人不得已而曉之曰：不事王侯，其事高尚也。所以破昏迷顛倒之見也。
楊氏易傳卷七
<經部,易類,楊氏易傳>
