【周易下經】第34卦-大壯?雷天大壯（乾下震上）-[宋]楊簡撰《楊氏易傳?卷十二》
【周易下經】第34卦-大壯?雷天大壯（乾下震上）－[宋]楊簡撰《楊氏易傳?卷十二》
?【乾下震上】
大壯，利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。
陽為大，隂為小，君子為大，小人為小。大壯在天地則為四陽之長，陽氣甚壯；在國則為君子以類進，其勢盛壯；在德則為得大道，剛健變化。孔子三十而立之後，有不可搖奪之壯也。天下之柔者不能壯，惟剛故壯，雖剛而不動，亦無由見其壯。下卦乾剛，上卦震動，天然義見，故曰剛，以動故壯。其在德也亦然，能柔不能剛，非大德也。道心無體，神用無方，不可得而屈，不可得而窮，於是名之曰剛。應酬交錯，變化云為，名之曰動。因其動而知其不可屈，不可窮，故又曰壯。是三者名殊實同，其曰利貞者，利於正也。剛壯而不出於正，非道德之剛壯，乃氣勢之剛壯，忤人傷物，取禍之道也。君子之道雖長，雖盛壯，茍其行有不正，則小人得以候其隙，執其短，君子反受害。德雖大而不出於正，縱心於規矩之外，世所謂道家者流間有之，而人心不服。孔子謂悖德悖禮，雖得之，君子所不貴，世所鄙賤。非大壯，非大正，孔子大正，故當世尊信，壯孰甚焉！聖人於是又闡明正大之道，大與正初非二物，皆道之虛名，道之異名。人自有二，道無二，道心無二，人心有二。正大之道，即易之道，即天地之道，即萬物之道。此止曰天地之情，不曰萬物之情，以萬物之情有不正，故不言也。非天地萬物之道果有異也，立言垂教之法當如是也。內心明通者，不於此而疑也。
象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。
君子體壯，以自勝為強，故非禮弗履，正將以行禮也。如古所稱日莫人倦，齊莊整齊而不敢解惰，此衆人之所難，而君子行之。故所貴於勇敢者，貴其敢行禮義也。斯言則正矣，殆非聖人之言也。禮者，人心之所自有，不可言敢行也。周禮云：以五禮防萬民之偽。記云：著誠去偽，禮之經也。敢行之云，乃為偽也。《易》曰：君子自強。乃自強也，非強於外也。或疑君子取象必與象同，是不然。雲上於天，需，君子以飲食宴樂。天與水違行，訟，君子以作事謀始。亦未嘗與象齊同。矧天人一道，不必執取象之說。
初九：壯于趾，征兇，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。
初居下，有趾之象。九有壯之象，陽實又有孚之象。方在下，未宜壯也，而遽於為決意前往。征，往也，其兇也宜。然此等人，必巧黠圓變之士，蓋愚貭拙貞之人，其忠信可守，而果決妄發，孚以致兇，是為孚信之窮。故象曰：其孚窮也。
九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。
用其壯，故九二不言壯，唯言貞。貞，正也，由正道而行爾，不置毫髮已私焉，故吉。象曰：以中也者，明其不作意，一無所借，斯見所謂正道也。中正非二道，二柔而中，有不用壯之象，君子勢雖壯而不用其壯。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。
九三雖益進，勢雖益壯，君子之心未嘗以為意焉，唯小人則自嘉已。勢之壯而益肆益壯，是謂小人用壯，君子用罔。罔，無也。無則不必言用，對小人用壯為言，故言君子用罔，言君子之所用，異乎小人之用也。君子則用無，故象曰：小人用壯，君子罔也。不復言用矣。如其用壯，雖貞正亦厲，如羝羊觸藩，必羸其角，未有用狠力而能濟者。九四奇畫，橫截其前，觸藩羸角之象。以九居三陽，又乾體之極，又過有小人用壯之象。
九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。
四未得中，九陽用壯，本有悔，而四隂以柔居之，用壯不過，非行其私者也，故為貞正而吉，故悔亡。唯其如是，故能藩決而不羸，大車而壯其輹，益可通而無阻。九三用壯，其害如彼，九四濟以柔，其吉如此，不特不羸而已，尚可以復往而進也。六五居前，耦而虛，有藩決之象。
六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。
陽壯有羊，狠之象。勢壯用壯，人情之常，使物用壯，殊為難也。今六柔順，五得中道，喪羊之壯甚易。然者道心中虛，無體無我，壯無從而生也。不勞遏抑，而自無壯之可用也，故最為無悔。位不當者亡，樂道亡勢，虛中無我，雖居是位，如不居是位也，不以己當之也。有其我則當其往，當其位則居其勢，居其勢則用其壯矣，安能喪羊于易哉？大抵二五之中，似有得道之象，此爻貞得其道者，以喪羊于易而知之也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。
上六雖隂，而居卦之極，壯之極，震之極，亦有羝羊觸藩之象。虛氣壯，往則不能退，用壯者必不濟，故不能遂。進退無所利，然能克難則吉。六柔體，有艱象，其曰不詳者，極壯極震極矣，故不審詳也。觸藩之患，在他卦則兇，在大壯則得時得勢，故止於咎厲。咎者衆，非咎艱則不用其壯矣，故轉咎為吉不長矣。
