【周易上經(jīng)】第14卦-大有?火天大有（乾下離上）-[宋]楊簡撰《楊氏易傳?卷六》
【周易上經(jīng)】第14卦-大有?火天大有（乾下離上）－[宋]楊簡撰《楊氏易傳?卷六》
?【乾下離上】
大有。元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
大有、同人皆五陽一陰，同人柔得位得中而應，而大有則得尊位大中，而上下皆應之。夫與人必柔，剛則忤物，此古今之常情，不可違者，故二卦皆用柔。尊位則勢之所行者廣，中一也，安得有大小之異？而同人止曰得中，大有則曰大中，何也？中無大小，人有大小。賢人之中無作好，無作惡，無偏無陂，無反無側(cè)。聖人之中亦無以異於賢人之中，而剛健如天，文明如天，如日月之代明，如四時之錯行，變化正大，則非賢人之所及也，是謂大中。賢非無剛健文明之德，不為事物所遷移，即剛健也。發(fā)諸文為條理不亂，緝熙光明，物莫之蔽，即文明也。唯聖人盡之，賢者未盡，故大中之道，惟聖人可以當之。孔子曰：古之有天下者必聖人。六五柔得尊位，王者之事，聖人之事，故曰大中。以聖人之道居至人之位，又以其道行之，其上下無不心悅誠服而應之矣，故曰大有。人君之有天下，非有其土而已，有其人也。有其人者，有其心也。有剛健文明之德，而有毫髮不與天為一，是為不應乎天，應乎大矣。而文為舉措，有一不能隨時而適宜，則猶未盡大中之道。曰剛健，曰文明，曰應乎天，曰時行，非果有若是不同之實也。人心自善，人心自靈，人心自明，人心自神，人心自備，衆(zhòng)德萬善，自與天地無二，自有變化隨時中節(jié)之妙。特聖人不失其全，賢者猶未精一。未全故不同，聖人盡此大中之全，故元亨。元者大中之本，亨者大中之亨，通
象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
柔得尊位大中，而上下應之，可謂天之休命矣。君子何以順之？善者天之心也，惡者非天之心也。惡不遏則亂，則民被其毒；善不揚則正道不行，民不被其澤。治亂安危之機，在善惡揚遏之間而已。火在天上，明照萬物，有別白善惡之象。以是知遏惡揚善，天道也。卦中自著此象。
初九：無交害，匪咎。艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。
大有之時，聖君在上，四方咸仰。初九雖在下，亦當出而交。當出而交而不交，則害者害道也，害吾之德也。當入而出為踈動，當出而入為固避，皆非正道。聖人誨之曰：出而交，匪為咎也。克謹，艱則無咎。“象曰：大有初九，無交害也。”謂在大有之時則害，在初時則未必害也。乾初則貴潛，需初則貴其不犯難，履初則貴其獨行，惟大有之初則貴其交也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。
此人臣之大有也。有人臣大有之德，方能成人臣大有之業(yè)。臣之事君，如車載物，大車則無所不載。豈惟無所不載而已，亦可載之而往。言車力之有餘，德之大者，無所不備，無所不濟，泛應曲當，通行而無礙，必無咎。九二陽剛中正，有大車之象。積中不敗者，言厚積物於車中，車不敗損，猶大德無所不堪任也。若德之小者，得其一，失其二，得其二三，失其六七，難乎免於人之咎尤矣。
九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。
左傳曰：公用亨于天子。三居下卦之上，是人臣而居高位為公。公者，道德全備之稱，公則能敬亨于天子。小人無德而居此，往往多為亂。
九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎，明辨晳也。
九四居近君之位，事謙柔之君而已，乃陽剛之體，殊不順也。宜謹宜敬，無使彭大見諸事狀，則免咎矣。非明者豈能辨晳？事宜如此，往往迷於勢利，必取禍而後已。九四入離卦，有明象。
六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無備也。
六五謙柔任賢，誠信交孚，疑有太柔無制無威之象。而六五大中離明，自有威如之吉。是威非六五有意立威，以備防臣下之僭越也。六五大中之道心，無思無為，寂然不動。交如之孚，威如之吉，如鑑中之象，如日月之照臨，如天地之變化，故曰易而無備也。坦坦平易，初無戒備之意，而自有道德之威也。
上九：自天祐之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天祐也。
孔子嘗舉此爻，兼明人助，并發(fā)信順尚賢之義，非專釋此爻也。舉此致教於人，故推言及順信尚賢。夫道一而已矣，縱橫言之，無不可者，特以此爻無順信尚賢之象，不必以順信尚賢為言也。此爻爻辭並不言所以致祐之由，而遽曰自天祐之，吉無不利者，何也？無所為而天自祐之，天道無為故也。大有登大之世，上九超然一卦之外，不墮於有中，善有不有，善外非離，為無所為，不可度思，矧可射思？天人一道，故天祐之大有。大有之上，難乎具吉，大有上吉，惟天知之，故天祐之。孔子曰：知我者其天乎？
又曰：吾無知也。惟其無知，人不知；惟天知，無知即無為。無知無為，照臨不遺，順亦在斯，信亦在斯，尚賢亦在斯。
楊氏易傳卷六
