[清]查慎行撰《周易玩辭集解?卷十二》雜卦傳

愚按：序卦者，次序言之也；雜卦者，錯(cuò)綜言之也。夫子既詮檡其序，又恐後世拘守序卦而失反對(duì)變通之意，故序乾、坤二卦之外，不論先後次第，但取兩兩反對(duì)相反之象，加以韻語(yǔ)，或仍取彖傳之義，或另發(fā)一義，至未并將反對(duì)卦亦拆開(kāi)說(shuō)，以見(jiàn)易道之變通如此。

張南軒曰：雜卦言卦畫反對(duì)，各以其類于雜之中，有不雜者存焉。易臆曰：雜卦有二義，曰相對(duì)；相反有二例，曰相錯(cuò)。相綜錯(cuò)者，二卦並而相錯(cuò)，乾、坤、坎、離、大過(guò)、頤、小過(guò)、中孚八卦是已；綜者，一卦倒而相綜，比、師等五十六卦是也。五十二卦，其實(shí)二十八卦。上經(jīng)錯(cuò)卦六，綜卦十二；下經(jīng)錯(cuò)卦二，綜卦十二，其實(shí)皆十八卦也。來(lái)矣鮮主此說(shuō)，然本于韓康伯。

乾剛坤柔，比樂(lè)師憂，

六十二卦，皆剛?cè)嵯噱e(cuò)，惟乾坤純剛純?nèi)幔室远謿w之。以氣言為隂陽(yáng)，以德言為健順，以畫言為奇偶，總不外剛?cè)嶂w也。閻彥升曰：比順動(dòng)故樂(lè)，師行險(xiǎn)故憂。

吳草廬曰：比九五居上，為顯比之主；師九二居下，為行險(xiǎn)之主。憂樂(lè)之分以此，皆指坎中陽(yáng)爻。

臨、觀之義，或與或求。

《本義》：以我臨物曰與，物來(lái)觀我曰求。或曰：二卦互有與求之義。

愚按：兩或字，與非專屬臨，求非專屬觀，當(dāng)從後說(shuō)。居上臨下，有與之之義，然與所以應(yīng)其求；自下觀上，有求之之義，然求所以視其與。其義如此也。

屯見(jiàn)而不失其居，蒙雜而著，【舉正雜作穉】

孔疏：屯以初言，蒙以二言。愚竊謂蒙之坎上而為屯，九五陽(yáng)剛得位，故見(jiàn)而不失其居。屯之坎下而為蒙，九二雜于二隂之間，為發(fā)蒙之主，故雜而著以坎之上下言。

震，起也。艮，止也。

【震一陽(yáng)起于初，艮一陽(yáng)止于上，天道之起止，皆主陽(yáng)爻言。此主化機(jī)說(shuō)。

損、益，盛衰之始也。

上經(jīng)自乾坤至泰否十二卦，下經(jīng)自咸恒至損益十二卦。雜卦傳：除乾坤外，自比師至損益十卦，自咸恒至否泰十卦。

愚按：損益者，否泰之變，盛衰轉(zhuǎn)關(guān)，在隂陽(yáng)反覆之介，時(shí)有消息，否泰盡之，亊有因革，損益盡之，故他卦皆分舉。此四卦皆合言，以見(jiàn)盛衰無(wú)常，反復(fù)甚速，盛者衰之始，衰者盛之始，互文也。

大畜，時(shí)也；無(wú)妄，災(zāi)也。

止其不當(dāng)止，適然之時(shí)；得所不當(dāng)?shù)茫既恢疄?zāi)。

沈德培曰：偶獲之福不足喜，當(dāng)思所以杜其萌；偶值之災(zāi)不足懼，當(dāng)思所以善其動(dòng)。

余息齋曰：止有靜中之得，故大畜曰時(shí)；動(dòng)有意外之失，故無(wú)妄曰災(zāi)。

萃聚而升不來(lái)也。

蔡節(jié)齋曰：澤聚而下，木升而上。不來(lái)，謂升而不下也。易例以上為往，下為來(lái)。

謙輕而豫怠也。

【謙之心虛，近乎自輕；豫之志逸，失諸自怠。輕作自卑之義，敬心也；豫作逸樂(lè)之義，肆心也。

噬嗑，食也；賁，無(wú)色也。

【噬取其合，去中間而可合；賁取其文，相間而後成文。一說(shuō)頤中有物，食其所有；白賁無(wú)色，文其所無(wú)。】

兌見(jiàn)而巽伏也。

楊誠(chéng)齋曰：柔一也，居于上為見(jiàn)，處于下為伏。項(xiàng)平菴曰：屯見(jiàn)而蒙雜，皆指陽(yáng)爻；兌見(jiàn)而巽伏，皆指隂爻。

隨，無(wú)故也；蠱，則飭也。

隨時(shí)而行，不主于故常，遇蠱則飭，不忘所有。

亊，項(xiàng)平菴曰：隨以無(wú)故而偷安，蠱以有壞而修飭，故聖人不畏多難而畏無(wú)難。

剝，爛也。復(fù)，反也。

徐子與曰：剝爛則陽(yáng)窮于上，復(fù)反則陽(yáng)生于下。猶果爛而墜于下，則可種而生矣。一說(shuō)：爛，如果之潰壞于枝杪；復(fù)，如芽之反生于地上。

《說(shuō)統(tǒng)》曰：此以陽(yáng)道消長(zhǎng)言。

晉，晝也。明夷誅【一作昧】也。

孫奕示兒編云：誅當(dāng)作昧。

郭白雲(yún)曰：晉與明夷，朝莫象也。故言明出地上，明入地中。

愚按：誅與昧字體相近，其說(shuō)似可從。若以傷訓(xùn)誅，與晝字似無(wú)反對(duì)之義。

井通而困相遇也。

韓康伯曰：并物所通用而不吝，困安于所遇而不濫。

葉爾瞻曰：澤及于物，不求通而通；德?lián)R于邪，非所遇而遇。

項(xiàng)平菴曰：以通與遇為反對(duì)，則遇為相抵而不通之象。巽上一陽(yáng)，塞坎之上源，而井之坎乃出巽上，所以通；兌下一陽(yáng)，塞水之下流，而坎適在兌下，正遇其塞，所以困也。

愚按：自乾、坤至此凡三十卦，正與上經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)，而下經(jīng)亦以咸、恒為始，以此見(jiàn)卦傳雖以雜名，而上下經(jīng)之首則未嘗雜也。

咸，速也。恒，久也。

程敬承曰：虛以受故速，方不易故久。

愚又按：理之速者，莫如感應(yīng)；情之久者，莫如夫婦。咸非訓(xùn)速，咸必速也；恒非訓(xùn)久，恒必久也。

渙，離也。節(jié)，止也。解，緩也。蹇，難也。

吳草廬曰：渙九二，坎水在巽風(fēng)之下，為風(fēng)所離散。節(jié)九五，坎水在兌澤之上，為澤所節(jié)止。解九二，坎陷在內(nèi)，震則出險(xiǎn)而動(dòng)于外，內(nèi)險(xiǎn)已解緩也。蹇九五，坎險(xiǎn)在外，艮則見(jiàn)險(xiǎn)而止于內(nèi)，外險(xiǎn)方艱難也。

睽，外也。家人，內(nèi)也。

【關(guān)子明曰：明乎外者物自睽，明乎內(nèi)者家自齊。

吳幼清曰：睽六五在外為主，家人六二在內(nèi)為主。

錢田間曰：內(nèi)外以離言，火在外則氣散，火在內(nèi)則神凝。

張待軒曰：外，疏之也，故二女二心；內(nèi)，戚之也，故一家一心。愚又謂：二女志各有行，故曰外；二女正位乎內(nèi)，故曰內(nèi)。序卦先家人而後睽，雜卦先睽而後家人者，外以乾、坤並列為主，內(nèi)以乾、坤交合為主，故家人之後，即受之以否、泰。

否、泰，反其類也。

邵堯夫曰：泰則君子養(yǎng)小人，否則小人傷君子，故云反其類。愚竊謂以內(nèi)外卦言，泰則內(nèi)陽(yáng)而外隂，否則內(nèi)隂而外陽(yáng)，固相反矣。以卦變言，隨卦否初上兩爻之變也，蠱卦泰初上兩爻之變也，亦相反之義。

大壯則止，遯則退也。

蘇子瞻曰：大壯則小人自止，遯則君子當(dāng)退。

吳幼清曰：大壯四陽(yáng)盛長(zhǎng)，恐後陽(yáng)之恃其壯，故不欲九四之進(jìn)，而欲其止。遯二隂浸長(zhǎng)，恐前陽(yáng)之不及遯，故不欲六二之進(jìn)，而欲其退。像象曰：君子以一剛要壯終，遂成大有之衆(zhòng)，皆壯止之力。以一剛原遯始，無(wú)失同人之親，皆遯退之功。

大有，衆(zhòng)也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過(guò)，過(guò)也。中孚，信也。

張彥陵曰：所有大者，勢(shì)統(tǒng)于尊而曰衆(zhòng)；與人同者，情通于一而曰親。一說(shuō)人歸于我，無(wú)衆(zhòng)不容；我同于人，必?fù)袼H。

愚又按：大有同人，皆以離之中爻為主，在上則人歸于我，在下則我同于人。項(xiàng)平菴曰：革以火鎔金，故為去故；鼎以木鑽火，故為取新。

吳草廬曰：小過(guò)隂盛能過(guò)，陽(yáng)衰不及也；中孚陽(yáng)實(shí)能感，隂虛能應(yīng)也。一說(shuō)過(guò)而小方是過(guò)，孚由中方是信。】

豐多故親寡，旅也。離上而坎下也。

錢田間曰：故即故舊也。故與親對(duì)多，與寡對(duì)。豐時(shí)則為故舊多，旅時(shí)則為親戚寡，此世情也。文特參錯(cuò)。

項(xiàng)平菴曰：火，隂物也，離中畫隂附于陽(yáng)，故炎上。水，陽(yáng)物也，坎中畫陽(yáng)藏于隂，故就下。如人之心上而腎下，腎之精升而為氣，則離中之隂；心之精降而為液，則坎中之陽(yáng)。

小畜寡也，履不處也，需不進(jìn)也，訟不親也。

小畜以一隂畜下三陽(yáng)，欲止而不能止，陽(yáng)得尚往，隂寡也。履以一隂躡上三陽(yáng)，三不宜進(jìn)而躁進(jìn)，至于被咥，隂不處也。皆主隂爻言。需之乾止坎之下，安分待時(shí)，故不進(jìn)。訟之乾違坎而上，越理求勝，故不親。皆主乾言。

李隆山曰：乾上離下為同人，離為火，火性炎上而趨乾，故曰親。乾上坎下為訟，坎為水，水性就下，與乾違行，故不親。

大過(guò)，顛也。姤，【石經(jīng)于此獨(dú)作遘】，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也。既濟(jì)，定也。歸妹，女之終也。未濟(jì)，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

《本義》云：自大過(guò)以下，卦不反對(duì)。或疑其錯(cuò)簡(jiǎn)，未詳何義。蘇氏易傳改大過(guò)與頤對(duì)，既濟(jì)與未濟(jì)對(duì)，歸妹與漸對(duì)，夬與姤對(duì)。蔡節(jié)齋依之。胡雙湖亦有順與大過(guò)對(duì)之說(shuō)。胡雲(yún)峯則云：此指中爻互體而言。先天圖左互復(fù)、頤、既濟(jì)、家人、歸妹、睽、夬、乾八卦，右互姤、大過(guò)、未濟(jì)、解、漸、蹇、剝、坤八卦。此則于右取姤、大過(guò)、未濟(jì)、漸四卦，于左取頤、既濟(jì)、歸妹、夬四卦，各舉其半。于雜卦中取互卦，又其最雜者也。以上諸說(shuō)，今皆不取，取其就傳作解者。

田間易學(xué)曰：不用反對(duì)，此所以為雜也。細(xì)按之，皆扶陽(yáng)抑隂之義。首揭乾、坤，以明剛?cè)醽K用。至大過(guò)以剛過(guò)乎柔而顛，聖人恐人遂以剛之不可過(guò)柔，而未知柔之難制也，則舉始之一柔而忽之矣。于是舍頤而言?shī)ィ魅嶂鰟偅m五剛不能制一柔也。夫世豈有剛而廢柔，男而廢女者，故繼之以漸。如漸之女歸待男行，貞女也，可娶也。若姤以柔遇剛，則邪女也，不可娶也。漸後繼之以頤，言飲食男女之事，無(wú)不以正為其道也。頤以養(yǎng)正，如是而剛?cè)峥山灰樱世^之以既濟(jì)。六爻陽(yáng)居陽(yáng)位，隂居隂位，止而不動(dòng)，故曰定。女不歸男則無(wú)家，故歸妹女之終也。男不交女則無(wú)後，故未濟(jì)男之窮也。男女剛?cè)幔M可偏廢乎？所惡于柔者，遇剛之柔，將至于滅剛也，不得不以夬治之。夬之剛，夬柔決，此遇剛之柔也。有夬之決，而後乾剛坤柔，可並行于天地間矣。

胡雲(yún)峯曰：雜卦上三十卦終之以困，柔揜剛也。下三十四卦終之以夬，剛決柔也。柔揜剛，君子不失其所亨。剛決柔，君子道長(zhǎng)，小人道憂矣。天地間剛?cè)崦棵肯嚯s，至若君子之為剛，小人之為柔，決不可使相雜也。雜卦之末，特分別君子、小人，聖人之旨微矣。

愚按：夬以五陽(yáng)決一隂，不曰小人道消，而曰小人道憂者，蓋必上下交而志同，如泰之時(shí)，然後小人之道消。若以五陽(yáng)決一隂，惟能使小人憂而已。如元祐之世，衆(zhòng)君子盈朝，一變而為紹述，小人有憂，君子可不深慮哉！

【王介甫曰：序卦先後有倫，雜卦則揉雜衆(zhòng)卦，以暢無(wú)窮之用。

黃氏日：抄云：序卦之後有雜卦，猶既濟(jì)之後有未濟(jì)，以見(jiàn)易之無(wú)窮。

陸務(wù)觀跋朱氏易傳曰：易道廣大，非一人所能盡，堅(jiān)守一家之說(shuō)，未為得也。元晦尊程氏至矣，然其為說(shuō)亦已大異，讀者當(dāng)知之。

天臺(tái)董氏楷曰：朱子于詩(shī)傳，自以為無(wú)復(fù)餘憾，而意甚不滿于易《本義》。蓋先生之意，只欲作卜筮用，而先儒說(shuō)道理者多，終是翻這窠臼未盡，故不能不致餘憾云。

周易玩辭集解卷十

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