[清]查慎行撰《周易玩辭集解?卷三》【上經(jīng)】第21卦-噬嗑：火雷噬嗑（震下離上）

【原文】噬嗑，亨，利用獄。

《本義》：噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧之而後合。王注謂噬嗑乃去間之卦。

愚按：間去則噬嗑卦中自有亨義，凡君臣、父子、兄弟、朋友有離間者，皆當(dāng)去之。用獄乃噬嗑中之一事也。卦體九四，一陽居三隂中，強梗不服之象。不曰用刑，曰用獄者，必先究治情偽，知其為閒，乃可致刑。六爻皆治獄之官，六五柔中居尊，為用獄之主，此利用獄之義。又按：凡齧者，下動而上不動，震在下而動，噬必及之。賁與噬嗑卦形相似，而賁不為噬者，艮止與震動異耳。艮震合而成頤，則亦下動之象。但中四爻皆隂，無陽以間之，又為養(yǎng)道，觀象可以知變矣。

【原文】彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒佣鳎纂姾隙拢岬弥卸闲校m不當(dāng)位，利用獄也。

當(dāng)，去聲。上下二陽與頤象同。頤中無物，卦名曰頤。此有九四一陽間于其中，必須間去噬乃可嗑，嗑則亨矣。剛?cè)岱秩洌缘煤唷Ｌ幦浫栔裕氂谑舌狙詣側(cè)岱终撸痣x分居內(nèi)外，取明動相資也。于剛?cè)嵫苑郑诶纂娧院险撸种畡t上與下，未噬之象；合之則動而明，已噬之象。分者其體，合者其用也。以其動而明，故曰章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，專指六五一爻。不當(dāng)位，卦彖所未言。夫子推原文王之意，謂五以柔居剛，位雖不當(dāng)，然居上以寛為主，所以利用獄也。

《本義》自益卦六四之柔上行，以至于五而得其中，為卦變。愚竊謂兩爻同在上卦，似不得云上行。據(jù)卦變圖，噬嗑自否來，于內(nèi)卦三柔中，分初六一柔為上卦之五，是謂柔得中而上行。上卦得柔而成離，五本陽位，而柔來居之，故不當(dāng)位，義當(dāng)如此。來氏不取卦變，多從反對看，于他卦往來之象為順。至噬嗑之于賁，兩卦初上皆陽，二五皆隂，惟三四兩爻剛?cè)峄ヒ祝c彖傳柔得中而上行不合。反對之例，于此卦獨難通。

【原文】象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

雷電二字，先儒或以為誤，以卦體離上震下也。其說始于李鼎祚。《程傳》亦謂象無倒置者。《本義》直云雷電當(dāng)作電雷。

愚按：本卦彖傳云：雷電合而章。又泰卦坤上乾下，大象不云地天交泰，而云天地，與此例同。只依原本經(jīng)文，未必誤也。

黃氏曰：抄亦云然。上卦本離火，夫子易火以電，乃取在天之象，所謂天討有罪也。

黃氏日《抄》云：雷電本一氣，而雷為主。電者，雷之精光。今按：凡大兩之候，雷將發(fā)聲，必先之以電光，而後霹隨之。故王者亦先明罰，而後勅法。明罰如電，先雷而顯；勅法如雷，繼電而至。

潘雪松曰：利用獄是臨時，明罰、勅法是平時。愚又謂：罰者，一時所用之法；法者，平日所定之罰。不言用罰，而曰明罰，辨別詳審，使人知所避；不言行法，而言勅法，告戒威嚴，使人知所畏。皆在未用獄之前，不待有間而後冶也。

吳草廬云：聖人之用刑，不掩人以所不備，不慢令而予之死。得其義矣。

【原文】初九：屨校滅趾，無咎。

【原文】象曰：屨校滅趾，不行也。

《程傳》：滅，傷也。黃氏日抄云：恐止是滅沒，如過涉滅頂之義。以校滅沒其趾，與滅鼻、滅耳同，與傷字異義。

愚又按：中爻互艮，艮為趾。初陽橫于艮止之下，屨挍之象。《本義》云：初上無位，為受刑之象。愚竊謂初為震主，亦治獄之官也。周禮秋官：掌囚，中罪桎梏。注云：在手曰梏，在足曰桎。桎，足械也，亦曰校。屨校者，著校于人之足，如納屨然，滅其趾，使之不得行也。初所治之人，其罪尚輕，只用屨校之刑，小懲而大戒，故無咎。初曰趾，上曰耳，人身自下至上也。初震體，宜其行而互艮，故曰不行。上離體，宜其明而互坎，故曰不明。兩爻之吉兇在此。

【原文】六二：噬膚，滅鼻，無咎。

【原文】象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

二柔順中正，上與五應(yīng)，聽斷易以得情，噬膚之象。凡獸肉無骨者曰膚，儀禮豕膚、內(nèi)則麋膚皆是也。荀九家艮為鼻，卦體自二至四互艮，九四一爻當(dāng)之，正卦之所以為間者。膚肉易噬，言二之治獄，不用深詢，已得主名，用能滅鼻，使不濫及也。滅鼻與滅趾、滅耳，皆用刑之義。人處胎中，鼻最先生，比之于惡，是為禍本。二之滅鼻，罪人斯得矣，何咎之有？初為動主，二因初以動，故曰乘剛。中正則得情，乘剛則能斷，乃與之之詞，與他卦言乘剛者不同。先儒謂噬膚而烕其鼻于器中，殊難理會。

【原文】六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。

【原文】象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

【當(dāng)，去聲，下同。】

愚按：獄至此凡三訊矣。三偪近于四，離火在前，二所噬之膚，至此為臘肉矣。去惡較難于二，有噬臘遇毒之象。周禮臘人掌田獸之脯臘膴胖之事，注云：小物全乾為臘。漢書五行志厚味實臘毒，注云：臘，久也。味厚者為毒久。蓋臘肉有味，積之久而成毒，猶人有過，積之久而成惡。噬者至此乃遇之，不免小吝，由三所居之位不中不正也。然時當(dāng)噬嗑，雖吝無咎。據(jù)爻例，三與四凡遇毒，似當(dāng)指四，而小象歸諸位，不當(dāng)此反躬責(zé)已之論。

【原文】九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

【原文】象曰：利艱貞吉，未光也。

愚按：以全體言，四為一卦之間；以爻位言，則四亦為除間之人。內(nèi)卦三爻，三訊已終，至此則獄上于大司寇矣。九四為大臣之位，胏，乾肉之有骨者，噬之猶難，于三、四已變離體，以其溺于三、四重隂之間，恐有狥私之念，而未光明正大，故戒以利艱貞。《程傳》：于金取剛，于天取直，蓋謂治獄者必得剛直，而利在艱難正固，然後吉也。《本義》引周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之，謂得用刑之道。黃氏日抄云：金矢、黃金，皆象也。合從程說。

蘇紫溪曰：得金矢，所謂訟得其理，非為訟人言也。若借周禮之文以作解，則未受民辭，而先受金矢，此豈可為訓(xùn)哉？

愚又按：矢百為束，三十斤為一鈞，必入金矢而後聽其獄，竊恐貧民之寃，無由上達肺石矣。

【原文】六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

【原文】象曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。

愚按：此爻所謂柔得中而上行者，人主以好生為德，故貴柔而得中。五柔中居尊，受成于四，獄已具矣。周禮臘人掌乾肉，與臘肉同。兩爻同為離體，離為乾卦，故一象乾胏，一象乾肉。又本皆乾體，同為金象，故一得金矢，一得黃金。離得坤之中爻，故坤曰黃中，離曰黃離。又旅卦六五，亦離中爻也，曰一矢亡，故本爻金當(dāng)?shù)命S而無矢。四以剛噬，五以柔噬，貞者正也，刑當(dāng)其罪之謂。四曰艱貞，艱在貞之前，其難其慎，惟恐不得當(dāng)也。五曰貞厲，厲在貞之後，雖正猶危，不敢自謂得當(dāng)也。四為臣位，詘法易，執(zhí)法難，故艱而利貞。五居君位，用刑易，恤刑難，故雖貞亦厲。彖傳曰不當(dāng)位，六三曰位不當(dāng)，此則曰得當(dāng)者，言必如此方得當(dāng)而無咎也。前以位言，此以事言。

【原文】上九：何校滅耳，兇。

【原文】象曰：何校滅耳，聰不明也。

何，去聲，與荷同。何，猶負也。滅耳，謂校加于人首而沒其耳。中爻自五下互三為坎，坎為耳，上之一陽貫于坎耳之上。何校，滅耳之象，同一校也。初滅趾則無咎，小懲大誠，喜其斂跡之早也。上滅耳則兇，怙終不悛，惡其聽言之不明也。聰不明，猶云聽不聰，此小人之罪名也。上為三公之位，獄至此當(dāng)制刑矣。但治獄者刑期無刑，故初以滅趾者之無咎為己之無咎，上以滅耳者之兇為己之兇。聖人之心，吉兇與民同患如此，豈初自屨校，上自何校乎？

《象數(shù)論》曰：治獄宜設(shè)困苦之象，而中爻所言，皆燕享祭祀之用。膚者，豕腹下肉，祭禮別為一鼎，所謂膚鼎也。臘者，周禮臘人所供乾臘也。胏者，肉而聯(lián)骨者也。乾肉，大饗之腵脩也。先王設(shè)刑官，原以輔教之不逮，一民有罪，曰我陷之也。刑豈仁人所輕用哉？故以燕享之義，寓于縲絏之中，所謂不忍人之心，不忍人之政也。

愚按：六爻就人身取象者，噬嗑、咸、艮凡三卦，本卦爻辭之取象，痛傷人之肌膚也。漢書刑法志云：禹制肉刑，湯武順而行之。初之滅趾，剕刑也。二之滅鼻，劓刑也。上之滅耳，則刑也。中間噬膚、噬臘、噬胏，無非取于肉者，蓋三代時皆用肉刑也。先儒謂初上無位，為受刑之人。愚又謂卦體頤中有物，四也。初上兩爻，乃頤之象，欲丟一間，必用兩剛，似不當(dāng)作犯罪之人看。有犯罪之人，必有斷獄之人，初、上則定其所犯之罪名者也。古之聽獄者，史以獄成告于正，正聽之；以獄成告于大司寇，大司寇聽之棘木之下；以獄之成告于王，王命三公參聽之；三公以獄之成告于王，王、三又然後制刑。今以爻位配之，初則司寇吏，所謂史也；二與三，正也；四為大司寇，五為王，上則三公也。屨校之罪定于初，歷二、三、四中，更幾讞獄無異辭。五既虛中受成，復(fù)命上參聽，而獄始決。刑至于上，則一成而不可變矣，故兇。本卦當(dāng)與訟卦參看。訟者，獄之未成，兩造方爭，非剛中之君不能斷。噬嗑則已斷而用刑，非柔中之君不能恤。訟惟九五為聽訟之主，噬嗑六爻皆治獄之人，兩卦之不同在此。

《像抄》曰：噬嗑之道，日用飲食之道也。有一步不可輕舉，一毫不可自昧者焉。所以膚可嗑，臘可噬，遇毒之害，不可以不防。雖噬而得金，天得黃金，艱貞之厲，不可以不戒。當(dāng)為先事之禁，滅趾于方動之初；毋為養(yǎng)成之惡，滅耳于不可救藥之地。此治身之道，即治天下亦此道。

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