[清]查慎行撰《周易玩辭集解?卷八》【下經(jīng)】第58卦-兌卦：兌卦為澤（兌下兌上）

【原文】兌，亨，利貞。

一陰居二陽之上，悅之見乎外者，卦辭與咸同。先儒謂咸取無心之感，兌取無言之悅，悅則亨矣。利貞者，戒辭也。愚竊按：利者，悅之情；貞者，悅之理。兌乃天地間之柔氣，故聖人于少女之卦，多以貞為戒辭。

【原文】彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死，說之大，民勸矣哉。

先儒謂通條是釋利貞之意，《本義》以亨貞分屬剛中柔外。愚竊按兌之為悅，本在三上兩爻，夫子卻從卦體看出剛中柔外四字，發(fā)卦彖所未盡。蓋悅之義偏在柔一邊，悅口既在外，若中外皆柔，則為小人之容悅矣。悅之易涉于不正者，病在柔外，其所以能得正者，實本剛中，故不曰柔外而剛中，而曰剛中而柔外，惟剛中乃可柔外也。今二五在中，則中心誠實，三上在外，則接物和柔，具此卦德，方合乎悅之正道。揆之天理而順，驗諸人心而安，悅之中有天道焉，有人道焉，順天應人，純是一團和氣。王者之民，皥皥與驩虞不同，先民在上之事犯難，在下之事悅之，感人至於忘勞忘死，豈上所能強哉？民自勸也。夫勸民之與民勸也，相去遠矣，此貞之所以利，悅之所以大。

愚又按：二五皆剛中，彼此不相應，和而不同，羣而不黨者也。三之來兌，嫌於同，故二之吉在信志。上之引兌，嫌於黨，故五之厲在剝陽。

【原文】象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

愚按：六子重卦，大象或曰習，或曰兩，或曰兼，或曰重，於兌則曰麗。離者，麗也，本離卦之義。兌之上澤下澤，有兩相附麗、彼此滋益之象，君子於此得朋友之道焉。人生可悅之事，無如取友讀書。講在人，而習之者在已，內(nèi)外相資也。坎大象曰：常德行，習教事。此曰朋友講習，一以不厭不倦為工夫，一以精詳紬繹為工夫。論語首篇以朋來繼時習之後，皆取悅樂之義，于兌卦得之。

【原文】初九：和兌吉。

【原文】象曰：和兌之吉，行未疑也。

愚按：兌卦同有和義，獨於初言者，蓋六爻剛?cè)釘硲蝗∠啾取６热人模灞攘┏跖c二以剛遇剛而無私。比在悅體之下，而不援上所悅，得情之正，發(fā)而中節(jié)者也，故以和之義歸之。內(nèi)不違心，外不忤物，自然履吉，行復何疑？本卦于巽反對小象，與巽初言疑，於兌初言未疑。巽初以柔居剛，兌初以剛居剛也。不曰無疑，曰未疑者，以初九所處得地，未與陰比，故其行未有可疑。二則疑於三，五則疑於上也。

【原文】九二：孚兌，吉，悔亡。

【原文】象曰：孚兌之吉，信志也。

《易抄》曰：兌剛中而柔外，無柔不成兌，柔亦安可盡去？要在有以孚化之。西溪李氏、雲(yún)峯胡氏皆以九二之孚為孚五。愚竊按：二承比陰柔之六三，所以不能無悔，由其陽剛中，實非道不悅，而有感孚之誠，故吉而悔亡。二之孚，似當指三。小象於初曰行未疑，于二曰信志，兩爻互看，為初易，為二難。初去三尚遠，不特志可信，行亦不涉於可疑。二與三最近，行則未免致疑，惟志則可以自信，故同為吉占，較初多悔亡二字。

【原文】六三：來兌，兇。

【原文】象曰：來兌之兇，位不當也。

【當字去聲。

程、朱皆以來兌為下行，就二以求悅。愚又謂當兼指初、二兩爻。內(nèi)卦之柔，外者三也，與上無應，反而就同體之二陽，來兌之象。春秋鄭詹自齊逃來，公羊傳謂佞人來矣，來兌之謂也。初剛正，二剛中，豈以小人之來為悅者哉？象歸之位，不當言其和不能如初，孚不能如二也。全卦六爻，不中不正，無若三者，所以兇。一說兌本乾體，坤自外來，居三而為兌。乾惕之心，忽變而為兌。悅亦來兌之象。此因彖傳有外字，爻辭有來字，作卦變看，故云然。

【原文】九四：商兌未寧，介疾有喜。

【原文】象曰：九四之喜，有慶也。

《程傳》：四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖陽剛而處非正。來矣鮮曰：四上承九五，公也，理也；下比六三，私也，情也。此其所以商度未安。商者四，介者九。

愚按：中爻互巽，進退不果，商之象。四居兩兌之交，天人理欲之際也，故云介疾，指六三悅我之人也。四爻剛而位柔，比三則為男女相悅，承五則為君臣相悅，二者相持，故商度而未定。夫三之媚我以私者，必將中我以疾，左傳所謂季孫之愛我疾疢也。四能割情以理自守，介然疢疾，何由而生？喜其舍三而就五，君臣一德，為社稷蒼生之福也。小象釋喜為慶，以見四之有喜，非一己之私情，乃天下之公理。楊誠齋云：六三者，君心之膏肓也。九四者，膏肓之鋮艾也。故九四者，六三之所甚不喜也。六三不喜，則九四有喜矣。非九四之喜也，天下國家之大慶也。

【原文】九五：孚于剝，有厲。

【原文】象曰：孚于剝，位正當也。

【當字平聲。】

《易簡録》*曰：剝以五陰一陽，而兌之一陰亦謂之剝者，五為陽剛之主，君心一格，則衆(zhòng)正始敗也。

不二注：“《易簡録》”目前查到的資料是由清劉葆真撰《四書易簡錄》共計十二卷（又三十七卷，原書未見）。葆真字眉峰，江西金溪(今江西金溪)人。是書卷首有鄭任全、周天祐二序及凡例。書分上下截，上截列經(jīng)文及朱注，下截列講義。其講義則列章旨于前，次列順文詮敘，又次列剖析義蘊，自謂“逐章逐句疏發(fā)文義，循其條理脈絡(luò)，而汰繁即簡去難就易”，此《易簡錄》之名的由來。是書大旨多本于《朱子或問》、《朱子語類》，采用眾說，也不注明姓氏。該書有康熙六十一年(1722)刊本。

愚又按：他爻皆稱兌，五不稱兌而言剝。兌為正秋之卦，九五乃深秋之際，萬物剝落時也，有柔剝剛之象。剝指上爻，陰柔不正，志在剝陽。五為陽剛中正之主，才足勝小人之柔，自以為事權(quán)在我，彼何能為，而不覺其孚于剝矣。由五所居之位，適與上比也。大扺小人柔媚而近君，則其言易入，其情易孚。唐德宗曰：人言盧杞奸邪，朕殊不覺。

陸贄曰：此其所以為奸邪也。正合此爻。爻以有厲儆之象，言位正當與履九五同。彼則有夬之厲，此則有剝之厲。易為君子謀，因小人悅體易孚，故設(shè)危厲之戒。不然，九五陽剛中正，安得有厲乎？一說孚于剝，與解九五有孚于小人同。孚者，小人信而服之也。九五嚴毅之性，絶不以悅?cè)藶槟睿硌e洞然，雖小人亦心悅誠服，惕然知懼，故曰有厲，亦是一解。

【原文】上六：引兌。

【原文】象曰：上六引兌，未光也。

《程傳》：上六居悅之極，又引而長之。

《本義》謂：引下二陽相與為悅。丘行可曰：三以柔居剛，動而求陽之悅，故曰來兌。上以柔居柔，靜而誘陽之悅，故曰引兌。來兌之惡易見，故本爻兇。引兌之情難知，故比爻當戒。

張待軒曰：引兌之機深，有不露聲色，坐收人望之象。爻辭不言吉兇，象傳申言未光，直刺其中扃矣。柔卦以剛為主，故六爻之吉兇，以剛中柔外為定。案：愚又謂柔道以牽為引，萃上卦亦悅體。萃二曰引吉，兌上曰引兌。彼引同類以進，故吉。此引二陽以悅引之，將以剝之未光者，所悅必閽昧迷惑之事。故五有孚，剝之厲，上之兇，不必言矣。

一說，兌之卦惟三上為陰。三曰來兌，來就于上也；上曰引兌，下引乎三也，乃小人比周之象。謂來就二陽，引下二陽者，非也。又是一解。

《象數(shù)論》*曰：說卦傳：兌，正秋也，萬物之所說也。總六爻觀之，皆有秋象。下二爻火流暑退，溫風扇和，孚乳未散，七月之象。中二爻涼風徐來，商聲應律，陰陽分界，八月之象。上二爻寒氣總至，陰將剝陽，陽當引避，直是九月之象矣。從此至戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，不過極其兌之用，而萬物以成，皆悅以勸之也。

不二注：《象數(shù)論》應為《易學象數(shù)論》，前三卷為《外篇》，皆論“象”；后三卷為《內(nèi)篇》，皆論“數(shù)”。其論說大旨，謂古圣人以象示人，有八卦之象、六爻之象、象形之象、爻位之象、反對之象、方位之象、互體之象，七象備而象窮；后儒之說，有納甲、動爻、卦變、先天，四者雜而七者晦。于是取古法而斥偽說，以辨象學之訛。又取鄭玄“太乙行九宮法”、《吳越春秋》之占法、《國語》伶州鳩之對，以證太乙、六壬、遁甲，以辨數(shù)學之失。宏綱巨目，辯論精詳。誠為象數(shù)易學之精典，學《易》者不可不讀。

黃宗羲(1610～1695)，明末清初史學家，思想家。浙江余姚人。字太沖，號南雷，學者尊為梨洲先生。其為學領(lǐng)域極廣，涉及史學、經(jīng)學、地理、律歷、數(shù)學、詩文等，成就宏富。黃宗羲于象數(shù)易學有獨到的造詣，精于歷法、地理、數(shù)學以及版本目錄之學，多有卓見，影響及于整個清代。他一生著述多至50余種，近千卷。研《易》專著，今存《易學象數(shù)論》六卷。

《困學記》*曰：秋氣肅殺，草枯木落，而萬物悅之，何也？天之于物，聖人之于人，欲其長養(yǎng)成就，非嚴凝堅實之氣，不能使物各得其所。故萬物之悅，在秋而不在春。固知沾沾之愛，煦煦之思，非聖人所以治天下也。

不二注：《困學記》應指《周易困學記》，明張次仲撰。次仲字元岵，海寧人。天啟辛酉舉人。是書前有《自序》，謂賦性顓愚，不敢侈談象數(shù)，又雅不信讖緯之說。惟於語言文字間求其諦當有益身心者，輒便疏錄。歲久成帙。經(jīng)二十馀年，凡六七易稿而后成，持論最為篤實。於《乾卦》遵用王弼本，以便解詁，而仍列鄭康成本於簡端。前集諸儒之論及己論數(shù)十條為《讀易大意》。其所論辨，如謂八卦因重之法，自十六、三十二以至六十四，卦變某卦自某卦而來，皆夫子所不言。《河圖》、《洛書》之外，別無他圖，后人依托夫子之言而支離蔓衍。又謂一卦六爻如主伯亞旅，無此以為君子，彼以為小人，反背錯綜之理。蓋掃除轇轕之說，獨以義理為宗者。雖盡廢諸家義例，未免開臆斷之門。然其盡廢諸圖，則實有劖削榛蕪之力。且大旨切於人事，於學者較為有裨。視繪畫連篇，徒類算經(jīng)、奕譜，而《易》理轉(zhuǎn)置不講者，勝之遠矣。

愚又按：諸爻皆取一字為義，辭亦簡嚴，與他卦異。蓋兌為口舌，聖人不欲繁稱文辭也。

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【四庫書目】：第47冊?經(jīng)部第四十一?易類