[清]查慎行撰《周易玩辭集解?卷十二》說卦傳

愚按隋書經籍志序：秦焚書，周易以卜筮得存，惟失說卦三篇。後河內女子得之。呂東萊家塾論云：至後漢茍爽集解，乃得八卦逸象三十有一。韓康伯說卦乃止一篇，而別出序，雜。

【原文】說卦傳：第一章

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，

愚按：前言伏羲畫卦之由，故直云仰觀俯察；此論重卦之後，故先言生蓍，後言立卦生爻。生蓍者，天地也；用蓍者，聖人也。天地能生蓍而不能用蓍，若非聖人幽贊于神明，則與凡草木俱腐爾。贊字，即中庸贊化育之義，猶云助也。聖人因河圖之中數，用蓍以衍之，如下文參天兩地之數，非謂先有蓍而後作易也。《本義》因史記龜策傳天下和平，王道得，而蓍莖長丈，叢生滿百莖，以釋主蓍之義。

黃氏日：抄云：此章正言聖人用蓍，恐未必說到蓍未生前，聖人贊化而致蓍生之亊。孔疏謂聖人深明神明之道，而生用蓍策卦之法。程子云：生蓍者，用蓍以求卦，非生出蓍而後畫卦。是已。說文：蓍，蒿屬，生千歲三百莖，易以為數。天子蓍九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。

參天兩地而倚數，

先儒于此句多從揲數說，但參兩之義，訓釋各不同。馬氏、王氏謂天得三位，一三五也；地得二位，二四也。鄭氏云，天地之數，備于五十，乃參之以天，兩之以地，以倚託大衍之數五十。天三載，地二覆，欲極其數，庶得吉兇之審也。孔氏云，揲蓍所得，取奇于天，取偶于地，而立七八九六之數。張氏云，不以一目奇者，以三中含兩，有一以包兩之義，明天有包地之義，故天舉其多，地舉其少。蘇氏云，自一至五，天數三，地數二，數止于五，自五以往，皆相因而成者也。楊龜山云，參之為九，雨之為六。王魯齋云，數由一起，天開于子，其體圓而虛，地闢于丑，參于天中，其數為二，故曰參天兩地。今合而論之，要不出河圖中五數而已。聖人觀圖而布策，自一至五，五行之生數也。參天兩地，合而成五，居圖之中，乃五行之發端。天三位參之，則三三得九，是為老陽；地二位兩之，則二三得六，是為老隂。蓍數倚之以起，倚者依也，此立卦生爻之本。從此推之，過揲之數，四九三十六，三個十二也；四六二十四，兩個十二也。均之為十二，參之則三個，兩之則兩個矣。再推而為乾之策二百一十有六，乃三個七十二也。坤之策百四十有四，乃兩個七十二也。總上下二篇之策，乾六千九百十二，乃三個二千三百四也。坤四千六百八，乃兩個二千三百四也。此皆河圖生數自然之妙。若夫七八亦乾坤之策，但二五為七，三四為七，是一地一天，故不得謂之參兩。一三四為八，一二五為八，是一地二天，亦不得謂之參兩矣。《說統》云：按河圖天地之數，一三五謂天數，三積之而為九。二四為地數，兩積之而為六。聖人本圖數，制蓍數，分揲掛扐之法行，而七八九六之數倚此而起，故曰參天兩地而倚數。《本義》圍三圍四之說，卻是朱子另外添來，其實與圖數無預。愚竊按朱子之說本于周髀算經，數之法出于方圓，注云：圓徑一而圍三，方徑一而圍四。《本義》引此脫去兩徑字，而添三各一奇，四合二偶云云，似屬強為牽合。】

觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

《本義》謂：此聖人作易之極功。愚竊按，立卦生爻，非謂作易，乃揲蓍所得之卦爻也。自天生蓍圖數顯，其為數也，自具隂陽之變；其為變也，自有剛柔之爻。聖人倚數以觀變而立卦，用九六以發揮剛柔而生爻。于蓍卦之德，因其自然而不參以已見，是為和順于道德；于卦爻之義，處之各得其條理，是為理于義。窮理者，窮其變也；盡性者，盡其變也。至于命，則變而不知其所以變矣。

《困學記》曰：和順道德，統言一卦之體；理于義，分言六爻之用。和順是渾融之語，未必能理于義，故中間著一而字。至命全在窮盡處得力，是一串亊，故中間著一以字。

張南軒曰：義在我也，命在天也。天下之人皆知義命，則聖人之易可不作矣。惟不知義，不知命，此聖人不得已而生蓍倚數，立卦生爻，凡以為不知義命者設也。

愚按：程子云：理則須窮，性則須盡，命不可以言窮，言盡只是至于命而已。橫渠昔嘗譬命是源，窮理與盡性是穿渠引源，然則渠與源是兩物。胡敬齋云：程、張所論不同，朱子于或問論之詳矣，然亦各據自己分上說。程得之易，故其言快；張得之難，故由經歷次第上說。以上云云，多是言學易工夫，又揲蓍求卦之本領。

右第一章

【此章專贊聖人用蓍之妙。】

【原文】說卦傳：第二章

者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
前章言用蓍，此章言畫卦。先儒或云序次當在幽贊生蓍之前，蓋先畫卦而後有蓍數也。今按夫子語氣乃承前章末句說來，故云將以順性命之理，序次故不紊也。在天謂之命，在人謂之性，總是一理。然所謂性命之理，即隂陽、剛柔、仁義是也。順者自然而然，無勉強安排之意。隂陽、剛柔，文王、周公所未言。夫子于每卦彖傳或言隂陽，或言剛柔，皆以陽剛屬天道，隂柔屬地道，至此乃錯舉之。天道亦有隂陽，地道亦有剛柔。立者何？立此隂陽、剛柔之體也。立之者誰？畫卦之聖人也。韓康伯注以氣言隂陽，以形言剛柔，孔疏以形為隂陽，以氣為剛柔，其說相反，韓注得之。隂陽、剛柔，夫子言之亦屢矣。此則以仁義為人道，以配天地。觀三個與字，見彼此相為用，不可舉一而廢一也。三才之道，非兩不立。伏羲畫卦時兼而兩之，分而迭用之，無非順性命之理。六畫者，卦之體也。六位者，爻之用也。卦兼上下二體，故曰成卦。爻則九六互用，故曰成章。先儒多以分隂分陽屬卦畫，迭用柔剛屬爻位。其實六位既成，隂陽、剛柔便間雜而成章，似不必更為分析。前段言隂陽、剛柔、仁義，後段不言仁義，以見用天地之道者在人，此正兼三為兩處。】

右第二章

【此章明爻位自然之理。】

【原文】說卦傳：第三章

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，

先天。後天之說，本于邵康節，《本義》于此引之，所謂先天之學也。愚竊按朱子答王子合書云：康節以乾南坤北為伏羲八卦，大概近于傅會。又答王樞云：八卦圓圖，其所列方位，皆無所祖述，蓋讀定位四語而想像為之者。觀此，則朱子似亦以邵說為未當，顧于此節乃專主邵說，以為伏羲先天圖八卦方位也。夫八卦方位，夫子于帝出乎震一章明言之，令先天圖方位易置，乃與聖言不合。楊龜山于先天之說，闕而不論，蓋有所疑也。

黃氏日：抄力辨其非，今詳錄之云：天地定位者，天尊而上，地卑而下，其位一定而不易，易取其象，于卦為乾、坤。譬之父母，實主乎一家而居尊者也。山澤通氣者，一高一下，水脈灌輸，而其氣相通，通之為言貫也，易取其象，于卦為艮、兌。雷風相薄者，一迅一烈，氣勢翕合，而其形相薄，薄之為言偪也，易取其象，于卦為震、巽。水火不相射者，一寒一暑，宜若相息，而下然上沸，以成既濟之功，乃不相射，易取其象，于卦為坎、離。凡六者，皆天地之氣為之，譬如六子迭相運用，而悉出于父母者也。此章釋八卦之義，不過如此而已。歷漢、唐以至本朝，伊、洛諸儒，未有外此而他為說者。惟邵康節得陳希夷數學，創為先天圖，移易卦之離南坎北為乾南坤北，曰：此取易之天地定位也。然易曰：離也者，明也，南方之卦也。坎也者，水也，北方之卦也。則離南坎北，經有明文矣。天地定位，經未嘗明言其為南北也。何以知此為先天之卦位耶？康節既移乾、坤于南北，又移艮以居西北，兌以居東南，曰：此取易之山澤通氣也。然易曰：艮，東北之卦也。又曰：兌，正秋也。則艮居東北，兌居正西，經有明文矣。未嘗言艮為西北，兌為東南也。何所攷而指為先天之卦位耶？康節既移東北之艮于西北，遂移震于東北，而移巽于西南，曰：取易之雷風相薄也。然易曰：震，東方也。又曰：巽，東南也。則震居東方，巽居東南，經有明文矣，未嘗言震為東北，巽為西南也。何所攷而指此為先天卦位耶？康節既移坎、離之位以位乾、坤，乃移離于正東，移坎于正西，曰：此取易之水火相射也。然南方為離，北方為坎，經文萬世不磨，若水火不相射，持言其性相反，而用則相資耳。于經未嘗明言離為東方之卦，坎為西方之卦也。康節又何所攷而指為先天卦位耶？易畫于伏羲，演于文、周，繫于孔子，傳之天下萬世，惟此一易而已，未聞有先天、後天之分也。康節特托易以言數，諸儒未有以此言易者也。晦菴以理學集諸儒之大成，原聖人因卜筮而作易，始兼康節之說而言之。若門人所錄《語類》，乃因康節之先天，而反有疑于文、周、孔子之易，及有疑于伊川之易傳，且有疑于易經。此章八卦之位，未必盡當時之真也。蓋易所言者，道也；而康節所言先天者，數也。康節雖賢，不賢于文王、孔子也。康節欲傳伊川以數學，伊川不從，不可以數學而反疑易學也。】

竊謂此一節只就卦象對待說，天地間無一非對待之象，故易以乾坤象天地，艮兌象山澤，震巽象雷風。

坎離象水火，天地合德而定位，山澤異體而通氣，雷風相助而相薄，水火相為用而不相射，皆造化一定之理。天地之上爻相錯即山澤，下爻相錯即雷風，中爻相錯即水火，一氣周流，毫無間隔，可以此卦錯諸彼卦，可以彼卦錯諸此卦，絶不費安排布置。豈若先天圖之說，先有乾而後生兌，先有兌而後生離，先有震巽坎艮而後生坤耶？今據所謂先天圖推之，南與坎對，東與西對，東北與西南對，西北與東南對，一隂對一陽，二隂對二陽，三隂對三陽，爻爻相錯，相錯之象不待互易而在對待。其所列八卦方位，只就三畫看，與經文亦可配合。而康節乃以八卦為三畫卦，以八卦之上各加八卦為相錯，則是以相錯為相重矣。凡此往彼來謂之錯，加增其上謂之重，以相錯即相重，訛矣。

數往者順，知來者逆，是故易逆數也。
愚按：朱子文集云：自震四至乾一，為數往者順；自巽五至坤八，為知來者逆。一圖之中，逆順分行，更不可曉。而《本義》乃以起震而歷離、兌以至于乾，為指圓圖數已生之卦；自巽而歷坎、艮以至于坤，為指橫圖推未生之卦。其實釋經者多不主此說。竊謂夫子所云順逆，只承八卦相錯說來。以乾、坤六子論，乾錯坤而有震、坎、艮，坤錯乾而有巽、離、兌。自乾錯坤而生三男，順也；合三男而成其為乾，逆也。自坤錯乾而生三女，順也；合三女而成其為坤，逆也。以人亊論之，凡事數已往則順而易，度將來則逆而難。易之占為知來者設，故曰逆數。數往句只是引起下句兩數字。先儒有作上聲者，有作去聲者。

蘇氏易傳曰：道德之變，如江河之日趨乎下也。沿其末流，至于立卦、生爻、生蓍，倚數而萬物之情備矣。聖人以為立于其末，則不能識其全而識其變，是以泝而上之，反從其初。六十四卦、三百八十四爻，皆據其末而反求其本者也，故為逆數。

朱康流曰：數往者，數已成之卦；知來者，知未定之卦。已成者，以位之先後為序，故順；木定者，以策之升降為序，故逆。易之理本順，所以用之者貴逆也。萬以忠曰：有六子，便已盡易天地之位。天位于上而錯于下交，地位于下而錯于上交，便已不相順而相逆，故以言其逆。乾逆坤為震、坎、艮，坤逆乾為巽、離、兌，單就八卦言之，已是相錯，已都為逆數也。

張彥陵曰：此節只上句摘一數字，下句摘一逆字，便見一二三四與五六七八相合為用。有乾、兌、離、震以為往，當有巽、坎、艮、坤以為來。若使都以順數，便不交不變矣，故曰逆數也。一說：往謂已畫之八卦，來為未重之六十四卦。易之為數，先有八卦，而餘卦以次相錯。伏羲亦莫測其所以然，故不徒曰逆，而曰逆數。以見天道無端，惟數可以推其機；易道至妙，因數可以明其理。理因數顯，數從理出也。又一說：自乾一順至坤，從天墜到地矣。易逆數，便要從地仍舊上天。又一說：易之為書，敎人卜未來吉兇，要在盡人事以回造化，若逆挽而進之者，故曰逆數。以上諸說雖不同，各有理解。除卻先天圖之說，不妨並行也。

《說統》云：此章說者紛紛，都緣八卦相錯一句，欲做六十四卦圓圖看。故數往一節，說來說去，畢竟無著落。只因不識錯綜二字，故以為相交而成六十四卦。不知此專說八卦逆數，方得相錯，非言六十四卦也。八卦不相錯，則隂陽不相對待，天地雷風山澤水火俱不得一位矣。

愚又按：八卦相錯而成六十四卦，本康節之說也。今據所謂先天圖推之，乾兌離震前四卦為往，巽坎艮坤後四卦為來。往者順，乾一至震四皆用順數；來者逆，巽五至坤八皆用逆數。數往者之順，而知來者之逆，所以巽五不次于震四，而次于乾一。若巽五即次震四之後，則八卦不相錯矣。相錯單就八卦言，其說猶可通。所以蔡虛齋云：以順逆分判八卦，八卦之位既定，則一卦各管八卦，而六十四卦在其中矣。但不可以相錯者為六十四卦，皆逆數也。】右第三章

【此章言八卦對待之體，有相錯之象，順逆之數，皆出乎自然。】

【原文】說卦傳：第四章

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜【注、疏作烜】之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

蔡節齋曰：雷風二句，言生物之功；兩日二句，言長物之功；艮兌二句，言收物之功；乾坤二句，言藏物之功。

愚又按：此章卦象相對，與上章同，序次先後則異。先雷風者，初畫也；次坎離，中畫也；次艮兌，上畫也。乾坤居三畫之全，六子之功，皆乾為之君，坤以藏之者也。

胡雲峯曰：自動至晅，物之出機；自止至坤，物之入機。出無于有，氣之行也，故以象言；入有于無，質之具也，故以卦言。

愚又按：天之生物成物，動者出而藏者入。五行惟土為善藏，當其發也，百昌咸遂；及其歛也，一物無有；及遇震，則藏者復出。此化裁之終始也，故首雷而終坤焉。】

右第四章

【前章言八卦相資為用，此章言八卦各效其功。】

【原文】說卦傳：第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

《本義》引邵子曰：此卦位乃文王所定，所謂後天之學也。

愚按：圖之言方位者，惟此則有據。坤彖西南得朋，東北喪朋，蹇彖利西南，不利東北，此文王所明言。震東，巽東南，離南，乾西北，坎正北，艮東北，此夫子所明言。不知乾南坤北，先天方位之說從何而來？邵子既以先天圖為伏羲之易，遂以此為後天方位，其實文王所闡發即伏羲之易，豈有先後天之分耶？蘇氏易傳以帝出乎震一節為古有是語，萬物出乎震一節是孔子從而釋之，理或然也。

愚又按：此章八卦之次，與前章又不同。先儒謂此乃五行相生、四時流行之序也。以兩儀言，則乾、坤為天地；以八卦論，則乾、坤與六子各一其用。首言帝者，震為長子，以其主宰為之帝。震、巽為木，離為火，坤為土，兌、乾為金，坎為水。水生木，于時為春；木生火，于時為夏；火生土，于時為夏秋之交；土生金，于時為秋；金生水，于時為冬。五行周而復始，繼以艮土者，水非土亦不能以生木，循環無窮，而四序流行于其中。孰主宰之？帝是也。】

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜【石經作絜】齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言【蘇氏易傳言字衍文也。】乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

愚按：此八卦方位，夫子所明言者。朱子于此章卦義，自言多未詳。其答袁機仲書云：文王八卦，某嘗以卦畫求之，縱橫反覆，竟不能得其所以安排之意。又曰：曷言齊乎巽？不可曉。坤在西南，不成東北無地。乾西北，亦不可曉。如何隂陽來此相薄？西方肅殺之氣，如何言萬物相悅？竊采先儒之說，一一折之。此節把八卦方位次第推出，分明四時代更之義。雷于天地為長子，以其統類萬物為出入也。雷出地百八十三日而復入，則萬物皆入。入地百八十三日而復出，則萬物亦出。震之動物，皆春分之前，萬生之初，故位居東方。巽位東南，當春夏之交，萬物畢出，氣色鮮新，故曰潔齊。離位正南，至四五月，則萬物長養暢茂，如重相見，非離明得位之象乎？坤也者，地也。地字只當土字看。土居中央，土之位。夏將秋，火欲克金，有上則火生土，而土生金。克者，又順以相生矣。不言西南者，坤土旺于四季，不止西南一方也。言致役者，帝君也，坤臣也。言致養者，坤母也，萬物子也。兌為西方之卦，不言可知。秋乃萬寶告成之時，物情如何不悅？朱子嘗釋乾卦利貞之義云：利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害。于時為秋，而得其分之和，非即悅之義乎？乾位西北，主立冬以後，冬至以前，自巽而坤而兌，皆隂卦，至此忽與陽遇，隂疑于陽，故相薄而戰于乾之方，與坤上六龍戰義同。坎位正北，兼言水者，冬乃水歸其壑之候，萬物蕓蕓，各歸其根，如歲終息老物，休田夫，有慰勞之義，故曰勞卦。艮居東北，主冬春之交，萬物于此成收藏之終，即成發生之始，故曰成言乎艮。此皆四時流行自然之序，八卦實與四時合其序，何嘗有所安排乎？東南西北各一其方，春夏秋冬各一其時，木火土金水各一其氣。經文于方位獨遺西，于四時獨言秋，于五行獨言水，舉一卦而他卦可互推也。

右第五章。

【此章推言八卦流行之用。】

【原文】說卦傳：第六章

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
鄭申甫曰：伏羲八卦以配八物，不以配五行。若文王卦圖直以配五行，不作八物看矣。東西南北五行正位，四隅為五行之交，此亦據圖而言也。

愚按：八卦無所謂先天後天，只有對待流行之理。定位章言對待之體，雷動、出震二章言流行之用，此則合對待流行而言。神字乃贊乾坤之妙，非去乾坤而專言六子也。鄭康成云：乾坤共成萬物，不可得而分，故合而謂之神。張橫渠云：一故神，兩故化，蓋乾坤合稱謂之神。

胡雲峯曰：言神則乾坤在其中，蓋六子之功皆乾坤之功，六子之神皆乾坤之神，乾坤雖不言可矣。若云去乾坤，則首句如何著落？雷動、風撓、火燥、澤悅、水潤、艮終始，則分言六子流行之用。水火相逮以下，又說到六子對待之體，以見流行之妙，多自對待中來。前云山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，以次隂陽之交合。此云水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，以次隂陽之變化。惟其交合如此，然後能變化而成萬物。如此，孰非乾坤之神妙運于其中而能然哉？故字、然後字、能字極有力。孔仲達曰：上云水火不相射，此云相逮者，既不相射，又不相及，則無成物之功。上云雷風相簿，此云不相悖，若相悖則相傷，亦無成物之功也。

張待軒曰：定位章首乾坤，而即繼以艮兌，次震巽坎離。雷動章先震巽坎離，繼以艮兌乾坤，既與定位章異矣。出震章首震終艮，等乾坤于六子，中間位次參錯不齊，又與雷動章異矣。神也者章先震巽，次離兌，次坎艮，置乾坤于不言，與前三章又迥然不同矣。想見聖人胸中造化，易理渾淪融洽，見到即書，無非妙義。沾沾然此為先天，此為後天，又變其說此為連山，此為歸藏，不亦愈枝而愈遠乎？

右第六章

【此章言八卦流行之用，出于對待之中。】

【原文】說卦傳：第七章

乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。
吳幼清曰：此章以八字斷八卦之德。愚又謂夫子欲推廣八卦之象，先言八卦之德，此作彖傳之本領也。乾純陽故健，坤純隂故順。震得乾之初體，故為動。巽得順之初體，故為入。坎一陽在二隂之中，有摧鋒?陣之象。離一隂在二陽之中，為上下附麗之象。艮陽在上，前無所往，故止。兌隂在下，情有所發，故悅。乾健、坤順、艮止、兌說，四卦彖傳所已言。坎彖言險而不言?，離彖言麗而兼言明。震動不言于本卦，而見于屯彖傳。巽入不言于本卦，而見于序卦傳。自此以下，皆以乾坤及六子長中少為次，又可見先天圖乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之說為不足憑也。

右第七章

《本義》：此言八卦之性情。】

【原文】說卦傳：第八章

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
埤雅：乾陽故馬蹄圓，坤隂故牛蹄坼。馬，陽物也，起先前足，臥先後足。牛，隂物也，起先後足，臥先前足。龍蟄。

物也，遇陽則奮。雞，羽物也，遇隂則入。豕性剛躁，陽在內也。雉羽文明，陽在外也。內柔而附人，外剛而善禦者，狗也。內剛而喜觸，外柔而樂羣者，羊也。

愚又按：夫子取象，有從文、周卦爻者，如乾龍、坤馬之類。有自引大象例者，離電、巽木之類。又有于說卦別取者，若坤牛、震龍、艮狗之類。只從遠取諸物，會其大意可也。先儒有云：周公以乾為龍，夫子以為馬。文王以坤為馬，夫子以為牛。象之不必泥如此。愚又竊以爻象及中爻互卦求之，乾為馬，則取諸大畜之良馬逐，內卦乾體也。巽為雞，則取諸中孚之翰音，外卦巽體也。坎為豕，則取諸睽之豕負塗，中爻互坎也。離為雉，則取諸旅之射雉，外卦離體也。兌為羊，則取諸夬之牽羊，外卦兌體，又取諸大壯之羝羊喪羊，中爻互兌也。

右第八章

《本義》：遠取諸物如此。】

【原文】說卦傳：第九章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
愚按：人身皆具此八體，而不知其與八卦合。夫子說卦至此，要人反而求之一身之中，無非易也。乾為首，諸陽所聚，尊而居上也。坤為腹，諸隂所積，大而能容也。震剛在下為足，艮剛在上為手，兩陽卦相對也。巽隂下開為股，兌隂上開為口，兩隂卦相對也。耳之能聽，以其竅空也，空屬陽，坎外隂而內陽，故為耳。目之能視，以其睛黑也，黑屬隂，離外陽而內隂，故為目。手能指揮而使之行，亦能執持而使之止，一行一止之官也。口能納茹而使之入，亦能吐露而使之出，一出一入之官也。細觀取象，亦不離卦爻中。乾為首，于乾用九得之。坤為腹，于明夷六四得之。震為足，于大壯初爻得之。巽為股，于咸九三互體得之。坎為耳，于噬嗑互體得之。離為目，于歸妹九二得之。艮不為背而為手，對震足言也，于蒙上九得之。兌為口，于咸上六得之。胡庭芳謂惟腹、股、口三象與卦合，餘則夫子自取，蓋未嘗細玩爻辭耳。

張待軒曰：八卦以身取象，獨不言心，何也？無心則耳目手足竟安用耶？學易者可憬然悟矣。

右第九章。

《本義》：近取諸身如此。】

【原文】說卦傳：第十章

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震，一索而得男，故謂之長男。巽，一索而得女，故謂之長女。坎，再索而得男，故謂之中男。離，再索而得女，故謂之中女。艮，三索而得男，故謂之少男。兌，三索而得女，故謂之少女。
《尚書》序云：八卦曰八索，言八八相索也。注疏云：索者，以乾、坤為父母，而求其子也。得父氣者為男，得母氣者為女。蔡伯靜云：一索、再索、三索者，以初、中、終三畫，而取此長、中、少之序也。

姚承菴曰：玩故稱故謂語氣，見父母男女原有此名。夫子特詳釋之，以明其義各有攸當耳。

愚按：此章主畫卦說，以明乾、坤六子八卦之次序。索者，隂陽相求。三男本坤體，各得乾之一陽而成男，陽求隂也。三女本乾體，各得坤之一隂而成女，隂求陽也。男女分于所得之隂陽，少長別于所得之先後。蓋于八卦既成之後，方見得有父母男女之象，非初畫時即有此意也。

《本義》謂：揲蓍以求爻。

胡雲峯曰：此章乃朱子木改正之筆，若專言揲蓍求卦，則無復有此卦序矣。

右第十章

【此章言八卦中父母男女之序，以下八節次第因之。】

【原文】說卦傳：第十一章

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駮馬【一作駮。經典釋文作】，為木果。
程伊川曰：此所謂類萬物之情也。

程沙隨曰：八卦之象，皆物充其類，所謂百物不廢。

愚按：以下八節，取象凡一百一十二。今于諸家訓詁中，采其就文作解者，分註本條下。圜占圓字。呂氏春秋云：天道圓，地道方。

胡雙湖曰：無所不統為君，變生六子為父。

愚按：乾六爻無臣位，君道也，即父道也。

易見曰：玉金，取文言贊象之辭。玉以象其粹，金以象其精。乾居亥位，西北之卦，隂極矣，故為寒，為氷。大赤，盛陽之色也。陽生于子，極于午。寒氷在子，以陽之始言；大赤在午，以陽之終言。

吳草廬曰：馬加良、老、瘠、駁四字。良，以其純陽；老，為老陽，健之最久者；瘠，謂多骨少肉，健之最堅強者；駁，獸名，能食虎豹，健之最威猛者。

胡雲峯曰：乾為木果，結于上而圓。

愚按：剝之一陽在上為碩果，即此義。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇。【經典釋文作遴嗇。】為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆，為柄。【一作?】其于地也為黑。

徐進齋曰：坤之德，動闢而廣生，故為母，為布，為均。虛而容物，故為釡。

錢融堂曰：吝嗇者，隂之性，女子小人未有不吝者。

進齋又曰：性順而蕃育，故為子母。牛厚而載物，故為大輿。愚按，坎惟二畫，虛亦為輿，而不言大。

胡雲峯曰：為丈者，物生于地，雜而可見也。

楊止菴曰：偶畫多，故物之生于地上衆也。

余息齋曰：柄也者，有形可執。或云在下而承物于上，故為柄。愚按，柄一作枘，即莊子枘鑿之義。乾性圓，坤性方，不相入者也。

孔氏曰：地有五色，以黃為中，黑為正。

震為雷，為龍。【經典釋文作駹。】為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤。【釋文作瑯。】竹，為。【檡，文作雚。】葦，其于馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。【或作馰顙。】其于稼也，為反。【釋文作坂。】生，其究為健，為蕃鮮。

李資始曰：龍，君象也。乾為君，震為儲君，皆得稱龍。孔疏：玄黃雜而成蒼色。

吳草廬曰：乾坤始交而生震，故兼有天地之色。旉，與華同。花蔕，下連而上分也。大塗，孔疏：謂一陽動于下，而二偶開通，前無擁滯也。

龔括蒼曰：長子繼乾父之事，有傳正統之義。

張彥陵曰：陽生于下，而進以決隂。躁者，陽之動也。蒼者，東方之色。葦，下本實而上幹虛。

愚按：埤雅云：蒼筤，幼竹也。，似葦而小。字書：蘆始生曰虇。莊子：欲惡之孽為性。葦，蒹葭始萌，以扶吾形，尋擢吾性。以上皆取初生之象。雷出地而奮于馬，為善鳴之象。

草廬曰：馵足、作足，皆言下畫之陽。

愚按：玉篇：馬立一足懸起曰馵，馬行兩足騰起曰作。

草廬曰：的顙，言上畫之虛。

愚按：毛詩傳：白顛曰的顱。的者，白也。

草廬曰：反生萌芽，自下而生，反勾向上，陽在下也。蕃鮮為春生之草，下一根而葉分開于上。

愚又按：震為決躁，其究為健，陽長必終于乾也。巽之究為躁卦，反對震也，巽終亦變乾也。獨于二卦言其究者，震、巽剛柔交之始也，始必究其終。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其于人也為寡。【釋文作宣。】髪為廣。【釋文作黃。】顙為多。白眼為近。利市三倍。其究為躁卦。

徐子與曰：物之善入者莫如木，氣之善入者莫如風。坤為母，明其為乾之配。巽為長女，明其為震之配。繩糾木之曲而取直者，工引繩之直而制木者。巽德之制，故有此象。

胡雲峯曰：一卦中有相因取象者，巽為繩直，因而為工。姜鳳阿曰：白所以受采，亦巽入之義。錢融堂曰：為長者，風行也。為高者，木性也。木下入而上升。《說統》曰：為進退行多遲迴，為不果心無決斷，總是隂性多疑。

吳草廬曰：凡物有聲色臭味，聲臭屬陽，色味屬隂。巽二陽外達，故為臭。

愚又按：月令，五臭，香居其一。春而臭羶，明庶風也。夏而臭焦，景風也。秋而臭腥，閶闔風也。冬而臭朽，廣莫風也。臭以風而傳。又按郊祭之禮，商人尚聲，未祭之先奏樂，所以求陽。周人尚臭，未祭之先焫蕭，所以求隂。巽為臭，則震為聲可知。正以下一隂一陽之分耳。草廬又曰：以頭言，隂血盛者髪多，陽氣盛者髪少。以顙言，陽體盛者額廣，隂體盛者額狹。以眼言，白者為陽，黑者為隂。離目上下白，而黑者居中。巽目上中白，而黑者在下。又白多于黑也。

張彥陵曰：陽奇為三，乾有美利，利天下。而巽二乾陽畫，是三之倍者。又一說，南方離日之中為市，巽居東南，與離相近。一隂下為巽主，而二陽皆其所有也。躁卦解見震下，震巽隂陽之始，故皆以究言之。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮。【釋文作揉】為弓輪，其于人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其于馬也，為美脊，為亟。【釋文作極】心為下首，為薄蹄，為曳。其于輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其于木也，為堅多心。

來矣鮮曰：陽畫為水，二隂夾之，故為溝瀆。陽匿隂中，為柔所掩，故為隱伏。楊升菴曰：行水用溝，停水用瀆。愚按，爾雅水注谷曰溝，水注澮曰瀆。坎為通流之水，故為溝瀆。與澤之止水不同，恐無停水之象。

徐子與曰：陽在隂中，抑而能制，故為矯輮。矯者，矯曲而使之直。輮者，輮直而使之曲。弓與輪皆矯輮所成也。心耳皆以虛為體，坎中實則為憂、為病、為痛。氣為陽，血為隂，血在形如水在天地間，故為血卦。愚按，赤者，血色也，亦相因之象。

子與又曰：脊居馬體之中，故為美脊。又以陽?隂中，故在人為心病，在馬為亟心。亟者，性急難御也。上畫柔，故為下首。下者，垂也。下畫柔，故為薄蹄，又為曳足，無力也。輿為多眚，有三說：柔在下而不任重，一也；坎中滿而下無力，一也；坎隂?而多阻礙，一也。

《說統》曰：坎水利舟楫，水行則利涉，故為通。

龔深父曰：月為水之精，故方諸取水于月。坎受乾為體，與月借日為光同。

張元岾曰：太玄以水為盜，隂陽家以玄武為盜，皆屬坎。心在內，節在外；心在中，節在上。坎為中，陽堅多心也；艮為少，陽堅多節也。兩卦之分如此。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其于人也，為大腹，為乾。【釋文作幹。】卦為鼈，為蟹，為蠃。【釋文作螺、一作蠡】為蚌。【釋文作蜯】為龜。其于木也為科。【釋文作折】上槁。【乾音干槁，釋文作槀，一作熇】

張彥陵曰：火外明而內暗。日者火之精，電者火之光。蔡伯靜曰：內暗外明者，火與日也。離內隂外陽，故為火為日。隂薄陽則有光，故為電。再索得女，故為中女。陽在外而堅，故為甲胄。陽在上而鋭，故為戈兵。中虛，故于人為大腹。

愚按：坎、離者，乾、坤之中氣。坎中畫乾也，故乾為首，坎為下首。離中畫坤也，故坤為腹，離為大腹。《說統》曰：水流濕，故坎為血卦。火就燥，故離為乾卦。

胡雲峯曰：離為乾卦，以見坎之為濕。坎為血卦，以見離之為氣。《爾雅》：龜鼈外剛內柔。

愚按：凡介蟲之屬，皆外剛內柔，故為鼈、蟹、蠃、蚌、龜。龔深父曰：科上槁，中虛而外乾也。

愚按：孔疏云：科，空也。凡科生者，莖多中空，如禾黍之類。上槁者，離火炎上也。】

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，【釋文作墮。】為閽寺，【釋文作?】為指，為狗，為鼠，為黔，【釋文作黯。】喙之屬，其于木也，為堅多節，【釋文一本為多節，無堅字。】

吳草廬曰：徑路之小者，艮與震反。高山之上成蹊，非如平地之大塗也。小石小而剛，在坤土之上。闕者，門之出入處。上畫連亙，中下二畫為峙而虛，似闕也。

愚又按：門以固其出入，時止則止也。闕以通其出入，時行則行也。

張彥陵曰：果者木實，蓏者草實。乾純剛，故為木果。艮一剛二柔，故為果，又為蓏，小而實者也。耿希道曰：周官閽人掌王宮中門之禁，止物之不應入者。寺人掌王之內人及宮女之戒令，止物之不得出者。閽寺皆取止義。艮為手，其用在指。郭子和曰：坎之隱伏，在君子為隱，在小人為盜。艮之利則狗，害則鼠，皆一義而二象。

愚按：狗之禦人以牙，剛在前者。晉卦中爻互艮，九四言鼫鼠，鼠之用亦在齒牙。

吳草廬曰：黔字與鈐通。以鐵持束物者，黔喙之屬。山居猛獸，齒牙如鐵，能食生物者也。

愚按：黔，東北之色，青黑雜也。艮位東北，其色黔口之鋭者為喙，亦剛在前者。剝六五艮體，取魚象，即黔喙之屬。震陽動于下，故為足。坎剛動于中，故為心。艮剛動于上，故為喙。堅多節者，剛不中也。

郭子和曰：剛在中為心，不中則為節。

張元岾曰：三陽惟艮不言馬者，艮止，故無馬象。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其于地也為剛鹵，為妾，為羊，【釋文作羔。】

《說統》曰：坎上下皆虛，為陽水；兌上虛下實，為隂水。故以壅于地者為澤。三索得女，故為少女。

胡雲峯曰：一卦之中，有相因取象者。坎為隱，因而為盜；艮為門闕，因而為閽寺；兌為口舌，因而為巫。

愚按：周禮：女巫掌歲時祓除。國語：在男曰覡，在女曰巫。皆以歌舞降神，口舌之官也。雲峯又曰：巽為長為高，反而兌則為毀折。長且高者，陽之上達；毀而折者，隂之上窮也。

愚按：兌，西方之卦，秋氣肅殺，兌主之，草木黃落，毀折之象也。徐子與曰：柔附于剛，剛乃決柔，故為附決。陽在下為剛，隂在下為鹵。鹵者，水之死氣也。坎水絶于下，而澤見于上，是以為鹵。愚桉：鹵，鹹土也。說文：東方曰斥，西方曰鹵。東方之斥，在濕地而柔；西方之鹵，在燥地而剛。兌位在西，故為剛鹵。

張元岵曰：為少女，女子之未嫁，以兄弟言；為妾，女子之既嫁，以嫡娣言。

錢田間曰：八卦皆取象于木，獨兌無木。庚者，木之仇也。剛鹵之地，口食不生，皆殺氣也。

《本義》于乾為天以下八節，一無發明，但據陸德明經典釋文引荀九家添註。愚按劉歆七畧有九師道訓二十篇，馬端臨文獻通攷引陳氏說，以為漢淮南王所聘明易者三人，荀爽嘗為之集解。今考淮南子九師有道訓二篇，釋文序録列九家姓名，為京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子，玄併爽而九，不知何人所集，稱荀者以為主故也。則荀九家非淮南之九師可知，馬氏誤矣。又按文中子有言九師興而易道微，不知朱子何所取義而引之。宋儒何北山謂《本義》于大傳太畧，別采諸儒之說以補之，名大傳發揮，自為之序，文載金華正學編中。

黃氏日：抄曰：晦菴云：此章廣八卦之象，其間多不可曉者。愚恐此其古者占卜之雜象，如今卦影各有不一之象，占得其象者，即知其為某卦，故于每卦總言之。

胡雲峯曰：廣八卦之象，可解者解之，不可解者不必強解。

愚按：所謂不可解者，如乾馬、坤牛、震龍、艮狗、兌羊，前已說過，此則重舉，何以不及巽雞、坎豕、離雉？乾言為圜、為君、為父，坤何以不言為方、為臣、為母？震稱長子，坎、艮何以不言中男、少男？前言離為目，此何以于巽云為眼？蓋夫子推廣八卦之象，語大語小，觸類引伸，或舉隅掛一，或層見疊出，初無義例可尋。姑就夫子所取之象，與文、周卦爻互異者，畧舉數端。如坤卦彖言馬，爻辭言氷，今皆取為乾象。蒙言金夫，困言金車，鼎言金鉉、玉鉉，卦中初無乾體，此皆于乾言之。乾于爻為龍，此則入震象。賁四上兩久言白，卦中無巽體也，此則于巽言之。坎初用亊，稱雲、稱兩、稱泉，此則以坎為月，配離為日，日反為隂，月反為陽乎？頤言靈龜，損、益言十朋之龜，未嘗有離體。爻有兌月、兌雨，而兌象不言。巽之用巫，鼎之得妾，皆言于長女之爻，此則于少女言之。凡若此類，不可悉舉。又自坤而降，或曰其于人、其于地、其于馬、其于輿、其于稼、其于木，惟乾獨不言。蓋物不足以盡卦，則正言為天、為地之類；卦不足以盡物，則有其于木、其于人之類。乾之為道，萬物無不周徧，偶舉一物，不足以盡之也。

右第十一章。

《本義》：此章廣八卦之象。

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