[宋]方寔孫撰《淙山讀周易?卷二十一》後序

孔頴達(dá)云：重卦之人，諸儒不同，凡有四說：王輔嗣等以為伏羲重卦，鄭玄以為神農(nóng)重卦，孫盛以為大禹重卦，史遷等以為文王重卦。愚按繫辭曰：易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？皇甫謐曰：文王在羑里演六十四卦，著七八九六之爻，謂之周易。自此而論，則知伏羲始畫八卦，但有其畫耳。神農(nóng)取諸益、噬嗑卦，但取其象耳。夏曰連山，殷曰歸藏，皆未必有言語文字之可傳。今所謂易經(jīng)者，先乾後坤，名以周易，乃文王所演之易也。坎卦獨(dú)加名以習(xí)坎者，文王在羑里時(shí)，陷于坎窞，習(xí)為出坎之道，終欲事殷，而知有尊卑貴賤之定分，是文王之本心也。孔頴達(dá)又云：左傳：韓宣子適魯，見易象，曰：吾乃知周公之德。周公被流言之謗，亦得為憂患也。驗(yàn)此諸說，以為卦辭文王，爻辭周公也。然考之大有六三爻云：公用享于天子。解上六爻云：公用射隼于高墉之上。小過六五爻云：公弋取彼在穴。所謂公者，豈周公果自言之乎？又按孔頴達(dá)云：彖象等十翼之辭，以為孔子所作，先儒更無異論。又云：上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十。然考之隨卦云：元亨利貞，即卦辭也。左氏襄九年傳：穆姜曰：隨，元亨利貞，無咎。元，體之長也；亨，嘉之會(huì)也；利，義之和也；貞，事之幹也。穆姜已有是言矣，是時(shí)孔子猶未生也，豈文言皆孔子為之乎？或謂文王作卦辭，周公作爻辭。孔子作十翼：彖一，卦象二，爻象三，乾文言四，坤文言五，上繫六，下繫七，說卦八，序卦九，雜卦十。是亦一說也?；騿栘悦稳纾?strong>曰：乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。說卦已言之矣。說卦又曰：震卦其究為健。豈震卦與乾果同體耶？離卦其于人也為乾卦，豈離卦亦可以謂之乾耶？巽其究為躁卦，豈巽卦亦名為躁卦耶？坎，北方之正卦也，勞卦也。又謂坎于人為血卦，豈坎卦亦名為勞卦，又名為血卦耶？序卦曰：渙者，離也。豈渙卦亦可謂之離耶？然則言卦名者，不可以一例拘矣?；騿栘赞o何如？曰：卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭者各指其所之，繫辭已言之矣。然有以卦名而兩言之者：復(fù)卦曰復(fù)，亨，又曰反復(fù)其道；頤卦曰頤，貞吉，又曰觀頤自求口實(shí)；節(jié)卦曰節(jié)，亨，又曰苦節(jié)不可貞；未濟(jì)卦曰未濟(jì)，亨，又曰小狐汔濟(jì)是也。有以卦名而三言之者：蒙卦曰蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我是也。有以卦名而五言之者：井卦曰井，改邑不改井，又曰往來井井，汔至亦未繘井是也。有兩言貞者：坤卦曰利牝馬之貞，又曰安貞吉是也。有兩言亨者：萃卦曰崒，亨，又曰利見大人亨是也。有兩言吉者：解卦曰其來復(fù)，吉，又曰夙吉是也。有兩言利者：坤卦曰利牝馬之貞，又曰後得主利；屯卦曰利貞，又曰利建侯；同人卦曰利涉大川，又曰利君子貞；大畜卦曰利貞，又曰利涉大川；恒卦曰利貞，又曰利有攸往；益卦曰利有攸往，又曰利涉大川；巽卦曰利有攸往，又曰利見大人；渙卦曰利涉大川，又曰利貞；中孚卦曰利涉大川，又曰利貞是也。有三言利者：萃卦曰利見大人，又曰利貞，又曰利有攸往是也。有言利不利者：訟卦曰利見大人，又曰不利涉大川；無妄卦曰元亨利貞，又曰不利有攸往；蹇卦曰利西南，不利東北，又曰利見大人；夬卦曰不利即戎，又曰利有攸往是也。又如乾卦曰元亨利貞，屯、隨、臨、無妄卦亦曰元亨利貞，坤卦則曰元亨利牝馬之貞，旅卦曰小亨，巽卦亦曰小亨，賁卦則曰賁亨小，利有攸往，遯卦則曰遯亨，小利貞，既濟(jì)則曰亨小利貞。他如坤卦曰利牝馬之貞，說卦則曰坤為子母牛而不言馬；離卦曰畜牝牛吉，說卦則曰離為雉而不言牛；中孚卦豚魚，小過卦言飛鳥，未濟(jì)卦言小狐，說卦皆不言其為何象。然則言卦辭者，亦不可以一例拘矣。

《或問》：彖與象何如？曰：易者象也，象者像也，彖者材也，繫辭言之矣。然鼎卦彖曰鼎，象也，小過卦彖曰有飛鳥之象焉，豈大象小象之外，彖亦言象耶？他卦大象無不言卦名者，唯乾卦但言天行健而不言乾。他卦無覆言上下卦象者，唯泰卦坤上乾下而言天地交泰，噬嗑卦離上震下而言雷電噬嗑。他卦多言君子以當(dāng)其象，唯言大人者一，離是也；言后者二，泰、姤卦是也；言先王者六，比、豫、親、噬嗑、無妄、渙是也；言先王而又言后者一，復(fù)卦是也；言上下而不言其人者一，剝卦是也。然則言彖與象者，亦不可以一例拘矣。

《或問》：爻象何如？曰：道有變動(dòng)故曰爻，爻有等故曰物，繫辭已言之矣。然卦有六爻而全取象者，如井卦初六言井泥，九二言井谷，九三言井渫不食，六四言井甃無咎，九五言井冽寒泉食，上六言井收勿幕；鼎卦初六言鼎顛趾，九二言鼎有實(shí)，九三言鼎耳革，九四言鼎折足，六五言鼎黃耳金鉉，上九言鼎玉鉉；漸卦初六言鴻漸于干，六二言鴻漸于磐，九三言鴻漸于陸，六四言鴻漸于木，九五言鴻漸于陵，上九言鴻漸于陸是也。有六爻而五取象者，如乾卦初九言潛龍勿用，九二言見龍?jiān)谔?，九四言或躍在淵，九五言飛龍?jiān)谔?，上九言亢能有悔，唯九三言君子乾乾而不言龍；咸卦初六言咸其拇，六二言咸其腓，九三言咸其股，九五言咸其脢，上六言咸其輔頰舌，唯九四言朋從爾思而不言心；艮卦初六言艮其趾，六二言艮其腓，九三言艮其限，列其夤，厲熏心，六四言艮其身，六五言艮其輔，唯上九言敦艮，吉而不言背是也。有六爻而皆言卦名者，比、履、臨、觀、賁、復(fù)、蹇、困、震卦是也。有六爻而五言卦名者，蒙卦六三不言蒙，需卦上六不言需，訟卦六三不言訟，師卦上六不言師，謙卦六五不言謙，蠱卦上九不言蠱，剝卦六五不言剝，頤卦六五不言頤，遯卦六二不言遯，明夷卦上六不言夷，損卦六五不言損，旅卦六五不言旅，兌卦九五不言兌，渙卦初六不言渙是也。有六爻而四言卦名者，同人卦唯九三、九四不言同人，豫卦唯六二、六五不言豫，噬嗑卦唯初九、上九不言噬，無妄卦唯六二、九四不言無妄，坎卦唯六四、上六不言坎，晉卦唯六三、六五不言晉，家人卦唯六二、上九不言家，益卦唯初九、九五不言益，升卦唯九二、六四不言升，革卦唯九四、九五不言革，歸妹卦唯九二、上六不言歸妹，豐卦唯初九、六五不言豐，節(jié)卦唯初九、九二不言節(jié)，小過卦唯初六、六五不言過是也。有一爻而兩取象者，如否卦六二曰小人吉，大人否，亨，恒卦六五曰婦人吉，夫子兇，隨卦六二曰係小子，失丈夫，六三曰係丈夫，失小子之類是也。有一爻而三取象者，如大有卦九三曰公用享于天子，小人弗克，剝上九曰碩果不食，君子得輿，小人剝廬之類是也。有一爻而四取象者，如坎卦六四曰樽酒簋貳，用缶，納約自牖，小過卦六二曰過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣之類是也。有一爻而五取象者，如離卦九四曰突如其來，如焚如死，如棄如如，中孚卦六三曰得敵，或鼔或罷，或泣或歌之類是也。有一爻而六取象者，如小畜上九曰既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征兇是也。有一爻而七取象者，睽卦上九曰睽孤，見豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉是也。有爻不以象而言者，訟卦九五曰訟元吉，恒卦九二曰悔亡，大壯九二曰貞吉，解卦初六曰無咎，無妄卦初九曰無妄往吉是也。有爻反其卦名而言者，損卦九二、上九皆言弗損，小過卦九三、九四皆言弗過是也。有爻取卦名而複言者，如乾九三曰終日乾乾，坎六三曰來之坎坎，謙初六曰謙謙君子，夬九三曰君子夬夬之類是也。有爻取他卦名而互言者，如小畜初九曰復(fù)自道，九二曰牽復(fù)吉，是小畜亦言復(fù)也。臨初九曰咸臨貞吉，九二曰咸臨吉無不利，是臨卦亦言咸也。夬卦初九曰壯于前趾，九三曰壯于頄，是夬亦言壯也。他如乾卦九四而有乾道乃革之象，兌卦九五而有孚于剝之象，離卦初九而有履錯(cuò)然之象。然則言爻象者，亦不可以一例拘矣。

《或問》：爻用九六何如？曰：二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？繫辭已言之矣，以見九二爻不如六二之為柔中，六五爻不若九五之為剛勝也。

伊川曰：凡六居五、九居二者，則由多助而有功，蒙、泰之類是也。九居五、六居二，則其功多不足者，屯、否之類是也。是亦一說，故併錄之以為後序。

淙山讀周易後序