【周易十翼】系辭?上傳－[宋]方寔孫撰《淙山讀周易?卷十七》

淙山讀周易卷十七

宋方寔孫撰

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶?lèi)聚，物以羣分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵啾U，鼔之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

此言易之乾坤。三易經(jīng)卦皆八，連山以艮為首，歸藏以坤為首。文王演易，先乾後坤，合于天尊地卑之義。孔子為周易而作繫辭，故首曰天尊地卑，乾坤定矣。定者，言其不可易也。地不得以踰乎天，故坤不得以先乎乾。君臣定分，亦可見(jiàn)于此矣。故由天地而論，則乾為天，坤為地。由君臣而論，則乾為君，坤為臣。君臣一定，如天地之不可以易位，是文王事商之本心也。樂(lè)記曰：天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣。正與繫辭互見(jiàn)其義。又言文王所以重易六爻者，何也？初爻二爻三爻是下卦也，四爻五爻上爻是上卦也。由下卦而上，故曰卑高以陳。由下卦而言，則二為中爻，是臣位得中之象。由上卦而言，則五為中爻，是君位得中之象。二為臣位，屬于隂耦。五為君位，屬于陽(yáng)奇。陽(yáng)貴而隂賤，各有定位，故曰貴賤位矣。唯有下上二卦，則可以備二五之中爻。唯有二五中爻，則可以辨君臣貴賤之定位。故繫辭曰非中爻不備者，此也。言卑高而不言高卑者，何也？君猶天也，臣猶地也。天氣下降，地氣上騰，而後得以生于其中。乾下坤上，交則為泰。乾上坤下，不交則為否。是君臣之情，亦不可不接也。又言初爻、三爻、五爻其數(shù)常奇，屬陽(yáng)動(dòng)，二爻、四爻、上爻其數(shù)常耦，屬隂靜，故曰動(dòng)靜有常。然乾主乎動(dòng)，亦有時(shí)而靜，如乾之初九、九三、九五，是以剛而乘動(dòng)，如乾之九二、九四、上九，又是以剛而乘靜。坤主乎靜，亦有時(shí)而動(dòng)，如坤之六二、六四、上六，是以柔而乘靜，如坤之初六、六三、六五，又是以柔而乘動(dòng)。繫辭曰乾其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直；坤其靜也翕，其動(dòng)也闢是也。乾坤各有動(dòng)靜，故乾坤亦各有六爻，所以別者，剛?cè)岵煌側(cè)嵴撸帕病＞艦槔详?yáng)，故乾之六爻皆用九；六為老隂，故坤之六爻皆用六。易六十四卦自乾坤而出，故三百八十四爻皆以九六迭乘于其上。一者陽(yáng)數(shù)，坤不得以言一，故初爻不謂之一而總謂之初；六者隂數(shù)，乾不可以言六，故上爻不謂之六而搃謂之上。可以見(jiàn)其斷然有別也，故曰剛?cè)釘嘁印Ｓ盅粤掣饔屑獌矗莱赡校钥捕劣谡穑瑬|北方也；坤道成女，自巽而至于兌，西南方也。故曰方以類(lèi)聚。震為長(zhǎng)男，坎為中男，艮為少男，皆陽(yáng)物也；巽為長(zhǎng)女，離為中女，兌為少女，皆隂物也。男女分長(zhǎng)、中、少，故曰物以羣分。或聚或分，六子不齊，吉兇于是乎生，故曰吉兇生矣。又言六爻各有變化，由乾坤變化而八卦，由八卦變化而六十四卦，非文王以私見(jiàn)而創(chuàng)為是也。在天成象，如有日則有月之類(lèi)；在地成形，如有山則有澤之類(lèi)。天地變化，有對(duì)無(wú)獨(dú)，易所以有上下卦者，正所以合天地之變化也。易三百八十四爻，各有吉兇，人能趨吉避兇，是變化之一道，故曰變化見(jiàn)矣。又因乾坤變化而言易簡(jiǎn)之理，剛?cè)嵯嘬垼素韵嗤疲欣讋t有霆，有風(fēng)則有雨，有日則有月，有寒則有暑，若是其不一也。天地何心哉？得乾道者自成男，震、坎、艮是也；得坤道者自成女，巽、離、兌是也。萬(wàn)物資始，乾知之而已；萬(wàn)物資生，坤作成之而已。乾以易而知，坤以簡(jiǎn)而能。易三百八十四爻，變化紛紛，不能出于畫(huà)奇畫(huà)耦之外，可見(jiàn)乾坤之為易簡(jiǎn)矣。又因乾坤而言聖人易簡(jiǎn)之理，聖人法乾之易，故人易知；法坤之簡(jiǎn)，故人易從。易知?jiǎng)t有親，故人皆信之；易從則有功，故人皆順之。有親而人皆信之則可久，有功而人皆順之則可大。聖人亦豈屑屑然為是哉？可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。凡賢人之德業(yè)，皆聖人之所有，君道逸而臣道勞也。聖人法天地，易簡(jiǎn)如是而已。易簡(jiǎn)而天下各得其理，天下之理得，人道既立，而後天得以為天，地得以為地，是成位乎其中矣。

聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑撸У弥笠病；诹哒撸瑧n(yōu)虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Ａ持畡?dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無(wú)不利。彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂(yōu)悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。易與天地凖，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂(yōu)。安土敦乎仁，故能愛(ài)。範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。一隂一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

此言易之道。聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇，是周聖人繫辭也。孔子作上下繫人，亦謂之繫辭，以尊孔子之辭，與周聖人等也。聖人既繫辭而明吉兇，又因剛?cè)嵯嗤贫兓瑒t知吉兇有可以變化之道。是故言吉兇者，示人以得失之象；言悔吝者，示人以憂(yōu)虞之象；言變化者，示人以進(jìn)退之象；言剛?cè)嵴撸救艘詴円雇鶃?lái)之象。聖人豈徒為虛辭哉？皆所以為道也。故曰：六爻之動(dòng)，三極之道也。立天之道，曰隂與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六位而成章。三才各具一中，故曰三極。極者，中也。道以動(dòng)而見(jiàn)，天下之人不以道而動(dòng)，則不可也。君子觀象玩辭，能得之于未動(dòng)之先。所居而安者，是未動(dòng)之時(shí)也。尊卑貴賤，易有定序，君子隨所居而安。平日以天自處，既能觀象而玩其辭，及其動(dòng)也，又能觀變而玩其占，無(wú)一而不與天合。是以自天祐之，吉無(wú)不利，不至于兇悔吝，是君子之道也。聖人又慮天下之人不能以皆如君子也，故敎人以求為君子之道。彖者言乎卦之象，爻者言乎時(shí)之變。吉兇者言乎失得，能失而復(fù)得，則可以無(wú)失。悔吝者言乎小疵，能補(bǔ)過(guò)則可以無(wú)咎。是故位有貴賤之序，故就其序者存乎位。卦有小大之義，欲合其義者存乎卦。吉兇于辭可見(jiàn)，欲辨吉兇者存乎辭。欲防悔吝者存乎介，介者細(xì)微也。欲懼而得無(wú)咎者存乎悔，悔者懲艾也。是故卦因時(shí)而有小大，辭因事而有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之，欲使人同趨乎道也。又言易之道其大與天地相當(dāng)，是以能徧理天地之道。仰觀天文，俯察地理，以象而言，如日月山澤之類(lèi)，皆備於易。即此以推隂陽(yáng)顯晦之理，而知其所以然，是天地不離此道也。又言易有終始，原始反終，知隂陽(yáng)之有消長(zhǎng)，則知死生之說(shuō)。精氣聚則為物，游魂散則為變，亦可以知鬼神之情狀。顯而為物者，神之情狀也。隱而為變者，鬼之情狀也。是鬼神亦不離此道也。又言人與天地相似，易之道即天地人之道也，于人道亦無(wú)所違戾，其知足以周乎萬(wàn)物，吉兇之道足以濟(jì)乎天下，人能用易，則旁行道溥，不至于流失。樂(lè)天者，順理也；知命者，安分也。樂(lè)天知命，故無(wú)所憂(yōu)。安土者，安所止也，無(wú)所不厚，是以仁存心者也，故能愛(ài)，是人道也。以此而模量天地之化，亦不是過(guò)矣。

程氏曰：範(fàn)圍，俗語(yǔ)謂之模量是也。以此而委曲成就萬(wàn)物之理，亦可以無(wú)遺；以此而通乎晝夜之道，亦無(wú)所不知。故神無(wú)方，未嘗有定所；易無(wú)體，未嘗有定跡。求其著明易見(jiàn)者，莫如人道。有父母則有男女，有男女則有夫婦，一隂一陽(yáng)之謂道，可驗(yàn)于此矣。繼之者善，無(wú)間斷也；成之者性，無(wú)虧欠也。是人亦不離此道也，特患人不知耳。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，隨所見(jiàn)而知也。百姓日用之而不能致其知，故君子之道，人鮮能知之矣。聖人欲以道而覺(jué)後知，此易之所以作也。

顯諸仁，藏諸用，鼔萬(wàn)物而不與聖人同憂(yōu)，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。夫易，廣矣，大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，隂陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

此言易之德。天地大德曰生，其生可見(jiàn)，故曰顯諸仁。變化無(wú)跡，不可得而見(jiàn)，故曰藏諸用。聖人憂(yōu)世，天地不可以憂(yōu)言也。天地鼓動(dòng)萬(wàn)物，不與聖人同憂(yōu)，故得以藏其用。聖人與民同患，開(kāi)物成務(wù)，以前民用，則不得而藏矣。繫辭曰：八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。聖人作易，致用以為天下利，使人各有定業(yè)，無(wú)所不足，故曰富有之謂大業(yè)。繫辭曰：易之興也，周之盛德耶。聖人作易，使天下之人懼以終始，趨吉避兇，樂(lè)于為善，日新不已，故曰日新之謂盛德。聖人可謂有功于天下，故贊之曰至矣哉。又言易之為德，無(wú)所不備，自一生二，二生三，三生萬(wàn)物，生生不已，是之謂易。以乾坤而言，則成象之謂乾，效法之謂坤。

程氏曰：乾始物而有象，坤成物而體備是也。以數(shù)而言，則極數(shù)可以知來(lái)之謂占；以事而言，則變通不窮之謂事；以神而言，則隂陽(yáng)不可盡測(cè)之謂神。夫易廣矣，大矣，以言乎遠(yuǎn)，則推而行之，不可得而禦；以言乎邇，則靜而守之，不離乎至正；以言乎天地之間，則備矣。一物各具一乾坤，無(wú)一而不備于易也。又言：乾靜專(zhuān)動(dòng)直，有動(dòng)中之靜，是以大生焉。坤靜翕動(dòng)闢，有靜中之動(dòng)，是以廣生焉。

程氏曰：坤靜翕動(dòng)闢，應(yīng)乾開(kāi)闢是也。乾坤各有動(dòng)靜，動(dòng)靜不足以盡乾坤，但見(jiàn)其廣大生生不窮耳，何從而測(cè)識(shí)之乎？配者，合也。

楊氏曰：自廣大至易簡(jiǎn)，皆乾坤之德是也。廣大配天地，變通配四時(shí)，隂陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配聖人之至德。故觀天地、四時(shí)、日月與聖人之至德，則可以見(jiàn)乾坤矣。論語(yǔ)曰：周之德，可謂至德也已矣。易所謂至德者，唯文王足以當(dāng)之。上文曰盛德大業(yè)，至矣哉，亦所以贊聖人也。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門(mén)。聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

此言易之禮。上文言盛德大業(yè)至矣哉，此言易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也，皆以贊聖人也。又因崇德而有知崇禮卑之說(shuō)。禮者，理也。天尊地卑，是自然之理。知此理者為知，故知欲崇，效天之極乎高。履此理者為禮，故禮欲卑，法地之處乎下。天尊地卑而後成易，知崇禮卑而後成人，人之效法天地當(dāng)如是也。是理也，成之在人，則為成性。能存而又存，不失其性，然後道義由此而出，故曰道義之門(mén)。是以聖人敎人，必由禮也。聖人見(jiàn)天下之賾如此其難測(cè)也，擬諸形容，象其物宜，使人可以觸類(lèi)而長(zhǎng)，故謂之象。又見(jiàn)天下之動(dòng)如此其難齊也，觀其會(huì)通，以行典禮。會(huì)者，合于人心之義。通者，久而無(wú)弊之義。繫辭而斷吉兇，使人知有得失之報(bào)，故謂之爻。是以言天下之至賾而不可惡，欲同歸於善也。言天下之至動(dòng)而不可亂，欲同歸於治也。擬合於禮而後言，議合於禮而後動(dòng)。易三百八十四爻，皆有擬議之微意行於其間。如下文所舉七爻，中孚九二則及於君子之言行，同人九五則及於君子之出處語(yǔ)默，大過(guò)初六則曰謹(jǐn)之至也，謙九三則曰禮言恭，乾上九則戒其亢而高，節(jié)初九則取其謹(jǐn)而密，解六三則惡其慢而暴，皆是以禮敎人之大旨。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。【中孚九二爻。】

子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？

程氏曰：鶴鳴于幽隱之中，不聞也。而其子相應(yīng)和，中心之願(yuàn)相通也。好爵吾有，而彼亦靡慕，好爵之意同也。有孚於中，物無(wú)不應(yīng)，誠(chéng)同故也。至誠(chéng)無(wú)遠(yuǎn)近幽明之間。

謹(jǐn)言動(dòng)者，欲合乎禮。

同人，先號(hào)咷而後笑。【同人，九五爻。】

子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

程氏曰：中誠(chéng)所同，出處語(yǔ)默，一無(wú)不同，天下莫能間也。同者，一也。一不可分，分乃二也。一可以通金石，無(wú)所不能入，故云其利斷金。其理至微，故聖人贊之曰同心之言，其臭如蘭，謂其意味深長(zhǎng)。

出處語(yǔ)默，以道而同者，亦欲合乎禮也。同人卦九五與六二為正應(yīng)，九三、九四隔於其間，二、五未得以相合，故有先號(hào)咷之象。唯二、五同心，其利斷金，克去小人，則可以破九三、九四之剛，是斷金之象也。蘭，遠(yuǎn)而香者也。二遠(yuǎn)於五，為九三、九四所隔於其先，然同心之言，其臭如蘭，雖遠(yuǎn)必應(yīng)，二、五亦終相遇，非九三、九四之所能隔，此其所以後笑也。

初六：藉用白茅，無(wú)咎。【大過(guò)初六爻。】

子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。

程氏曰：初以隂柔巽體而處下，過(guò)於畏謹(jǐn)者也。以柔在下，用茅藉物之下，不錯(cuò)諸地而藉以茅，過(guò)於謹(jǐn)也，是以無(wú)咎。茅之為物雖薄，而用可重者，以用之能成敬謹(jǐn)之道也。謹(jǐn)守斯術(shù)而行，豈有失乎？

謹(jǐn)之至者，禮也。

勞謙，君子有終吉。【謙九三爻。】

子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

程氏曰：有勞而不自矜伐，有功而不自以為德，是其德洪厚之至也。言其以功勞而自謙以下於人者也。德言盛，禮言恭。以其德言之，則至盛；以其自處之禮言之，則至恭。所謂謙也者，致其恭巽以守其位，故高而不危，滿(mǎn)而不溢，是以能終吉。

謙而恭者，禮也。

亢龍有悔，【乾上九爻。】

子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

高而亢者，非禮也，是以有悔。

不出尸庭，無(wú)咎。【節(jié)初九爻。】

子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

程氏曰：爻辭於節(jié)之初，戒以謹(jǐn)守，故云不出戶(hù)庭，則無(wú)咎也。

密而不謹(jǐn)者，非禮也，亂所以生。

子曰：作易者其知道乎！易曰：負(fù)且乘，致寇至【解六三爻】。

負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負(fù)且乘，致寇至，盜之招也。

程氏曰：以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿(mǎn)假而凌慢其上，侵暴其下，盜則乘其過(guò)惡而伐之矣。又曰：貨財(cái)而輕慢其藏，是教盜使取之也。女子而夭冶其容，是教淫者使暴之也。小人而乘君子之器，是招盜使之奪也。

慢而暴者，非禮也。以上七爻，皆以禮而教人，唯能知禮，然後可質(zhì)于神，故下爻乃言易之神。春秋時(shí)，南蒯筮坤之六五，以為大吉。子服惠伯曰：易不可以占險(xiǎn)。自此論不明，上下凌替，尊卑貴賤不安其序，往往以易為卜筮之書(shū)，險(xiǎn)怪幽僻，流弊至于假魚(yú)書(shū)以為神，占風(fēng)角以為盜，不可不辨也。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

自此以下，並言易之神。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，合一、二、三、四、五、六、七、八、九、十而計(jì)之，天地之?dāng)?shù)凡五十五。

劉牧曰：由天五不用大衍之?dāng)?shù)，所以少天地之?dāng)?shù)五是也。土旺四季，易言四象，則五已在其中矣。其用四十有九，何也？宋氏曰：置其一不用，以象太極是也。蓍，蒿屬，生千歲三百莖，合于大衍之?dāng)?shù)六，故用之可以揲六爻。後世擲錢(qián)以代蓍，則誤矣。揲蓍之法，取五十莖，置其一不用，以象太極。尚存四十九策，信手分左右，以象兩儀，是數(shù)自一而二也。就右策內(nèi)取一策，掛於左手小指間，以象三才，是數(shù)自二而三也。所存尚四十八策，以四數(shù)約之，為十二個(gè)四，揲之以四，以象四時(shí)十二月，是數(shù)自三而四也。先探右策數(shù)，以四而又四，所餘之策不一則二，不二則三，不三則四，扐于左手無(wú)名指間，一二三四所以為四象之生數(shù)也。又揲左策如前法，所餘之策扐于左手將指間，奇者，所掛之一也。歸奇于扐，以象閏月，合所掛與所扐之策而計(jì)之，不五則九，是初變得天數(shù)，合于陽(yáng)奇也。謂五為少，謂九為多，置前掛扐之策，不復(fù)用矣。如初變得五而置之，尚存四十四策，如初變得九而置之，則尚存四十策，即所存之策分為左右，揲之扐之如前法，合而計(jì)之，不四則八，謂四為少，謂八為多，又置所已扐之策，不復(fù)用矣。即所存之策分為左右，揲之扐之如前法，合而計(jì)之，不四則八，亦謂四為少，謂八為多，是後兩變皆得地?cái)?shù)，合于隂耦也。再扐而後掛，後兩變所以不掛者，象五歲再閏也。合三變而視，多少之外尚存三十六策九個(gè)四也，故九為老陽(yáng)蓍之畫(huà)，于是乎口。【曰重】，三多之外尚存二十四策六個(gè)四也，故六為老隂蓍之畫(huà)，于是乎乂。【曰交】，兩多一少之外尚存二十八策七個(gè)四也，故七為少陽(yáng)蓍之畫(huà)，于是乎一。【曰單】，兩少一多之外尚存三十二策八個(gè)四也，故八為少隂蓍之畫(huà)，于是乎【一曰一拆】，六七八九所以為四象之成數(shù)也。重交單拆之名，是後世蓍揲者以意為之，易未嘗有是也。七為少陽(yáng)，自七而進(jìn)于九，則為老陽(yáng)，是陽(yáng)以進(jìn)為老也。八為少隂，自八而退于六，則為老隂，是隂以退為老也。陽(yáng)進(jìn)隂退，是崇陽(yáng)抑隂之道也。又言一三五七九，天數(shù)五也。二四六八十，地?cái)?shù)五也。五位相得而各有合，是天地皆不離乎五數(shù)也。天一生水，地六成之，是五配一而為六也。地二生火，天七成之，是五配二而為七也。天三生木，地八成之，是五配三而為八也。地四生金，天九成之，是五配四而為九也。天五生土，地十成之。繫辭乃言天數(shù)五，地?cái)?shù)五，而不言十者，何也？張氏曰：十者，數(shù)之終也，九之配也。地?zé)o踰天之理，孰有地而天于天者乎？是也。黃帝書(shū)曰：土生數(shù)五，成數(shù)五。太玄亦以五五為土，皆是不言十之意。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，時(shí)塊然而已耳。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，惟能用，故所以能成變化而行于鬼神。又言乾卦六爻，每爻三十六策，六個(gè)三十六，計(jì)二百一十六。坤卦六爻，每爻二十四策，六個(gè)二十四，計(jì)百四十四。乾坤之策共三百六十，故可以當(dāng)三百六十日。又言上篇始于乾，下篇始于咸，六十四卦三百八十四爻，如初九、九二、九三、九四、九五、上九之類(lèi)，凡百九十二爻，以九而乘其上，是取老陽(yáng)三十六策百九十二個(gè)三十六，計(jì)成六千九百一十二策。如初六、六二、六三、六四、六五、上六之類(lèi)，凡百九十二爻，以六而乘其上，是取老隂二十四策百九十二個(gè)二十四，計(jì)成四千六百單八策，通計(jì)萬(wàn)一千五百二十，故可以當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)。揲蓍之策亦有遇少陽(yáng)少隂者，或七或八，數(shù)有不同。聖人作易槩以九六而乘于三百八十四爻之上，雖以少陽(yáng)之爻亦進(jìn)而用九，雖以少隂之爻亦退而用六，崇陽(yáng)抑隂，愈可見(jiàn)矣。又言大衍之?dāng)?shù)合乎天地，合乎鬼神，合于四時(shí)，合于萬(wàn)物，其所以合者又在乎人之道德。易者，變易也。揲蓍之始分而為二，以象兩儀，又掛一以象三才，又揲之以四以象四時(shí)，又歸奇于扐以象閏月，是四營(yíng)也，故曰四營(yíng)而成易。三變而成一爻，卦有六爻，故曰十八變而成卦。八卦先成，故曰八卦而小成。引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，則六十四卦成而天下之能事畢矣。所以成易者，人也，故有顯道神德行之說(shuō)。人能顯道，不至于自昧，又能神其德行，不至于自欺。問(wèn)焉以言，可以無(wú)愧于神，故曰可與酬酢。至誠(chéng)如神，有感必應(yīng)，則神亦得以通其故，故曰可與祐神矣。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

此言神之變化又不可測(cè)，唯知易道者能知之。程氏曰變?nèi)缛f(wàn)物方變而未化，化則更無(wú)舊跡是也。又言易以道而神，易有聖人之道四，言者不徒尚其辭，動(dòng)者不徒尚其變，制器者不徒尚其象，卜筮者不徒尚其占，四者皆道之所寓。易有聖人之道，此易之所以神，是以君子將有為有行，他人皆未知之，而易先知之，問(wèn)焉以言，隨所告而答之，如響應(yīng)聲，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深之間，皆可以知來(lái)，自非天下至精，孰能與于此？九為老陽(yáng)，六為老隂，九六者十五也，參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通變?yōu)榱呢裕斐商斓刂模缟咸煜聺陕闹?lèi)，爻至于六而極，能極其數(shù)，有尊卑貴賤之位，遂定天下之象，非天下之至變，孰能與于此？又言易非思而得之也，非勉而為之也，寂然主靜，隨其所感，遂通天下之故，寂為感之體，感為寂之用，非天下至神，孰能與于此？易所以至精至變至神者，皆道也。又言聖人之道極深而見(jiàn)其賾，故能通天下之志，研幾而察其微，故能成天下之務(wù)，聖人非有私智參于其間，不疾而速，不行而至，是亦神道之自然也。易之道與聖人則一，非聖人求合于易，故曰易有聖人之道四焉，此之謂也。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！是故闔戶(hù)謂之坤，闢戶(hù)謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

此言易道以聖人而神。自天一以至地十，天地之?dāng)?shù)，塊然而已。所以能冒天下者，道也。故曰：冒天下之道，如斯而已者也。易果何為哉？所以能通天下之志，定天下之業(yè)，斷天下之疑者，皆聖人之道有功于易也。上文言易無(wú)為也，又言其通天下之故。此言易何為者也，又言其開(kāi)物成務(wù)。彼老氏所謂寂滅無(wú)為者，異于是矣。又言易道有自然之蓍也，卦也，爻也，皆非聖人以私意而創(chuàng)為是也。圓者，流通不居。蓍之德，唯圓而神，故可以通天下之志。方者，截然一定。卦之德，唯方以知，故可以定天下之業(yè)。易以貢者，平易以與人知。六爻之義，唯易以貢，故可以斷天下之疑。聖人知之，以此自洗濯其心，退藏于密可也。然聖人作易，不容以不告于民。繫辭以明吉兇為民慮患，故曰：吉兇與民同患。察事幾于未至之先，故曰：神以知來(lái)。明憂(yōu)患而弭其故，故曰：知以藏往。其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者。夫聰明睿知，謂其知之至也。神武不殺，謂其可畏，民不至于犯也。聖人教人趨吉避兇，欲使之常知畏懼而不敢犯，以無(wú)及于害，是神武不殺之義也。吉兇倚伏，是天之道。召之在人，是民之故。聖人以天道而示民，故興神物以前民用。神物者，蓍龜也。又言聖人有自然之神心者，神明之舍。聖人以此齋戒，其心斯可以神明，其德斯可以質(zhì)之于神明。是聖人一身，又有在我之乾坤。是故闔戶(hù)取其靜密之義，凡屬乎隂，即是坤也。闢戶(hù)取其洞達(dá)之義，凡屬乎陽(yáng)，即是乾也。一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通，象之可見(jiàn)者謂之象，象之已形者謂之器，裁制而用謂之聖人之法。利用者，合精粗而言。出入者，合內(nèi)外而言。至于利用出入，民咸用之，莫知其然，又見(jiàn)聖人之為至神也。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。

易曰：自天祐之，吉無(wú)不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。子曰：書(shū)不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

乾坤，其易之蘊(yùn)邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

此言神而明之，存乎人之德行。易數(shù)自一而兩，兩而四，四而八，皆是順加一倍數(shù)。八卦定吉兇，吉兇生天業(yè)，理之所在，順吉而逆兇，是數(shù)與理皆主乎順也。又以理之極順者而言之，成象之謂乾，效法之謂坤。法象莫大乎天地，高卑上下以順而位。變通莫大乎四時(shí)，垂象著明莫大乎日月，往來(lái)代謝以順而行。崇高莫大乎富貴，以順而守。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，以順而成。探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，莫大乎蓍龜，以順而告。其為順則一也。亹亹者，順之至也，人豈可不順哉？又因而言天人信順之理。天生神物，有蓍則有龜，聖人則之，而參用以卜筮。天地變化，有日則有月，有風(fēng)則有雷，有山則有澤，聖人效之，而設(shè)卦文。天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之，則繫辭而明吉兇。河出圖，洛出書(shū)，聖人則之，乃于河圖四十五數(shù)、洛書(shū)五十五數(shù)之中，一進(jìn)一退，而取大衍五十之?dāng)?shù)。是聖人以順而合乎天，故天亦順之也。易有四象，示人以天，五不用也。繫辭焉，所以告也。定以吉兇，所以斷也。吉者斷乎其不可易，兇者斷乎其不可從。是聖人以信而合乎人，故人亦信之也。天人一理，有感必應(yīng)，是以自天祐之，吉無(wú)不利，故舉大有上九一爻而言。

程氏曰：履信謂履五，五虛中信也，思順而謙遜不居也。尚賢謂志從于五是也。善玩易者，知有信順尚賢之說(shuō)，則可以見(jiàn)聖人作易之大意矣。又謂書(shū)不盡言，言不盡意，孰謂聖人之意果不盡見(jiàn)于言乎？故以五盡而言。擬諸形容，象其物宜，故曰立象以盡意。情偽相感而利害生，故曰設(shè)卦以盡情。偽辭者各指其所之，故曰繫辭焉以盡言。變動(dòng)以利言，故曰變而通之以盡利。使民不倦，神而化之，故曰鼓之舞之以盡神。是聖人于易，其意無(wú)所不盡矣。大意則在于辨乾坤，縕者意之所存，故曰乾坤其易之縕耶。乾坤成列而易立乎其中，所以立之者人也。乾為天道，坤為地道，自屯以下至于未濟(jì)，凡六十二卦，以扶乾坤，然後乾坤得以不毀，是易之道以人而立也。人有功于天地，聖人又有功于人，故形而上者一隂一陽(yáng)未有形跡，故謂之道；形而下者已有形跡，故謂之器。自乾坤成列而下，皆易之器也。因其化而裁制之謂之變，推其道而流行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。曰象曰爻，聖人所以教人者無(wú)不盡矣。人之玩易也當(dāng)何如哉？極天下之賾者存乎卦，察其卦之有小大可也；鼓天下之動(dòng)者存乎辭，察其辭之有險(xiǎn)易可也。化而裁之存乎變，當(dāng)有以自度也；推而行之存乎通，當(dāng)有以自致也。神而明之則存乎人，不必徒泥乎數(shù)；默而成之，不言而信，則存乎德行，不必徒泥乎言也。終篇以德行為主，所以申言上文顯道神德行之意。

淙山讀周易卷十七

<經(jīng)部,易類(lèi),淙山讀周易>