【周易十翼】系辭?下傳－[宋]方寔孫撰《淙山讀周易?卷十八》

淙山讀周易卷十八

宋方寔孫撰

下篇始于咸、恒。夫婦之道，是人之情，故下繫言易之情曰聖人之情見乎辭，曰吉兇以情遷是也。

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

八卦成列，雖未重六爻，而六十四卦之象已在其中。因而重之，三百八十四爻亦不出于八卦之外，故曰因而重之，爻在其中矣。剛柔謂九六也，九六相推以乘六爻，則變化在其中矣。繫辭焉而命之，則動之吉兇悔吝在其中矣。又言吉兇有正勝之道，吉兇悔吝生乎動，動居其一，兇悔吝居其三，人不可輕動也。當剛而剛，當柔而柔，是知立本者也。變通隨宜，是知趣時者也。能有吉而無兇，是以正而勝者也。又言天地之道以正而觀，日月之道以正而明，天下之動不齊至于正。夫一而正，是易之情無一而不本于正也。自此以下分兩截，一言天地聖人之情而及于包羲、神農、黃帝、堯、舜，是君道也；一言君子小人之情而及于文王之盛德，是臣道也。先君後臣，亦以明周易先乾後坤之義。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

此言天地聖人之情。易文凡奇者皆屬乾，凡耦者皆屬坤，可以見其確然易，隤然簡矣。乾元資始，坤元資生，是天地之大德也。爻者效乎此，象者像乎此。爻象動乎內，吉兇見乎外。聖人作易，欲使人因爻象而有所見，趨吉避兇，通變以盡利，各成功業，以得其生生之道，故曰功業見乎變，聖人之情見乎辭。聖人之情，猶天地之情也。天地以生物為心，故曰天地之大德曰生。聖人有仁天下之心，必得是位，而後可以及天下，故曰聖人之大寶曰位。位為大寶，非其他財寶比也。既得是位，必以仁而得人心，然後可以長守。仁者，散財聚人，所以守位也。後世人主有惑于聚斂者，徒欲聚財，而不知聚人財，聚民散，將併與其大寶而失之，果何利哉？守位曰仁，聚人曰財，可謂仁矣，又不可無義，故曰理財正辭。禁民為非曰義，所謂立人之道曰仁與義者，此也。楊氏曰教民理財，義也；謹已出令，亦義也；禁民為非，亦義也是也。所謂理財者，乃是教民理財，非若後世但為國而理財也。下文言包羲、神農、黃帝、堯、舜，是君道也。

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

包羲氏始作八卦，近取諸身，遠取諸物，不獨觀法象于天地而已也。離居八卦之一，數有縱橫，爻有錯綜，是網罟之象。當包羲時，民但知飲血茹毛，以佃以漁，未知其他。于八卦之中，獨舉離卦而言，是其他卦義皆未明也。及神農氏作，教民以耒耜之利，民于是知有粒食。益之彖曰：木道乃行。斲木為耜，揉木為耒，是益之象也。食之外有貨，交易不可以不明，故曰日中為市。聖人不欲長民以貨利之心，故曰交易而退。合而各得其所，隱然有義存于其中。嗑，合也，是噬嗑之象也。神農之時，雖未有六十四卦，而益與噬嗑之義，已與象契。

張氏曰：取諸其卦，只是取其義與象契，非必見卦而後始有為也。是也。聚人曰財，既有食貨，茍飽煖而無教，則人道必至于窮。黃帝、堯、舜能通其變于未窮之時，使民不倦，神而化之，使民宜之，是教民以義，自黃帝、堯、舜始也。易道窮則變，變則通，通則久。衣裳上下，自古及今，皆不可得而亂，可見其通則久矣。天秩有禮，理之合于天者，乃天所祐，是以自天祐之，吉無不利，此其所以治也。黃帝、堯、舜以前，非無乾、坤也。包羲以來，雖有八卦之象，而人道未立。及黃帝、堯、舜氏作，乃天地文明之初，有仁義以扶植人類于其中，然後乾、坤得以奠位于上下。故必有黃帝、堯、舜之治，而後得以謂之取諸乾、坤也。自此以下，所舉渙、隨等卦，皆是取其義而言。渙卦坎下巽上，木上而水下，有舟楫之象。隨上六拘係之，乃從維之，有穿絡牛馬之象。為舟為楫，服牛乘馬，皆曰致遠以利天下，是教民以相濟之義。豫坤下震上，坤，厚也，震，發也，有重門擊析之象，是教民以防備之義。小過艮下震上，艮，止也，震，動也，下止而上動，有杵臼之象，是教民以動止之義。睽上九曰先張之弧，有弧矢威天下之象，是教民以禁非之義。大壯上二隂，下四陽，有四柱之象，上棟下宇，是教民以安居之義。大過巽下兌上，巽，入也，兌，說也，以死者入藏為慰，取諸大過，是教民以送死之義。夬乾下兌上，健而說，決而和，書契取諸夬者，是教民以不欺之義。上文所謂理財正辭，禁民為非曰義者，此也。

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？陽卦奇，隂卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。隂二君而一民，小人之道也。

自此以下，言君子小人之情。易有四象，隂陽老少是也。卦之象則言其像，彖則言其材，爻則故天下之動而動也。吉兇由人而生，憂悔吝者存乎介。當明辨于細微之際，故曰吉兇生而悔吝著，是聖人繫辭之大意也。又因陽卦隂卦而論君子小人之道，陽卦多隂，如震坎艮卦為男，其卦畫皆一陽而二隂。隂卦多陽，如巽離兌卦為女，其卦畫皆一隂而二陽。其故何也？二者以一為主，主者君也。陽卦以一奇為主，隂卦以一耦為主，是其卦體然也。若論其德行，則一者奇也，二者耦也。陽卦以奇為君，以耦為民，一奇二耦，則一順于奇，二順于耦，順則為君子之道。隂卦以耦為君，以奇為民，一耦二奇，則一悖于耦，二悖于奇，悖則為小人之道。君子小人之道所以異者，悖與順也。繫辭言小人之道，是小人亦有道也，特不能盡順乎道耳。下文所舉十一爻，亦以君子小人而言。

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，曰月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者伸也，屈伸相感而利生焉。尺蠖之屈，以求伸也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

此言君子之能致用也。咸九四憧憧往來，朋從爾思，是思以多而擾也。子曰天下何思何慮，謂天下之事何必過於思慮，但當付之以理而已。天下之理有殊塗，而其歸則同。百慮而致則一者何用？以思慮擾擾為也。故又曰天下何思何慮。又論往來一致之理。日月往來不同，其為明則一也；寒暑往來不同，其成歲功則一也；屈伸往來不同，其為義則一也。利之所生，即義之所在。尺蠖以屈而求伸，龍蛇以蟄而存身，物雖不同，其理一也。君子精義入神以致用，利用安身以崇德，內外不同，其道一也。君子之道，主一而已。過此以往，未之或知，思慮所不暇及。至于窮神知化，化而不可知之謂神，是德之盛也，自然而然，亦非思慮之所能及，尚何以朋從爾思為哉？

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。【困六三爻】子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？

程氏曰：石，堅重難勝之物。蒺藜，刺不可據之物。又曰：宮，其居所安也。妻，所居之主也。知進退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進退與處皆不可，唯死而已，其兇可知。

此言小人之不能處困也。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。【解上六爻。】

子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

程氏曰：鷙害之物在墉上，茍無其器，與不待時而發，則安能獲之？所以解之之道，器也。事之當解，與已解之道至者，時也。如是而動，故無括結，發而無不利矣。括結，謂阻礙。聖人于此發明藏器待時之義。

此言君子之待時而動也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。【噬嗑初九。】

此之謂也。

程氏曰：當用刑之始，罪小而刑輕。校，木械也，其過小，故屨之于足，以滅傷其趾。人有小過，校而滅其趾，則當懲懼，不敢進于惡，故得無咎。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。【噬嗑上九。】

此言小人之積惡也。

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。【否九五爻。】

程氏曰：苞桑，謂為安固之道，其維繫于苞桑也。桑之為物，其根深固。苞，謂叢生者，其固尤甚。

此言君子之安而不忘危也。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。【鼎九四爻】，言不勝其任也。

程氏曰：餗，鼎實也。居大臣之位，當天下之事，而所用非人，至于覆敗，乃不勝其任，可羞愧之甚也。其形渥，謂赧汗，其兇可知。

此言小人之不勝任也。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。【豫六二爻】

介如石焉，寧用終？曰：斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

程氏曰：交于上以恭遜，故過則為諂；交于下以和易，故過則為瀆。君子見于幾微，故不至于過也。所謂幾者，將動之微也。獨言吉者，見之于先，豈復至有兇也？君子明哲，見事之幾微，故能其介如石。其守既堅，則不惑而明。見幾而動，豈俟終日也？斷，別也，其判別可知矣。微與彰，柔與剛，相對者也。君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣。知幾如是，衆所仰也，故曰萬夫之望。

此言君子之知幾也。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，無祗悔，元吉。【復初九爻】

程氏曰：復者，陽反來復也。陽，君子之道，故復為反善之義。初九陽剛來復，處卦之初，復之最先者也，是不遠而復者也。失而後有復，不失則何復之有？唯失之不遠而復，則不至于悔，大善之吉者也。

此言君子之不遠復也。

天地絪緼，萬物化醇。男女構精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。【損六三爻。】言致一也。

程氏曰：絪緼，天地之感。又曰：男女精氣交則生萬物，唯精醇專一，所以能生一隂一陽，豈可三也？故三則當損，言專致乎一也。

此言君子之致一也。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。

楊氏曰：安其身而動，則其名正。易其心而語，則其辭直。定其交而求，則其助多。此立心有常之人也。

危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或繫之。立心勿恒，兇。【益上九爻】

程氏曰：理者，天下之至公。利者，衆人之所同欲。茍公其心，不失其正理，則與衆同利。無侵于人，人亦欲與之。君切于好利，蔽于自私，求自益以損于人，則人亦與之力爭。故莫肯益之，而有擊奪之者矣。

此言君子之有常心也。舉十一爻，而君子小人之情大槩可見矣。

子曰：乾坤，其易之門邪！乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰。【撰，數也】。

以通神明之德。其稱名也，雜而不越。【備物極變，故其名雜也。各得其序，不相踰越。】

于稽其類。【稽，猶考也。】

其衰世之意邪！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。【闡，明也。】

開而當名。【開釋爻卦，使各當其名也。】

辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。【託象以明義，因小以喻大。】

其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。【事顯而理微也。】

因貳以濟民行，以明失得之報。【失得之報者，得其會則吉，乖其理則兇。】

易之興也，其于中古乎！作易者，其有憂患乎！是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也。【能益物者，其德寛大也。】

困，德之辨也。【困而益明。】

井，德之地也。【所處不移，象居得其所也。】

巽，德之制也。【巽，所以申命明制也。】

履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨于物。【微而辨之，不遠復也。】

恒，雜而不厭。損，先難而後易。【刻損以修身，故先難也；身修而無患，故後易也。】

益，長裕而不設。【有所興為，以益于物，故曰長裕。因物興務，不虛設也。】

困，窮而通。【處窮而不屈其道也。】

井，居其所而遷。【井，所居不移，而能遷其施也。】

巽，稱而隱。【稱揚命令，而百姓不知其由也。】

履以和行。謙以制禮。復以自知。恒以一德。【以一為德也。】

損，以遠害。益，以興利。困，以寡怨。【困而不濫，無怨于物。】

井，以辨義。【施而無私，義之方也。】

巽，以行權。【權，反經而合道，必合乎巽順，而後可以行權也。】

自此以下，言聖人教人以為君子之道。易六十四卦，自乾坤而出，故曰易之門。闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，自門之象也。屬乎陽物者，皆乾之類；屬乎隂物者，皆坤之類。以德而言，則有健順；以體而言，則有剛柔；以體天地之所為者而言，則尊卑有貴賤；以通神明之所得者而言，則順悖有吉兇，皆不可得而越。又言：乾不止為天，如乾為君，又為金玉之類；坤不止為地，如坤為母，又為釡大輿之類。其稱名也，雜而不一，然稽考其類，則乾為陽物，坤為隂物，皆不得以越其類。文王三分天下有其二，以服事商，是不敢越其類者也。易先乾而後坤，辨別尊卑，是聖人防衰世之意，故曰其衰世之意邪。又言：易道知往知來，顯者微之，使人知其幾；幽者闡之，使人知其故。曉然開明，其名則當而順，其物則辨而別，其言則正而不偏，其辭則斷而不疑。六十四卦、三百八十四爻，可謂備矣。其稱物之名也，雖小而不遺；其取類也，甚大。其旨遠而長，其辭文而有理，其言曲而中，故不差；其事肆而隱，故不褻。如是則吉，反是則兇。因是貳者，以濟民行，以明失得之報，與民同患。欲使之趨吉而避兇，變失而為得，是易之大旨也。故曰：易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？文王憂世之本心，亦可見于此矣。又言：九卦之德，履者禮也。蹈之而安，德之基也。謙以持之，德之柄也。復以反之，德之本也。常則可久，德之固也。窒欲以全吾德，故損為德之修。遷善以長吾德，故益為德之裕。困而知命，為德之辨。井居其所，為德之地。巽申行命事，為德之制。又言：九卦之體，履說而應乎乾，知和而和以禮。節之至者，言其有所止也。謙卑而人尊之，其道尊而光顯也。德貴早辨，故曰復小而辨于物。剛柔並處而相得，以正為常，故曰常雜而不厭。損以窒欲，能自用力，先難而後易也。益以遷善，其實充裕，非虛設也。

程氏曰：設是撰造，撰造則為偽。是也。困窮而通，雖屈而有伸之道。井居其所而遷，不動而有應之義。巽以申命，是稱也。巽而能入，是隱也。又言：九卦之用，欲使人困九卦之德，而用之于人事。

郭氏曰：因履之和以和行，因謙之遜以制禮，因復以自反于道，因常以不變其德，因損以去其害己者，因益以遷善，因困而亨通，則無怨尤于天人，因井以辨勞民往來之有義，因巽以行申命之權。是也。九卦之德，君子順之則吉，小人悖之則兇，亦可以見易之情也。

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。【六虛，六位也。】

上下無常，剛柔相易，不可為典要。【不可以定凖也。】

唯變所適。【變動貴于適時。】

其出入以度，外內使知懼。【明出入之度，使物知內外之戌也。出入猶行藏，外內猶隱顯。】

又明于憂患與故。【事故也。】

無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

此言易書垂訓，切近于人情，故不可遠。其為道也，隨時而屢遷，變動不居，周流于六爻之中，皆虛位也，故曰六虛。上下無常，剛柔相易，不可拘之以典常，繩之以要約，唯隨時變而適其正耳。既曰不可為典要，下文又曰既有典常，是變動之中又有不變者也。其出入以度，內外使知懼，欲使人致察于出入內外之間，以敬為主，又明于憂患與達于世故，不待師保，自知所畏，如臨父母，自知所敬。于其初也，率循其辭而揆度其方，既有典常，知所定向，則終身不敢易，是道之在人者亦有常也。上文曰周流六虛，此曰道不虛行，以見易之六爻皆是虛位，以人而行，則虛者實矣，故曰茍非其人，道不虛行。

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

夫事始于微，而後至于著。初者數之始，擬議其端，故難知也。上者卦之終，事皆成著，故易知也。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

《疏》云：觀此卦下彖辭，則能思慮有益以過半。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽，【二處中和，故多譽也。】

四多懼，近也。【位逼于君，故多懼也。】

柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。【四之多懼，以近君也。柔之為道，須援而濟，故有不利遠者。二之能無咎，柔而處中也。】

三與五同功，【同陽功也。】

而異位，【有貴賤也。】

三多兇，五多功，貴賊之等也。其柔危，其剛勝邪？

此言易之中爻，可以見易之情，原姑要終。自初爻至上爻，所以為卦之質，六爻相雜，以其所遇之時、所指之物各不同也。初爻則其事猶微，其辭則擬議之而已，故難知。上爻則其事已成，其辭則究竟言之，故易知。若欲雜辨其物，論撰其德，辨其是非，則以中爻而備。即上下二卦而言，則二、五為中爻，二居下卦之中，是臣位居于下也。五居上卦之中，是君位居于上也。噫者，歎辭也。善玩易者，亦要存亡吉兇，則居可知矣。居者，位也。君臣各安其位，則存而吉。一失其位，終亡而兇。曰要者，要終也。彖者，言乎象也。知者觀其彖辭，則思慮有益而過半矣。又即六爻而言，則二、三、四、五皆中爻也，二與四、三與五皆同功而異位，何也？郭氏曰：二、四，隂也。三、五，陽也。隂陽之功雖同，而位則異。二多譽，中也。四多懼，近君也。此其善之不同也。二、四宜以柔居之，而柔之為道不利遠者，則六二何其多譽乎？然要其終所以無咎者，以六二之用柔中故也。三多兇，五多功，其貴賤不同位，有當不當也。三、五皆宜以剛居之，而尤三多兇者，賤而失中也。五則柔危而剛勝者，貴得中也是也。曰其用柔中者，是易之九二不若六二之為得中，以其在下而順也。曰柔危剛勝者，六五以柔而處君位，易失于委糜，是以憂危，不若九五之為剛勝，寧以剛而勝柔也。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，

此之謂易之道也。此因土文二五中爻而言。

易之為書，廣大悉備，立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故六。

易所以有六爻也。合六爻而分上中下，以象三才。五與上為天，五，君位也，屬乎天，君之尊如天也。初與二為地，二，臣位也，屬乎地，臣之卑如地也。三與四為人，是人位乎中之象也。故曰六者非他也，三才之道也。因其有變動也，故效之而曰爻。因其有等差也，故類之而曰物。物相錯綜，各有條理，故曰文。文有當不當，吉兇于是乎生，周易于是乎作。故曰易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？天下無道，至于殷之末世，可謂極矣。文王能服事殷，又懼天下之事殷者，不能皆如文王也，故其辭危懼。即二五之中爻，以辨尊卑貴賤之定位，欲使天下之有所危懼者，和平其氣；有所慢易者，傾變其習。其道甚大，可使百物不廢，其常終始，此懼心也。要其歸于無咎而已，此易之道也。君臣大分，至是愈明矣。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

末章又極言君子小人之情。乾為至健，德行常易以知險，如乾之亢，則有悔也。坤為至順，德行常簡以知阻，如坤之從王事，弗敢成也。乾知險，坤知阻，天地猶有憾，況于人乎？唯能知險則不陷于險，知阻則不陷于阻，趨吉避兇，人之道也。聖人作易，知有健順險阻之理，能以此而和說其心，以此而研諸侯之慮，可以定天下之吉兇，成天下之亹亹，是人情皆欲趨吉而避兇也。是故變化云為，凡有吉事于易，亦有祥應；象事于易，可以知器；占事于易，可以知來，是易之情合于人情也。天地設位，聖人成能，是易之情合于天地也。人謀鬼謀，卜筮之事，百姓與能，是易之情合于鬼神也。八卦以吉兇之事而告，爻象以吉兇之情而言。剛柔者，九六也。剛柔雜居于六爻之中，而繫之以辭，吉兇可見矣。卦又有變，聖人教人以變化吉兇之道，故曰變動以利，言欲人通變以適利也；吉兇以情，遷欲人趨吉以避兇也。愛惡者，善惡也；遠近者，過不及也。情者，本于誠也；偽者，非其情也。愛惡相反而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。吉之與兇，悔吝、利之與害，彼此相形，非有難見者。易之情又近于人情，然小人之為不善者，于易之情近而不相得，則兇或害之，悔且吝。甘心于兇害悔吝，獨不能取其吉且利者而趨就之，是小人之不合于人情者也，易所以惡小人也。又言人之卜筮，問焉以言，皆欲有吉而無兇，是人情本善也。彼小人之流為不善者，豈其情之本不善哉？其將違叛乎理也。猶有忌憚，則其辭慙；其中心有所疑者，則其辭枝離而無本。吉人主一，則其辭寡；躁人多欲，則其辭多；誣善之人，自欺其心，失心虛浮，則其辭游，莫知所歸；失守之人，自喪其心，狥于偏曲，則其辭屈而不能直。叛、疑、吉、躁、誣、善、失、守六者之情不同，故慙、枝、寡、多、游、屈六者之辭亦異。所謂吉人者，居其一而已。天地間陽一而隂二，陽一而奇，故為君子者常少；隂二而耦，故為小人者常多。崇陽而抑隂，進君子而退小人，是以聖人又有用易之道。

淙山讀周易卷十八