【周易上經】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－[宋]方寔孫撰《淙山讀周易?卷一》

?【坤下坤上】

坤，隂物也。隂物莫大於地，易以地配坤，故卦象曰地勢坤，是地為坤也。說卦又以坤為母、為子、母牛之類，是坤取乎順之義，亦不止為地也。或謂坤字專訓地字，則誤矣。商歸藏以坤為首，周易以乾為首。坤不得以先乎乾，猶地不得以踰乎天，臣不得以踰乎君，可以見易之定序，亦可以見文王事商之大意也。

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。

伊川曰：坤，乾之對也，四德同而其體則異。乾以剛固為貞，坤以柔順為貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰利牝馬之貞也。後而不先，先則迷而失道矣，故曰先迷。隂以陽為主，常從而順之則利，故曰後得主利。

西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

彖曰：西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

伊川曰：西南隂方，東北陽方，隂必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。

隂當從陽，若隂欲先唱，是先迷而失道也。唯陽唱於先，隂和於後，得其所主，是後得主利也。又言巽、離、兌者，西南方也，皆坤隂之朋類也。西南得朋，乃與類行，以隂得隂，終無生育之理。唯行於東北之陽，方能自喪隂朋，以從乎陽。如二女同居，其志不同行之類，則得安貞之吉，即所謂後得主利也。臣之從君，小人之從君子，皆是類也。坤六隂卦也，以喪朋而吉。復一陽卦也，以朋來而無咎。是小人之朋不可有，君子之朋又不可無也。為小人者，豈可不自喪其朋類，以順從於君子之朋乎？

彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。

伊川曰：資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之為盛也。聖人于尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功。坤之厚德，持載萬物，合於乾之無疆也。

西溪曰：乾德在不息，坤德在無疆。

乾元資始，以氣言，故曰大；坤元資生，以形言，故曰至。是坤元拘於限量，不若乾元之為大矣。又言坤元所以能生萬物，乃順承天而厚載之者，由其德合於乾之無疆，益見乾元之為大也。曰乃順承天，是坤卦亦言天道也。

含弘光大，品物咸亨。

伊川曰：含，包容也。弘，寛裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。

白雲曰：含弘，言其靜而翕也。光大，言其動而闢也。萬物資生而得咸亨者，本於含弘光大而已。

牝馬地類，行地無疆。

伊川曰：取牝馬為象者，以其柔順而健，行地之類也。

白雲曰：牝馬柔順而健行，坤道至柔而動剛，故能合乾之德，而行地無疆也。

品物咸亨，凡順而在下者，皆屬乎地。唯牝馬地類，能行地而無疆，是順中有健也，故取牝馬以為坤之卦象。可見坤道至柔，亦有剛貞在乎其中也。曰行地無疆，是地道無疆，亦因行而後見也。

柔順利貞，君子攸行。

伊川曰：柔順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道，合坤德也。

石氏曰：若專用柔順，必及於邪。既能柔順，又利乎貞，惟君子能之。

白雲曰：君子法坤之道，行此柔順利貞而已。柔順，至柔也。利貞，則動剛在其中矣。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

伊川曰：先迷後得以下，言隂道也。先唱則迷失隂道，後和則順而得其常理。西南隂方，從其類得朋也。東北陽方，離其類喪朋也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者，本也。從於陽者，用也。隂體柔躁，故從於陽，則能安貞而吉，應地道之無疆也。

白雲曰：坤合乾德之無疆，馬行類地之無疆，君子應坤之無疆，此立言無疆之別也。

德合無疆，是合天道之無疆也。行地無疆，是言地道之無疆也。應地無疆，是言君子之道亦無疆也。言無疆者三，是三才之道皆無疆也。或謂坤卦專言地道，則誤矣。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

伊川曰：地厚而其勢順，故取其順厚之象，而云地勢坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德容載庶物。又問：坤卦是臣之事，人君有用處否？

伊川曰：如厚德載物，人君安可不用？

地勢愈厚，愈能載物。君子觀地勢坤之象，以厚德載物，而勢又不論也。

初六：履霜堅氷至

伊川曰：隂始生於下，至微也。聖人於隂之始生，以其將長，則為之戒。隂之始凝而為霜，履霜則當知隂漸盛而至堅氷矣。

京氏曰：霜者，隂之始凝。堅氷者，隂之極也。履自其下言之也至要其終言之也。

象曰：履霜堅氷，隂始凝也。馴致其道，至堅氷也。

初六隂微，在下卦之下，是隂始凝也。履霜於下，凜凜自畏，知堅氷之將至，是畏心先自而生也。馴者，順也。順致其道，至於堅氷之時，亦欲堅貞自守，以順處變，是伯奇履霜之事，曾子履氷之心也。曰馴致其道者，非謂以六居初，果不順乎道也。曰至堅氷也，亦非謂初六履霜，能使堅氷果終不至也。豳風有鑿氷之詩，周禮有掌氷之職，春秋有無氷之戒，說卦謂乾為寒為氷，亦取其有剛嚴堅貞之義，豈果以堅氷比大惡哉？坤道以安貞為吉，故初爻首言履霜堅氷至。欲使為人臣子者早辨此義，能順而貞，安於在下，常有畏心，則終無弒逆之事，此坤之所以為順道也。文言曰履霜堅氷至，蓋言順也，其義可見矣。

六二：直、方、大。

伊川曰：以直、方、大三者形容其德。

不習無不利。

伊川曰：由直、方、大，故不習而無所不利。不習，謂其自然。

潘氏曰：自然而然，無往不利，不待習也。

象曰：六二之動，直以方也。

游氏曰：直方，因動而後見也。

白雲曰：象以直方為六二之動，文言亦以其動也剛稱之。

不習無不利，地道光也。【文言曰：則不疑其所行也。

六二在下卦而得中，是直內也。與六五為正應，是方外也。唯直以方，所以為大臣之事，是直方大也。不習無不利，凡利民之事，皆大臣所得為也。象又言六二之動，是應六五而動也。言直以方，又不言大者，是大臣之道，亦不欲自言大也。唯不自言大，故安於自然，不待有所習而無所不利。譬如地道承天而行，愈見光明，無可疑也。坤初六言履，六二言地道，是坤卦下二爻屬乎地也。

六三，含章可貞，

伊川曰：三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之于君，乃可常而得正。

或從王事，無成有終，

伊川曰：?從上之事，不敢當其成功，惟奉事以守其終耳。

陸氏曰：不敢居其成功，則能終此臣道。

象曰：含章可貞，以時發也。

伊川曰：含非含藏，終不為也。含而不為，不盡其忠者也。

或從王事，知光大也，

伊川曰：惟其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善，惟恐人之不知，豈能含章也。

三居下卦之上，是多兇之地。唯以六居三，守靜而順，含晦章美，以此為正，是可貞之道也。三屬乎動，又能時發，以或從王事，無敢以成功自居，欲終盡此臣道，安於下卦，終不僭上，其智可謂光大矣。欲含章而愈光，欲無成而愈大，如文王三分天下有其二，遵養時晦，能終事商，豈非其德浸以光大乎？

六四：括囊，無咎，無譽，

伊川曰：四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時，其自處以正危疑之地，若晦藏其智，如括結囊口而不露，則可得無咎。不然，則有害也。既晦藏，則無譽矣。又曰：坤之六四，卻是重隂，故云賢人隱，便作不得在位。

童溪曰：咎所以致罪，譽所以致疑，甚矣無咎，無譽之難也。然當是時也，譽所以致疑，則譽亦咎也。

潘氏曰：天地閉、賢人隱之時，而居多懼之地，謹密奉上，無咎足矣，敢求譽乎？

象曰：括囊無咎，慎不害也。

伊川曰：能謹如此，則無害也。

白雲曰：天下徒知毀之為害，而六四又知譽之為害也，不其謹之至與？

四近於五，是近君之位也。說卦謂坤為布，六四處重隂之間，上下閉塞，不得展布以盡出其所有，是括囊之象也。賢人處此，雖謹密自守，亦不害其為無咎。然處近君之位，而無一時之譽，亦何安焉？此六四所以求去其位也。文言曰天地閉，賢人隱，此義可見矣。曰無咎者，非謂括囊緘默，在位不去，亦可以無咎也。曰無譽者，亦非謂括囊在位，茍求免禍，反欲以無譽為賢也。曰謹不害者，亦非謂六四處近君之位，養成禍害，及害將及已，而後欲求去以避害也。象言無咎，又不言無譽者，是賢人處括囊之時，可去則去，謹欲無咎，亦非好名而求去也。

《或問》：六三含章，與六四無譽，果何異乎？曰：六三處下卦之上，含章自晦，美歸於君，是不欲出位而求僭於上者也。六四處上卦之下，括囊求去，以無譽為恥，是不欲具位而茍容於下者也。隨爻取象，義各不同。

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。【文言曰：君子黃中通理，正位居體。

潘氏曰：居尊執謙，盛美發越，燦然於服色之間，美之至也，吉之大也。?謂坤無君位，正位居體，非君而何？六十四卦皆以五為君位，雖德有剛柔，烏有無君之時哉？

六五君位，以六居五，柔順得中，燦然有文，以接其臣下，是黃裳之象也。黃者中色，裳者下服。曰文在中者，是六五虛中，能以上接下，則文在其中也。曰元吉者，在上而大吉也。繋辭曰：黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。此坤黃裳之所以為元吉也。坤卦六爻皆無兇悔吝，唯六五爻曰元吉，是六五君位，獨得以當坤元也。或謂坤六五無君位，則誤矣。若謂六五果是隂居尊位之象，則臣居尊位，羿、莽是也；婦居尊位，女媧氏、武氏是也。皆天下之大變也，何以謂之元吉乎？

上六：龍戰於野，其血玄黃。

童溪曰：六隂極於亥，至子而一陽來。上六，亥也。乾位亥前，正隂陽交戰之地也。故說卦曰戰乎乾，以言隂陽勝負之機決於此時也。上六在一卦之外，隂既失矣，陽亦未正其位，故曰戰於野。當是時也，以強弱較之，隂既盛而陽猶微；以時勢論之，陽當伸而隂已屈，俱不能無傷，故曰其血玄黃。

象曰：龍戰於野，其道窮也。

司馬曰：上六者，隂之窮也。

坤卦上六，是六隂窮於亥之象也。隂已窮矣，陽自外來，與隂相薄，是龍戰於野之象也。曰血者，隂傷也。曰其血玄黃者，是戰乎乾之時，玄黃相雜，必不欲陽之獨受其傷也。曰其道窮者，是坤為隂道，至上六而終窮，陽亦終勝隂也。以隂抗陽，亦是上六有自取窮之道，為小人者可以戒矣。

用六，利永貞，

伊川曰：隂道柔而難常，故用六，利在常，永貞固。

潘氏曰：隂有正不正，用隂之道，當以永貞終之。

象曰：用六永貞，以大終也。

石氏曰：能常守正道，則大有其終。

坤道當用柔，則用柔是用六也。曰用六，不曰用柔者，是坤道亦不專用柔也。曰利永貞者，是柔順之中，又常以剛貞為利也。曰以大終者，是坤承乾之大而善終，乃利永貞之道也。