[清]王又樸撰《易翼述信?卷十二》

欽定四庫全書｜易翼述信卷十二*廬州府同知王又樸撰，

【闕】。

鼎柔進而上行，與晉、睽同。漸進得位，專指九五進居尊位，故申之曰其位剛得中也。旅得中乎外而順乎剛，指六五。渙剛來而不窮，指九二。柔得位乎外而上同，指六四上承九五。以上十二卦皆以內外二體取往來上下為義，不因卦變而取。且如否、泰隂陽往來，文王彖辭已言之，乃是以內三爻、外三爻通寓往來之象，豈亦可以卦變推乎？

論對卦

安溪李氏曰：易有兩卦反對而義互相發者，往往當以首尾顛倒觀之。泰與否對，其初爻雖皆曰拔茅茹，然泰之所謂征吉者，否盡泰來也，即傾否之時也。否之所謂貞吉者，泰極否來也，即復隍之候也。泰之二即否之五，一則致泰之主爻，一則休否之主爻也。泰之主所以在二者，上下交則其責在下且大者，來而二之光大當之也。否之主所以在五者，上下不交則其責在上且大者，往而五之大人當之也。泰之三即否之四，一則於泰而見否之幾焉，一則於否而見泰之兆焉，有以防之則食福矣，有以迓之則離祉矣。泰之四即否之三，四當上下交而近下，又以隂虛而能下賢，是以交孚也。三當上下不交而近上，又以不中正而或上援，是以包羞也。泰之五即否之二，五居尊而處下交之世，必如帝乙之歸妹，則得元吉矣。二應五而值不交之時，包承不可也，必也固守其否而後道亨矣。泰於二三著往來之義，於四五著交泰之義，否於四五著往來之義，於二三著不交之義，非獨其象之反對不為小人謀者，理固當然也。泰、否諸爻之每言包，何也？曰：人之荒穢，可包者也，不包則無以成乎物。己之羞辱，不可包者也，包則無以潔其身。審於二者之間，則於處治亂之道得矣。剝、復相對，剝之上即復之初也。故近之者吉利，剝五復二是也。應之者亦無兇咎，剝三復四是也。背之者兇厲，剝四復三是也。遠之者兇，剝初復上是也。惟剝二兇而復五無悔，此一爻不同，蓋處復時則中德可以自成矣。處剝時必有應與乃善，二未有與，故不免於兇，時不同故也。損、益相對，損之上即益之初，損上受下之益，卦之主也。受下之益者，不可私其有，故曰得臣無家也。益初受上之益，亦卦之主也。受上之益者，不可私其身，故曰利用大作也。損之五即益之二，各以中德受益，神之所依也，故皆曰十朋之龜弗克違。損之四即益之三，損其疾也，用兇事也，皆所謂動心忍性以自增益。受之於下者，有法家拂士是也。受之於上者，為孤臣孽子是也。損之三即益之四，絶私交以益上，則無二心之嫌矣。稟君命以益下，則無作福之私矣。損之二即益之五，益上者不貶道以失己，益下者不求報以干名，則益道之極也。損之初即益之上，居下受損而未當益上之任，故戒以酌損。居上受損而又非益下之位，則為或擊之象而已。夬、姤相對，夬之上即姤之初也。故近之者宜深為之防，五之夬夬，去之決也。二之不利賓，制之密也。應之者宜善為之處，三之壯頄，不能決而和者也。四之起兇，取女而不能制者也。遠之者無害，以其勢不相及也。壯於趾而欲決之，能免咎乎？姤其角而不與遇，雖吝無咎矣。背之者害亦未切，故與隂相背，臀之象也。不能安坐而欲決欲遇之，臀無膚而行，次且之象也。然終未可決也，故制其壯則悔亡，終不得遇也，故雖危而旡大咎也。惟夬之二、姤之五，雖不近隂，而有決隂制隂之任焉，故憂惕呼號而變可弭矣，堅重待時而萌可消矣。漸與歸妹相對，二卦皆取女歸之義，故六爻皆有女象，而不論其剛柔。然雖不論剛柔，皆取女象，而至於應爻，則剛柔之分不可以不辨也。蓋以剛應剛，則無應而無女歸之象矣。以柔應柔，則無應而亦無女歸之象矣。以剛應柔，則雖有應而隂陽反類，亦無女歸之象矣。惟以柔應剛者，有女歸之象，故在漸惟六二，在歸妹惟六五，與女歸之義合，而其義?吉也。漸之五即歸妹之二，雖有應而反其類者也，故曰不孕，曰幽人。漸之三即歸妹之四，以剛應剛，故曰不育，曰愆期。漸之四即歸妹之三，以柔應柔，本皆不善也。然六四有承五之例，故四得桷而三歸娣也。漸之初即歸妹之上，以柔應柔，一則進之始也，未進者也。一則歸之終也，無歸者也。未進則謹身遠害，雖危而無咎。無歸則辱行失節，不利而終兇。漸之上即歸妹之初，以剛應剛，固無歸義矣。然上有師傅之象焉，則可以為儀。初有媵妾之象焉，則可以承君。蓋師傅則不嫌於老而無歸，媵妾則不嫌於少而自歸矣。既濟與未濟相對，二卦皆取濟水為義。狐善涉水者也，故二卦所謂濡首濡尾者，皆象狐也。既濟之上即未濟之初，上為首，故曰濡首。初為尾，故曰濡尾也。既濟之初即未濟之上，故初亦曰濡尾，上亦曰濡首。然未濟而濡尾，則躁之甚而可羞。當濟而濡尾，則第不進以免於咎而已。既濟而濡首，固不能保其濟。將濟而濡首，猶恐不能終於濟也。既濟之五即未濟之二，五過時者也，故有持盈之戒。二未及時也，故有謹進之戒也。既濟之二即未濟之五，既濟之善在二，故雖喪茀而自得。未濟之善在五，故得無悔而有光也。既濟之四即未濟之三，四之時將過矣，而四柔而能懼，終日戒之象也。三之時將及矣，而三柔而不進，此惟涉大川可耳，以有行則兇也。既濟之三即未濟之四，在既濟則三當已濟之位也，在未濟則四當將濟之位也。故三則伐鬼方，而既克之象也。四則方震動，而伐鬼方之象也。事之既濟則當思其難，故雖克之而曰憊也。事之未濟則當厲其志，故當震用而曰志行也。聖人命辭之審如此。論卦名相對。

有體不對而名相對者，一隂居上體畜陽，故曰小畜。二隂居上體畜陽，故曰大畜。小畜、大畜之下三爻皆自畜者也，其上三爻皆畜人者也。復者，返也，復自道也，牽復也，皆能迴返自止而不進者也，有厲而已也。輿，脫輻也，亦能自止而不進者也。三可以進矣，然小畜則畜未極也，於是而進則脫輻。大畜則畜極矣，於是而進則安驅也。小畜之四以六承君，則畜君者也。九五居尊，則畜下者也。大畜之六四、六五以二隂畜衆陽而居上位，則皆畜下者也。然小畜無吉辭，而大畜則吉，以畜有小大異也。至兩卦之上爻則畜皆通矣，然小畜有戒辭，而大畜直曰亨，亦以畜有小大異也。若小畜之初二得吉，而大畜反無之，蓋小畜者勢未形而能自止，以道自止者也，所以得吉也。大畜勢已形而自止，以害自止者也，免於咎厲而已。一詞之占，其謹嚴如此。大過之過在中，而三、四二爻者，中之中也，故皆取棟之象。小過之過在外，而初、上二爻者，外之外也，故皆取飛鳥之象。事過則宜救之以中也，故大小之二五雖皆在過之分，然其義皆別取而不至於兇咎也。大過之二五象楊者，楊亦棟類也，以其近隂而有滋生之機，稍別於棟也。小過之六五象雲者，雲亦飛類也，以其近陽而有會合之理，稍別於鳥也。兩卦之二皆善於五者，二未過而五稍過也。大過之初上為隂，小過之三四為陽，陽過則用隂，隂過則用陽，故初六之藉用白茅，九四之不過遇之，皆剛柔相濟，義與時適。惟上六則純柔，九三則純剛，矯時而過其中，則與時悖矣。二爻皆有兇辭，以此也。大畜又對大有，大有所有者大也，大畜所畜者大也，夫子贊二卦皆曰尚賢，以六五尚上九之賢也。上九為賢而六五尚之，所有可謂大矣，所畜可謂大矣，故一則曰自天祐之，一則曰何天之衢，言乎尊賢之為帝心，而賢路之通由於天道之泰也。然大有之義優於大畜，故在畜為不犯災者，在有則無交害而已，在畜為脫輻者，在有為車載，在畜為利往者，在有為用亨，以至居尊位者有牿牛豶豕之勞，未若順保其盛大而竝施其孚威也。小畜又對小過，隂陽和則不過，以小畜大，隂陽未和也，小過於大，亦隂陽未和也。以隂畜陽，主在六四，故其彖曰密雲不雨，自我西郊。隂過於陽，主在六五，故其爻亦曰密雲不雨，自我西郊。畜之而固則雨矣，過而不過則亦雨矣。雖然，小之為道，妻道也，臣道也，畜之未固，固曰夫妻反目，畜之而固，猶曰婦貞厲也。可以過者，猶曰過祖遇妣，不可以過者，則曰不及其君遇其臣也。隂陽之際，小大之分，易之謹之也如此。大過又對大壯，大過大者過也，大壯大者壯也，大過則顛，故防其橈也，大壯則止，故戒其進也。壯之羸角，猶過之棟橈，壯之壯輹，猶過之棟隆，

論取象相對。

咸、艮皆以身取象，著人一身動靜之理也。其六爻所當之位稍不同者，咸取三陽之中一爻為心，則心位在四。心位在四，則初為挴，二為腓，三為股，五為背，而上為口矣。艮但取中一陽為心，則心位在三。心位在三，則初為趾，二為腓，四為背，而五為口矣。蓋心者陽也，身者隂也，心為陽而居中，故三、四、二位當之也。咸言咸其脢，艮不言艮其背者，艮其背為卦義，六四雖有合乎卦義，而未純乎卦義也，故未能不獲其身，而能止其身而已，卦義之次也。咸之感以心，艮之止以背，心、背之象皆在四，而皆未能純乎卦義，故咸四不言咸，恐其憧憧而動於私也。艮四不言背，但止其身而未進於忘也。艮之取象既畢於五，故上自以敦艮為義，明上一爻為止之主，德莫善焉。井、鼎皆以物取象，井者在邑野者也，故取養民為義。鼎者在朝廟者也，故取養賢為義。至六爻之辭，則除尊位之外，井自四以下為代君養民者，鼎自四以下為為君所養者，故其義大畧同也。兩卦之初未當進用，故有井泥、鼎否之象，然井主養人，泥則不能養人，宜為時所舍矣。鼎主為上所養，故猶有出否從貴之善也。兩卦之二，皆有剛德，然養人者在下，則不能遠施，又無應於上，則射鮒敝漏而已。受養者雖在下，而有登進之具，又上得正應，故但戒以謹身而遠害也。井四以柔承剛，於義既善，又承上以養人，而不有其功，所以無咎。鼎四以剛承柔，例多兇者，又受養既盛，則必有滿盈傾覆之理也。兩卦之三，亦皆有剛德，且位近上體，於養道合矣。然皆未離下體，則是井未上於瓶甕，鼎未登於俎豆也。又井三雖有應，而上六非當位，鼎三則無應，而象耳革。故一則曰井渫不食，一則曰雉膏不食，膏澤不下，是以悔惻然。以其有是德，而當是時也，故必有明良之合，而福可受，有隂陽之和，而悔可虧。韓子所謂天將雨水氣，上無擇於川澤澗溪之高下者，二爻之謂也。五者，井鼎之主，而井五陽也，有實德，故能養民也。鼎五隂也，能虛中，故能養賢也。井鼎之上，養道成矣，故皆得大吉。而鼎之五，上有尚賢之象，故其辭又曰大吉無不利，與大有上九同也。

論卦意相對

離，明也。明夷，昬也。昬明治亂，如晝夜循環然。離初，明之始也。二，明之至也。三向昬，四昬之甚。五向明，上則重明矣。夷初，昬之始也。二三以明拯昏者也，四五以明處昬者也，上則極其昬者也。然則離明之中有昬，夷昬之中有明。夷之下體自昬而明，故三之得其大首者，猶離上之折首也。其上體自明而昬，故上之不明晦，猶離三之日昃也。家人，內也。旅，外也。家人則利於女貞，旅則利童僕貞也。家人二四得位，女之貞者也。旅之初六居下，童僕之不貞者也。欲女之貞者，宜乎以義率之，而剛德為善。欲童僕之貞者，宜乎以仁撫之，而柔道為貴。家人之吉在五上，而初與三皆免乎悔厲者，以其有剛德也。旅之吉在二五，而三上與四皆不免乎兇厲者，以其失柔道也。家人之初五稱有家，旅之三上稱以旅，蓋以有家之心處之，則為可繼也，為可久也，而家之道正矣。以旅之心處之，則所遇皆路人，所居皆傳舍，而旅之道失矣。君子待妻拏如賓客，則家猶旅也。於四海如兄弟，則旅猶家也。萃，聚也。渙，散也。萃言王假有廟，因其聚而聚之。渙言王假有廟，因其散而聚之也。易凡言號者，皆誠之發也。萃之義，下聚於上，故號者在下，能號則一轉而為笑矣。渙之義，上聚其下，故號者在上，能號則雖渙而王居無咎矣。萃自初以上皆求聚者，至四則佐上以聚其下者也。渙自初以上皆自渙者，至四則佐上而渙其羣者也。萃多戒辭，而渙無兇義，吾以此知保身之為小，而遺己之為大，養交之為危，而特立之為安矣。萃之極，故猶齎咨涕洟以求萃。渙之極，故遂離羣避害而遠去。然其要皆無咎者，無萃上之心，則是放臣屏子、怨妻去婦皆若是恝也。無渙上之節，則是衡門不可以棲遲，槃澗不可以平寛也。節者，約素自節也，與賁之文對。賁則恐其濡於華矣，故尚白焉。上之白，白也。四之皤如，亦白也。初之賁趾，五之丘園，皆是也。惟二為文明之主，然猶貴其附於陽。三受二隂之賁，然猶戒其永於貞也。節則恐其窮於苦矣，故尚甘焉。五之甘，甘也。四之安節，亦甘也。初之不出，三之嗟若，未失也。惟二當澤中而塞，故其於義為兇。上當險極而苦，故其於道為窮也。白而受采，則色相宣矣。甘而受和，則味相得矣。忠信之人而學禮，則文質彬彬矣。

【闕】。

論卦意相似。

困與習坎卦意相似，水流洊至，險相仍也。水行遇澤，為險所困也。二卦皆以剛德為善，非剛不能處險困也。處險困者莫大乎實心，所以貴剛中者，以其有實心也。有實心則充積於中，不自滿盈於外，故坎之求小得中未大者，此也。困之利用享祀祭祀者，亦此也。坎四剛柔際而無咎，困四有與而克終，皆以承五為義。蓋近君之位而遭險困，則是不得於君也。有用缶納牖之素，則終得其所際矣。有來徐徐之安，則終得其所與矣。坎初之坎窞，困初之幽谷，自即於險困。坎三之來往險枕，困三之進退石藜，遇之險困而德不足以自拔也。坎上之徽纆叢棘，困之葛藟臲卼，險困之甚者也。然悔悟者出乎險困之機，故習險者能改而從道，則其兇止於三歲矣。處困者能悔而遷，則終可以得吉矣。天下無終於險困之理，亦求其心亨而已矣。升與晉卦意相似，其六五一爻皆為卦主，其義至善。餘爻亦以柔為善者，柔靜而剛動，柔退而剛進，升進之際，宜柔不宜剛也。是故卦非無剛也，而彖傳推釋卦義曰柔進而上行，柔以時升，則所用者柔也。晉下三柔皆善，升之初柔亦善，然晉之初二摧如愁如，至三而後允升，當初而即允。晉之象明出地上，則初、二地之中，未出之時也。升之象地中生木，則初、六巽之主，木生之先也。晉四以剛而厲，升四以柔而吉，升三雖無兇厲，而亦無吉利之文。惟二剛而得中，故有用禴之利，其義著於彖焉。升，晉之極，晉角矣，冥升矣。然以其剛而自治，以其柔而守貞，則雖處極而無兇害。又以時義之貴柔也，故晉有厲吝之戒，而升則直曰利也。巽與蠱卦意相似，然巽小亨而蠱大亨者，蠱則其勢極矣。舉弊壞而更新之，撥亂開治之象，故曰大亨。巽則勢未極也，因其弊而申飭之，舉墜補偏之象，故曰小亨。甲者事之始也，有事於始，亨之所以大也。庚者事之中也，有事於中，亨之所以小也。先甲所以振民，後甲所以育德，先庚所以申命，後庚所以行事，兩卦之能盡其道者五爻也。餘爻則能幹蠱者皆善也，而裕之者則吝矣。能入而斷者皆善也，頻巽而失其資斧，能入而不能斷，則厲且兇矣。雖然，蠱者人心之壞也，巽者人欲之萌也。壞者極於終，萌者動於始。上之高尚其事者，所以救人心之壞也。初之利武人之貞者，所以遏人欲之萌也。故於上曰志可則也，於初曰志治也。君子之拯天下之壞亂也，必先於自尚其志始。

論卦義相似

大壯之四陽盛長，與五陽決隂義相似也，故居初而壯趾，則皆有兇咎。九二得中則吉，且無恤，九三用壯則皆兇厲，此三爻之義同。惟壯四則近二隂，應決者也，故曰藩決不羸。夬四未近上隂，不應決者也，故曰牽羊悔亡。夬五乃直壯四之義，以其近隂也，故曰夬夬猶藩決也。壯五反直夬四之義，以其不在壯位也，故曰喪羊猶牽羊也。壯纔四陽，決之未盡，故至上而猶觸藩，夬則五陽至上而決盡矣。然非惕號則猶有兇，猶之艱則吉之意也。萃以二陽聚衆隂，與比之一陽比衆隂義相似。比五，比之主也，故元永貞之德著於卦。萃五亦萃之主也，故元永貞之德著於爻，其義一也。此四隂也，近五而比於君者也。萃四陽也，佐五以聚其下者也，其義所以不同也。比初曰有孚，萃初亦曰有孚，然比初無應，故曰有他吉，萃初有應，故曰往無咎也。比、萃之二皆有正應於上，然必曰自內而不自失，曰有孚而中未變，則聖人之戒深矣。比三、上二爻皆兇，萃之三、上不至於兇者，比三不與陽相比應，萃三與四雖隔體，而當萃之時可以上巽也。比有後夫兇之義，而上適當之，此所以無所比而兇也。萃有利見大人之義，而上位近五，與蹇上之義同，此所以齎咨涕洟以求萃而得無咎也。

論河圖

河圖何以作易也？曰：天地之間，隂陽而已。河圖之奇耦者，所以紀隂陽之數，倣隂陽之象，而盡隂陽之理也。一奇為陽數，二耦為隂數，其餘凡奇者皆從一而為陽也，凡耦者皆從二而為隂也。其位則節於四，備於五，而加於十四者，天地之氣分司於四方，迭王於四時之用數也。五者，兼其中之體數也。十者，倍五而成，在四方四時則隂陽互藏互根之數，在中央則隂陽混一和會之數也。今以圖觀之，除五十為體數，居中則一三七九者，奇數之始終也。二四六八者，耦數之始終也。陽始於北，盛於東，極於南，而終於西，此圖一三七九之序也。隂始於南，盛於西，極於北，而終於東，此圖二四六八之序也。在北在東則奇內而耦外，奇為主而耦為賓，奇為生數而耦為成數，此則陽主事而隂受命，陽息而隂消之象也。在南在西則耦內而奇外，耦為主而奇為賓，耦為生數而奇為成數，此則隂用事而陽仰成，隂息而陽消之象也。蓋其竝立而同運者，固不容一息而相離，而其迭為賓主、互為始終者，又無一息之不相推而相變也。自其推行之跡言之，謂之變化；自其合一之妙言之，謂之鬼神。推行者變易為用，而其體不可執；合一者交易為體，而其用不可知。此河圖之緼，而聖人所因以作易之源也。

論河圖二

聖人之則圖作易也，非規規於點畫之似、方位之配也，其理之一者有以默啟聖人之心而已。圖所列之數如此，其所涵之象又如此。今以易卦觀之，天一地二，數之源也，則聖人所取以定兩儀者也。五位相得而各有合，象之成也，則聖人所取以定四象八卦者也。何則？一二之數起，則凡三五七九皆一之變矣，四六八十皆二之變矣，故奇耦之畫由此而定也。相得有合之象列，則隂陽之賓主辨而交易之妙具矣，隂陽之消息序而變易之機行矣，故四象八卦之設由此而定也。今以羲文二圖觀之，則先天之左右隂陽、內外終始固與圖象無二，而後天之北東皆陽卦也，南西皆隂卦也。圖象在北東則陽為主，在南西則隂為主，亦其義也。河圖兼中數，故備於十；易卦除中數，故止於八。中數者何也？以一而統四，則數之主也；又倍五而為十，則數之全也。此無極之真所以主宰包含，二五之精所以停蓄完備，而為分播迭用之本者也。易雖不用其數，而必曰易有太極，說卦敘圖象既曰帝，又曰神。太極也，帝也，神也，卦畫所無也。然而以為易有之焉，則河圖中數之精緼，象雖不立而理行乎其間者也。

論河圖三

易卦止於八而虛中數，此易有太極而不著之義也，言帝言神而無專位之義也，固也。雖然，八卦之乾其統之矣。夫天專言之則道也，則乾太極也。以主宰言謂之帝，則乾帝也。以妙用言謂之神，則乾神也。至於以形體言謂之天，然後與諸卦列而為八。是故以八卦為河圖四面對待流行之數，而虛其中可也。以乾坤為河圖之中數，六子隂陽卦為四面對待流行之數可也。地亦天也，故坤從乾而為中數，凡所以主張綱維皆其為也，猶圖之以十從五而為中數也。六子則以隂陽相為內外消息，猶圖四面之數之相為內外消息也。是故乾坤者，列之則與諸卦成位，統之則為諸卦之宗。說卦最後去乾坤而專言六子，以明乾坤之即神也。孔子於乾卦彖象備天德之形容焉，則已盡乎太極之緼矣，夫豈必於八卦之外求所謂太極神帝者哉？

論圖書

卦以道隂陽之變，故曰易；疇以敘三才之法，故曰範。聖人之取諸圖也，所謂陽卦奇、隂卦耦者也；其取諸書也，所謂參天兩地而倚數者也。何則？天數始於一，地數始於二，奇耦立而隂陽之理明，故圖之以一三七九、二四六八相為內外，互為終始也，是隂陽交易、變易之道也。天數乘於三，地數乘於二，參兩行而天地之義著，故書之以一三九七相乘於四正而左行，二四八六相乘於四隅而右行也，是天地順逆之機、樞維之位也。其為天地之數則一，而卦因之以明變化之情、趨時之用，疇因之以明成位之職、參贊之功。故其中數也，易見之則為太極，蓋宰隂陽而為化樞也；範見之則為皇極，蓋中天地而立人位也。太極、皇極，其為至理則一，而易所主者天德，無聲無臭，所謂太極本無極者，故其名不在八卦之內；範所主者王道，有典有則，所謂皇建其有極者，故其目列於九疇之中也。此二圖同異之致，聖人法則之源也。

論圖象

自八卦始成，而聖人名之以象。純陽純隂之為天地，不可易已。震巽隂陽之初，故方生而有氣，陽為雷，隂為風也。坎離隂陽之中，故既聚而成精，陽為水，隂為火也。艮兌隂陽之終，故已滯而成質，陽為山，隂為澤也。此八卦者，兩兩相耦。以全體言之，天地隂陽也，而合德也。以氣言之，雷風隂陽也，而相應也。以精言之，水火隂陽也，而互根也。以質言之，山澤隂陽也，而交感也。分定而情通，此所謂交易者也。及其流行於天地之間，則迭王而相禪。故雷與風之發，各有其時。水與火之盛，各有其候。山與澤之滋，各有其節。天與地之所主，各有其分。此所謂變易者也。是故易之為道，有不易，有交易，有變易。不易者，天高地下，萬物散殊者也。交易者，合同而化者也。變易者，流而不息者也。不易者為體，變易者為用。然非有交易者存，則不易者何以相遠而相親，變易者何以相反而能相成哉？故曰：八卦相錯者，猶相交也。天與地交，山與澤交，雷與風交，水與火交，推之重卦，則凡兩卦相合者，莫不各有交焉。此天地萬物之情，所以感通無間。而聖人之作易也，既圓而列之，以明其對待之交；又因而重之，以明其錯綜之無所不交也。繫辭傳之首章，天尊地卑者，乾、坤也；卑高以下，山澤、雷風、水火之倫也。是皆於定分之中，而具交易之性者。故繼之曰：剛柔相摩，八卦相盪。相摩者，所謂對待之交也；相盪者，所謂錯綜之而無所不交也。交易之情通，則變易之事起。雷霆、風雨、寒暑，六子之功也；乾始坤成者，天地之化也。變化以生成萬物，而皆有其常職，則亦歸於定分而已矣。是故言體則首乾、坤，是亦順而數之之義也；言用則首雷、風，是亦逆而數之之義也。繫辭以造化言，而切易書；說卦以圖象言，而包造化。知繫傳首章之為易理之宗，則知先天卦位之為作易之本矣。

論圖象二

隂陽卦之分，起於文王，信乎？曰：自八卦始畫，而隂陽之卦定矣。文王因象以起義爾，非始自文王也。先天之圖，各有左右次序，然夫子列之，莫不先陽而後隂，故曰自畫卦而已定矣。水火之列於後，何也？曰：乾坤之外，莫大乎坎離。水火者，天地之用，雷風山澤者，又水火之用也。火之用莫專於雷風，則氣生於火，而又感乎水之涼寒者也。水之用莫專於澤山，則氣滋於水，而又成乎火之燥高者也。然則山澤通氣，雷風相薄者，歸於水火不相射而已矣。後章亦先言水火相逮，而後曰雷風不相悖，山澤通氣者，此也。雷動風散以下，所值氣候則何如？曰：閉塞之後，雷以動之，寒沍之餘，日以暄之，方長而生意未足，故兌以說之，於是而萬物皆相見，是乾以君之也。鬱蒸之極，風以散之，燥烈之甚，雨以潤之，既成而生意未固，故艮以止之，於是而萬物皆歸其根，是坤以藏之也。是故先天後天，圖象錯綜，而其揆一也。先天不著方位，而其理廣以大，後天著方位，而其義精以切。

論圖象三

文王後天之說亦出於邵氏，然證之周易，則其大且至者無不渾合，是以可信也。一則隂陽卦之位繫於坤蹇解之辭。夫東南為陽，西北為隂，然陽之生物雖至春而可見，而其氣則已肇於冬之初。隂之成物雖至秋而乃就，而其氣亦已凝於夏之始。故取其用之可見者，則曰東南，曰西北。本其體之自生者，則曰東北，曰西南。圖之序則入用，故始東方，終東北，不改乎人時之舊。卦之序則推本，故乾統三陽於東北，坤統三隂於西南，獨契乎天道之精也。二則隂陽始終之義見於乾坤之二用。蓋陽首於震而實首於乾，則乾之為首不可見也，故其爻義曰無首。隂終於艮而實乃終於兌，則隂之終者非隂也，故其爻義曰以大終。隂陽互根之妙皆於北方見之，何則？其方則隂也，其卦則陽也。以之為隂則陽為無始，以之為陽則隂為無終，猶之一日之有亥子丑也。以為前日之終則晝無始，以為後日之始則夜無終矣。此所謂隂陽互根之妙，而乾坤之用所以總歸於貞也。三則圖位之序發於乾坤之爻辭。乾爻始於潛，於圖為北方幽隱之象。?而止也，至見焉則出矣。出則必惕，惕者震之恐懼自修也。惕則必疑，疑者巽之進退不果也。由是而飛焉則相見，聖人作而萬物覩者也。於是受之以坤而致役焉，則乾道不亢矣。坤爻始於履霜，巽之伏也，潔而齊之，至於地道光焉，則明矣。無成有終者，致役之義也。括囊慎密，所以保其終也。黃裳者，中順之積而和悅之充，由是隂成而聽於陽焉，豈復有交爭而戰之事哉？四則隂陽尊卑淑慝之義例，統乎六十四卦。陽尊而隂卑，故陽主而隂役。陽清而隂濁，故陽潔而隂汚。坤之彖曰得主，守其役之分也。曰得朋，引其役之類也。曰喪朋，始終於主而絶類上也。守其分，故從王事而終吉。引其類，故貫魚而無不利。絶其類，故渙羣而元吉。凡易之言尊卑者，例此矣。坤之爻曰履霜堅氷，隂始凝也，凝則滯而不潔矣。又曰其血玄黃，隂陽之雜，雜則溷而汚之甚矣。故於其凝也，則柅豕以牽之，包瓜以隕之。非然，則有莧陸之侵，有包無魚之慮。於其雜也，則揚庭以去之，孚號以戒之。非然，則用行師終有大敗，無號而終有兇。凡易之言淑慝者，例此矣。乾者，八卦之主也，無敢與抗者，而曰戰乎乾，懼有不為役者也。德威不足以畏，則反君道也，懼有不潔者也。德明不足以明，則猶未離其類也。凡易之精意大義，無不自此而出，故信其為文王所建圖也。

論圖象四

先後天卦位不同，義亦異乎？曰：其義一也。先天以畫卦之序而分者也，後天以隂陽卦而分者也。先明乾坤之義，則餘卦之義明矣。夫乾南坤北，位之正也。古者兆天南郊，兆地北郊是也。然乾北坤南，氣之始也。古者祀天於冬至，祭地於夏至是也。兩義者不可以相無，則二圖不可以偏廢。然後天所置，則乾又不在正北而進而西北，坤又不在正南而退而西南。蓋天道流行，初無止息，至無之中，萬有肇焉。此所謂全體，此之謂大本，不待乎萌動而後有以見其心矣。南者，正陽之位也。坤功雖顯於此，然避正陽之位而不居，故長養萬物，至西南而極盛。坤彖言西南得朋者，此也。古人以亥為陽月，以未為中央，其有以知此矣。天地之大義既立，故先天以陽畫之消息為序，自北以終於南也；以隂畫之消息為序，自南以終於北也。後天以陽卦統始終為序，自震以終於艮也；以隂卦效職於中為序，自巽以終於兌也。夫陽統始終，而乾則以終為始；隂居中間，而坤則尤中之中。故無聲無臭者，上天之載；形形色色者，地道之光。於穆不已之命昭矣，造化孕毓之功著矣。以六子象類言之，日東月西者，所自生也；火南水北者，所自盛也；雷陽風隂者，類之分也；風雷相助者，氣之合也。兌居東南以說物，艮居西北以止物者，令之正也；兌居正西，說極乃成，艮居東北，止極乃生者，用之交也。先儒以先天為體，後天為用，要皆義理精微之奧，古聖人所以經緯天地而出入鬼神者，非二圖互發則不備。

論圖象五

陽為主於始終，隂佐陽於中間，天地萬物之理莫不皆然。蓋論陽之統貫，則自始至終無非陽也。然中間一節，則有藉於隂而隂功見焉。隂功見於中間，則陽之在始終者，反若離斷而不相續。故草木之種實，陽也；枝條花葉，隂也。土中之種即樹上之實，然無種遽成實者，必歷乎枝條花葉之繁而始成也。人之男，陽也；女，隂也。子為父之體，然無父遽生子者，必資乎嫡媵之衆而始生也。圖之四隂相繼者，隂道在中間，故見其合也。四陽不相繼者，陽道在終始，故見其離也。然以其循環者觀之，則終即為始，猶之樹上之實即土中之種，繼體之子即為宗子之父也。是則陽之相繼也，亦何間斷之有？

論圖象六

以一歲生物觀之，播種於春，是震則物之始也；落實於艮，是艮則物之終也。實落又為種，艮之所以窮上反下，成終而成始也。乾則華葉之既脫，實之方生，為萬物之將終，而實為萬物之大始。何則？使於是而不實，則生生之理絶矣。是故語用則有種而後有實，語體則有實而後有種也。於傳震為反生，勾萌之初也。巽為長為高，枝條之盛也。方長之木，其心必虛，其節必弱，故離中科而上易槁也。枝條備則華葉繁，故坤為文而為衆也。將成實則枝條摧敗，而華葉剝落，故兌毀折而附決也。乾為木果，則實之方生而在木者也。坎為堅多心，其心堅也，科之反也。艮為堅多節，其節亦堅也，上槁之反也。艮又為果蓏，則既落之實，種之可以復生者也。又以生人觀之，長而後有室，震之所以居先也。幼少則未長，坎、艮所以居後也。乾則長子，始成乎父道而有子者也。於傳震曰長子，巽曰長女，配耦之稱也。離曰中女，諸娣之名也。坤曰母，蓋有嫡有娣而母道具矣。兌曰少女曰妾，女御之流所以代匱而廣嗣也。乾曰父，父道成矣。獨坎、艮二卦不曰中男、少男者，言中男、少男疑於長子為兄弟。以圖意而觀，則震成父道而為乾、坎、艮者，其子也。三陽始終為父子相繼，故於坎、艮但取子之幼少而未長，不用兄弟之義也。

論圖象七

圖象皆心學也，何也？曰：乾坤者，誠明之學之源也。天清虛而與太極為體，故實；地凝實而一順承乎天，故虛。心神明不測，至虛者也，以其具乎性之真，故其道則實而配乾。形色天性，至實者也，以其涵乎心之妙，故其道則虛而配坤。是故乾之文言曰存誠，曰立誠，實而盡性之謂也；坤之文言曰敬，曰義，虛而順理之謂也。存忠信之實心，則誠之始；立謹信之實事，則誠之終。居敬而清明在躬，則明之體；精義而利用安身，則明之用。然大傳又曰乾知而坤能者，何也？神明清虛，故主知，然必誠實易直，而後有以通天下之志，故曰乾以易知，誠則明也。形色凝實，故主能，然必明通簡要，而後有以成天下之務，故曰坤以簡能，明則誠也。是故虛者非實，則出入無鄉，不足以體乎萬物；實者非虛，則徇物不化，不足以事我天君矣。震之動，坎之孚，艮之止，皆誠之事也；巽之入，離之明，兌之說，皆明之事也。此心學之至也。以先天圖觀之，震者，動也，志之奮也，又懼也，心之惕也；離者，麗也，智之藉也，又明也，睿之通也；兌者，說也，理之融，心之裕也。自誠而明，故歸於乾焉。巽者，入也，察之深也，又制也，治之斷也；坎者，險也，行之艱也，又勞也，習之熟也；艮者，止也，積之厚，性之定也。自明而誠，故歸於坤焉。先儒言知之明，好之篤，離、兌之德也；行之果，守之固，坎、艮之德也。然其言學之本，必曰立志持敬；言行之要，必曰知幾謹獨。斯則所謂益動而巽，日進無疆者乎？文王之學，亦猶是也。雖然，誠者成始成終，而明在其間。是故震始之，乾、坎、艮終之，而中有巽、離、坤、兌焉。蓋自心之震動，警戒而入，而察之者與之俱，是震、巽兩卦之義也。明於理而和順於事，是離、坤、兌三卦之義也。事之既終，則形氣息而天命行，是乾卦之義也。更習之熟而居者安，涵養之深而藏者密，是坎、艮兩卦之義也。以朱子之言質之，震為戒懼之動機，巽為省察之入機。離則由省察而精之，至於應物之際，而萬理皆明；坤則無所乖戾，而萬事皆順；兌則無適不然，而萬物皆和矣。乾則由戒懼而約之，至於至靜之中，而存天命之本體；坎則誠主於中，而無所偏倚；艮則深厚完固，其守不失，而其道不窮矣。終始動靜，莫非誠之貫而命之流也。自動念之初，畢於酬酢之後，則明之發，性之用也。至語夫隂陽合德者，則終始動靜，亦莫非一理之行而明之繼。故曰誠身，曰明德，其義一也。二圖之序不同，而皆以震、巽為誠明之根。在先天，則震先而離、兌次之，巽先而坎、艮次之也；在後天，則震、巽竝居先，而離、兌、坎、艮次之也。先聖後聖，其學豈有二哉？

論圖象八

夫子說圖，其又言帝言神，何也？曰：六子統於天地也，地又統於天也。以形體言謂之天，故曰天地定位；以性情言謂之乾，故曰乾君坤藏；以主宰言謂之帝，故又曰帝出乎震；以妙用言謂之神，故又曰神妙萬物而為言也。帝與神皆天之心也，以其實而有主，故稱帝焉；以其虛而無方，故稱神焉。神虛而帝實，故帝誠而神明也。帝與神不可知，於其氣化而知之。日月、寒暑、水火、山澤、風霆、雨露，各有專司，而皆以育養成就為職，如百官有司之恪事，知其主之者帝也。日月、寒暑、水火、山澤、風霆、雨露，其氣各異而不相通，其道竝行而不相悖，如耳目手足之捷應，知其妙之者神也。是故於後天流行之迭王，可以見天工之有統焉；於先天對待之相須，可以悟神理之無間焉。雖然，言帝則存乾坤之位，帝有主而可名，故著其所次舍，如心與耳目竝為官，思與貌言視聽竝為事也。言神則去乾坤之位，神無方而難知，則不可以所在目之，如視聽噓吸之靈之無非一心，動靜顯藏之機之無非一體也。是故天即君，君即帝，帝即神，其分則有八卦，其實統於乾而已矣【自論對卦至此，共計十八條，皆出安溪李氏。

按：李氏名光地，字厚庵，世以其邑表之曰安溪先生。先生生平最邃于易，奉勅修周易折中，先生一手所裁也。又自有周易觀彖、通論諸書，而傳義合訂則出自余師朱文端公。余於二先生所著採取獨多，然其專集已行於世，世有好學之士，自能取而讀之也】。

易翼述信卷十二