【周易十翼】系辭?上傳 －[清]王又樸撰《易翼述信?卷十一》

欽定四庫全書｜昜翼述信卷十一*廬州府同知王又樸撰

繫辭上傳

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以羣分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

【闕】。

上本乎地者親下，春夏秋冬應(yīng)乎？

南北東西，高下燥濕，別為浮沉升降。生殺之氣既異，清濁之品亦殊，此卦爻所以有吉有兇也。乾為天，而在天者，日月星辰，風(fēng)雷雲(yún)雨，凡一切有氣者，隨時而各成其象。坤為地，而在地者，山川動植，凡一切有質(zhì)者，隨處而各成其形。此乾坤之變化，所以生六子，以至生六十四卦也。是故剛?cè)嵯嗄?，即乾坤變化生六子。八卦相盪，即因而重之，以生六十四卦。鼓之以雷霆，震也，離也。潤之以風(fēng)雨，巽也，坎也。日月運(yùn)行，離日坎月也。一寒一暑，艮西北，隂方也。兌東南，陽方也。乾道成男，震坎艮也。坤道成女，巽離兌也。言男女，而凡飛潛動植之雌雄牝牡，燥濕向背，槩是已。蓋舉天下之成形成象者，莫不在乾坤變化之中。是乾知大始，坤作成物，八卦之相盪者，仍不出乾坤之一剛一柔之相摩也。然則六十四卦即八卦，八卦即乾坤矣。夫天地間之成形成象者，既自然有一乾坤八卦在焉，則乾之知始，其知也易矣。坤之成物，其能也簡矣。然則體易之君子，能如乾坤之易簡，則一以貫萬，其盛德大業(yè)，有不與天地參者哉？此章說者不一，有以前言造化之體用為未畫卦以前之易者，然已言乾坤，已言八卦，已言其相摩相盪，似不得謂其空空泛論一造化也。即程子改八卦為八方之氣，亦似未穩(wěn)。如其謂然，則何不曰天知大始，地作成物，天以易知，地以簡能，天道成男，地道成女耶？且易簡後即言君子之德業(yè)，則亦未有不一言易而反先言體易者，正不得以雷霆風(fēng)雨日月寒暑之謂天道備於易者，而仍屬之造化也。至如卑高以陳，有謂為天地兼山澤者，有謂為萬物者，方以類聚二句，有以方謂為事者，有謂為方向方候東西南北之方者，此皆礙下成象成形句。

竊按：此只承上天地來虛虛籠統(tǒng)說為妙，至大可毛氏竟以方為卦爻之方位，而以陽聚隂聚分隂分陽為說，則此下相摩相盪作如何解？殊覺顛倒錯亂耳。

聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉旡不利。

此言周易也。上言聖人繋辭之通乎天，下言君子學(xué)易之得乎天。上節(jié)分一頭兩腹一尾，下節(jié)分兩段一結(jié)。設(shè)卦與下設(shè)卦以盡情偽不同，此只是就伏羲所畫之卦一陳設(shè)來看耳。吉兇者四句，釋繫辭焉而明吉兇。變化者四句，釋剛?cè)嵯嗤贫兓??；诹呒丛诩獌捶謨?nèi)，進(jìn)退即釋相推二字。蓋隂陽之消息為進(jìn)退也，人事之得失憂虞，不外乎剛?cè)嶂撓L，天地人一理以貫之矣。故曰六爻之動，三極之道也。夫既具三極之道，則易誠不可以不學(xué)矣。所居而安，以身體之也。所樂而玩，以心契之也。

質(zhì)庵孫氏曰：序即時宜之理，若有品第等次於其間，不容一毫差越，故曰序。居安亦非繩趨墨守之謂，只是循理而動，即千翻萬覆而合之時宜，若一定而不可易。

按：自天祐之，即天弗違也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

此章上釋彖、爻辭之通例，下明聖人繫辭所以示人寡過之心也。前章之言吉兇、悔吝、變化、剛?cè)?，指卦爻；失得、憂虞，指人事；進(jìn)退、晝夜，指天道。若曰聖人觀卦爻之有吉兇、悔吝，即人事失得、憂虞之象也；觀卦爻之有變化、剛?cè)?，即天地消息、盈虛之象也。是推原所以繋辭之由，以觀象為主，故於辭有所不必備。此則專以辭為主，故由彖及爻，而并及無咎也。

草廬吳氏曰：列貴賤者存乎位，覆說爻者言乎變；齊小大者存乎卦，覆說彖者言乎象；分辯吉兇存乎彖、爻之辭，覆說言乎其得失也?；诹呓楹跫獌粗g，憂其介則趨於吉，不趨於兇矣，覆說言乎其小疵也。震者動心戒懼之謂，有咎而能戒懼，則能改悔所為，而可以無咎，覆說善補(bǔ)過也。

易酌曰：龜山楊氏謂齊不是整齊，如分辨之義。竊意作整齊亦是，言大大小小，整頓齊一而不亂也。不分辨，將何以整齊？又子瞻蘇氏曰：隂陽各有所統(tǒng)御謂之齊。

按：隂即小，陽即大也。又

按：各家言憂與震，皆兩分說，獨(dú)合訂串說。謂憂之云何？恐懼修省，震之謂也。震則悔，悔者，悔悔吝，悔悔吝之萌於中也。此無咎補(bǔ)過之道也。

潘氏曰：卦有小有大，隨其消長而分；辭有險有易，因其安危而別。辭者各指其所向，兇則指其可避之方，吉則指其可趨之所，以示乎人也。

易與天地凖，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範(fàn)圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

此言聖人用易之事，下皆承此而深贊之。首二句贊易，下分三段：上言聖人之窮理，中言聖人之盡性，下言聖人之至命。末二句結(jié)，彌即大德之敦化，綸即小德之川流。窮理一段，由幽明說至死生鬼神，下以晝夜之道括之。盡性一段，不違、不過、不流、不憂、能愛五句，下以範(fàn)圍二句括之。蓋窮理盡性之極致，即至命也。神旡方，結(jié)天地之道；易旡體，結(jié)易之能彌綸，故曰與凖。紫溪蘇氏曰：知周道濟(jì)，與天地同事功；旁行不流，與天地同變化。樂天知命，則益無所違於天；安土敦仁，則益無所違於地。

龜山楊氏曰：天高地下，必有方矣，神則無方；天圓地方，必有體矣，易則無體。無在而無乎不在，無為而無所不為也。

一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。

此言天地之道與易，皆不過一隂陽也。上言天地，中言易，末通結(jié)上文而總贊之。彥陵張氏曰：此章大旨，只是一隂一陽之謂道便了。聖人恐人外隂陽以求道，故從一隂一陽上指出道來。又恐人泥著隂陽求道，故就隂陽中說箇不測來。不測即是一字，而神則所以贊道之妙，非道外別有神也。中間節(jié)節(jié)是道，節(jié)節(jié)是神，說統(tǒng)說繼字，為接續(xù)不息之意。然與之者二字語意不合，應(yīng)仍如先儒謂降衷為繼善，有恒為成性意確。仁者謂仁，知者謂知，所謂賢知之過；百姓不知，所謂愚不肖之不及。故嘆曰：君子之道鮮也。來易獨(dú)謂仁知為性，近之說非也。仁謂造化之功，用謂機(jī)緘之妙，《本義》確不可易。合訂謂顯仁為大業(yè)，藏用為盛德，非與《本義》異也。蓋德之發(fā)即業(yè)，業(yè)之本即德，無二事也。庸成

陸氏曰：天地以隂陽鼓萬物，其德業(yè)之盛大，能使人各一性，而不能使之全其見，啟其知。故覺民以贊化育者，惟聖人任其憂，而天地不與焉。於是列乾坤之畫，開占事之門，而易作矣。

按：此則不與聖人同憂六字，已從造化遞到作易，聖言神妙如此。又云：易非他也，即一隂一陽之道，生生相推而生變化者也。然即此生生處，道行其中而人不知，故謂之易。安得就易之?dāng)w而測之？不可測，非有外於隂陽也。一一循環(huán)，旡體自旡方，所謂神而已矣。此說最精透。

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

此極贊易道之大，而歸之於易簡。

合訂曰：四時、日月，天地之六子也。

竊按：離日、坎月、震春、巽夏、兌秋、艮冬，故曰六子。子瞻蘇氏曰：至剛之德果，至柔之德深。果則其靜也絶意於動，而其動也不可復(fù)囬；深則其靜也歛之無餘，而其動也發(fā)之必盡。絶意於動，專也；不可復(fù)囬，直也；歛之無餘，翕也；發(fā)之必盡，闢也。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

此極贊聖人用易，以起下文君子學(xué)易之意。

安溪李氏曰：具易理於心，是以易崇德也；體易理於身，是以易廣業(yè)也。

又曰：聖人能存存其本性之德，則與天地相似。故其理之具於心而為知也，日新月盛，是道所自出之門也；理之體於身而為禮也，日歛日固，是義所由入之門也。

合訂曰：禮是纎細(xì)瑣碎底，高明者多忽略而疏於節(jié)目，動容周旋，實(shí)體而踐之，則高而能卑矣。朱子謂兩腳踏地作方得。

按：朱子之說，所謂禮者履也。

又按：生生之謂易，存存之謂聖人也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？同人：先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。初六，藉用白茅，無咎。子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?？糊堄谢凇Ｗ釉唬嘿F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰：作易者，其知盜乎？《易》曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬贺?fù)且乘，致寇至。盜之招也。

此申明卦爻立象繫辭之意，以見易之可用，因以示學(xué)易者之方，而雜舉中孚等卦七爻以為例。

平庵項(xiàng)氏曰：七爻皆欲人畏謹(jǐn)也，鳴鶴言處隱之誠，同人言同心之一，白茅貴慎有終，當(dāng)謙亢龍惡亢，戶庭以教密，負(fù)乘以戒慢，皆所以養(yǎng)人之敬心也。庸成陸氏曰：或類取於鶴鳴，或兼夫號咷，或纎及白茅而喻同，負(fù)乘宜可厭惡也。衆(zhòng)不以為誣，君子不以為怪，何也？其假象而非實(shí)也?；驍嗥錈o咎，或斷其吉，或斷其有悔而致寇，宜其雜亂也。時有所必歸，位有所必至，有典禮而非淫也，所謂擬議以成其變化也如此。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而申之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！

此言天地大衍之?dāng)?shù)，揲蓍求卦之法。首論數(shù)，所以起立法之原也；末總歸之神，正從法與數(shù)合處贊其神妙，數(shù)與法不平對也。《本義》曰：道因辭顯，行以數(shù)神乃爾。瞻葉氏又謂：顯得道出，便是神那德行處。此就是可酬酢祐神者，無兩起事，亦自有義。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，旡有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變遂成天地之文，極其數(shù)遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此？易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

易酌曰：此承上揲蓍求卦之法，而推明其用也。以辭變象占四句為主，至精一節(jié)，明尚辭尚占；至變一節(jié)，明尚變尚象；至神一節(jié)，則明辭變象占皆出於自然，而非可以智計(jì)力索也。極深研幾一節(jié)，又明其所以至精，所以至變，所以至神者，而以首句總結(jié)之也。象辭變占，前章所已言也。此章合四者并言之，而推本於神焉，以見聖人之道，所以不與?緯術(shù)數(shù)同歸者也。

安溪李氏曰：前章言象辭變占，以體用之序言也。然學(xué)易自辭始，辭因變而繫，變因象而生，象因占而立，故其序又如此。

又曰：以其至精，故有以極深；以其至變，故有以研幾；以其至神，故感應(yīng)之妙，莫能知其所以然者。說最精。但謂言莫美於易之辭，似文士尚之矣。必如南軒張氏謂指其所之合訂，謂為論隂陽動靜之理，方確。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也?！兑住吩唬鹤蕴斓v之，吉旡不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉旡不利也。

此言以卜筮尚占也，當(dāng)合自天祐之為一章，與首章應(yīng)。紫溪蘇氏曰：此章若層見疊出，而其實(shí)天道民故盡之矣。易之書原乎造化，天之道也；易之用周乎天下，民之故也。天人之理盡於太極，太極之理具於聖人之洗心，此易之原也，而其實(shí)則皆神之所為者也。

按：此則首節(jié)開物成務(wù)，冒天下之道，是言易之卜筮，明於天道，察於民故也。以此領(lǐng)起次節(jié)，言聖人之於天道民故，有先得於心者，原不假於卜筮，以見其具作易之本，然後轉(zhuǎn)出聖人之以天道民故，作為卜筮，以前民用。闔戶節(jié)，正言聖人所明所察，以作易也。上六句天道，下制用咸用五句民故。兩儀、四象、八卦，天道備矣；吉兇大業(yè)，民故周矣。法象莫大節(jié)，則合兩節(jié)而通論之。天生神物節(jié)，見聖人作易，本於造化之自然，所為明天之道也。易有四象節(jié)，言聖人作易，以其察民故者，前民用也。末以釋大有上九爻義，將天人通結(jié)之，而以尚賢歸重到能明天道、察民故之聖人上，以示學(xué)易之君子，當(dāng)效聖人也。若末節(jié)止如中孚、同人等七爻之義，則言天助可矣，乃又說到人，又說到尚賢，何也？安溪李氏亦以此節(jié)繫易有四象節(jié)後。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

此言以言者，尚辭也。蓋極盡易之意與言，而歸本於德行焉。前五節(jié)只完得箇立象以盡意，末則言學(xué)易者貴於得意而忘象也。

敬承程氏曰：前數(shù)章贊易之神，曰旡方，曰不測，曰不疾而速，利用出入。蓋詳哉其言之矣，而尚未及用易者之以人而神也。故語立象盡意而歸諸神，語得意忘象而歸諸神明之人。不有其人，而易道豈能自神耶？故神者，道之入於無形者也；神明者，道之體於不言者也。

虛齋蔡氏曰：書不盡言，繫辭亦書也，如何能盡言？蓋易書是箇稽實(shí)待虛，只依卦爻之象說箇道理在，隨甚様事都該得，隨甚様人都應(yīng)得，所以能盡其言。

安溪李氏曰：遇事變而通之，可以盡利者，言盡而天下之能事畢也；以是鼓舞於人，可以盡神者，意盡而有以通天下之志也。形上即乾坤之理，聖人所欲言之意也；形下即乾坤之質(zhì)，聖人所因以立之象也。天下之賾，形器之分也；天下之動，變通之跡也。立之象以極其賾，繫之辭以鼓其動，聖人所以盡意盡言，而足以盡利盡神者，此也。

按：末節(jié)言學(xué)易者之事，易酌曰：非徒明之而已，又必成之；非徒成其道於己而已，又必信其道於人。此豈區(qū)區(qū)辭說之間哉？必有酬酢佑神之德行而後可。安溪李氏

又曰：總上數(shù)章之意而結(jié)言之，故多用前辭而加深切焉。其所謂形上之道者，即易簡之理也；所謂德化者，即體易簡之理，而有以成位乎其中者是也。