欽定四庫全書｜易原就正卷十一

邢臺包儀撰

繋辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

上傳發明隂陽之理，下傳推論吉兇之情。八卦成列是小橫圖，因而重之是大橫圖。聖人作易，教人卜筮，故易書備言吉兇，而吉兇原於象爻。然則象爻何由立乎？成三畫而有八卦，隂陽純雜之象著，不特雷風山澤也；因三畫而倍六畫，承乘比應之爻備，不特貞悔貴賤也，而易之體立矣。

剛柔相推，變在其中矣。繋辭焉而命之，動在其中矣。

卦爻為易之體，何以為易之用哉？卦爻之變動是也。然變動則何所從來乎？卦爻者，剛柔而已矣。剛極而柔推之，柔極而剛推之，迭相推也，而交錯之變已具。變有得失，則辭有險易，故聖人觀變繋辭而命之。卦命全體之吉兇，爻命一節之吉兇，雖未即於動，而當動之卦爻有辭可玩，則占者値之，孰能舍此而他圖？易之用其行矣夫！

吉兇悔吝者，生乎動者也。

動在辭中，用易者何以用其辭哉？蓋卦爻之辭，或吉或兇，或悔或吝，不動則幾無所用。故必抱蓍問易，占者値之而後用之也，是生乎動者也。生乎動，可不於其動也而即以玩其占決之辭乎？

剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。

立本是本卦，趣時是之卦，卦爻動而剛柔變通矣。蓋未動則剛柔有定體，立本者也；已動則變通無定用，惟趣乎進退之時耳。

吉兇者，貞勝者也。

剛柔變通而吉兇見。用易者，豈聽其吉兇而已哉？無為貴理矣。天下有常勝之道，貞是也。貞，正也。正則吉，不正則兇，是貞勝者也。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。

貞之理為常勝之道，豈無所?而徒為之說哉？聖人作易，本天地之道以教人。天地之道為覆為載，亙萬古而無疆，則知其所正而常者以為觀。貞，觀者也，即得乎天地之道者而論之。日月之道為晝為夜，亙萬古而不息，則見其所正而常者以為明。貞，明者也，而人可以不貞乎？何貞乎？貞夫理之一而已。故天下之動雖不一，而貞則貞夫一者也，有何吉兇之可得而範圍乎哉？

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。

貞一者何？即乾坤之易簡也。夫乾，至健者也。思其至健者而幾不可測，則見其確然而已矣。確然貞，此大始之一理而無所難，非示人生物之易乎？夫坤，至順者也。思其至順者而幾無所似，則見其隤然而已矣。隤然貞，此大終之一理而不自作，非示人以生物之簡乎？

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

乾坤以易簡示人，聖人作易以教人，亦法此易簡而已矣。故八卦因重而有爻，爻也者，非他也，奇所以效乾之易，偶所以效坤之簡也，效此者也。八卦成列而有象，象也者，亦非他也，陽所以像乾之易，隂所以像坤之簡也，像此者也。天下之動，誰謂不貞夫一乎？

爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

聖人作易，爻象之體固由易簡而立，而爻象之用則由蓍卦而行也。故揲蓍求卦，爻象動則吉兇見矣。夫爻象之動即變也，雖未有功業之可?，而所以通志成務者，不已見於變之所値乎？吉兇之占即辭也，雖未為聖人之有意，而所以與民同患者，不已見於辭之所決乎？無非易簡之理也，則亦無非貞夫一者也。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

夫卦爻吉兇，本易簡而貞夫一，則知天地之造化，與聖人之功業，未有不貞夫一者也。同此貞一之理也，宰於天地為造化，天地不有大德乎？其大德則惟生而已矣。體於聖人為功業，聖人不有大寶乎？其大寶則惟位而已矣。守之以仁，而行之以義，功業與天地同流，皆易簡之理為之也，而易之功用大矣哉！

附餘

仁字從來作人，第思天地之大德曰生，聖人效法天地之大德，不當曰仁乎？天地生萬物，不與聖人同憂，聖人生萬民，非得位不能，而守位自非仁不可，故仁字應從生字來，而義則仁之裁制也，而況聖人作易，立人之道曰仁與義乎？作人字殊無深意，敢以質之高明學者。

右第一章

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

自八卦成列，而易之功用乃爾。八卦之作，於何始乎？古者包犧氏之王天下也，俯仰遠近，無所不觀，無所不取，而知天地人物之至理，莫非隂陽消長之兩端，於是始作八卦，即六十四卦皆此八卦也。則天地隂陽之妙，即德入神明，此八卦可以相通；而情分萬物，此八卦可以相類。易豈特卜筮之書哉？立成器以為天下利，亦不外神明之德、萬物之情也。

附餘

觀鳥獸之文與地之宜句，朱註集王昭素曰：與地之間，諸本多有天字，當有不當有，未曾註明，終是闕疑。余思邵子所謂走飛木草，皆屬之地。嘗觀飛之羽，走之毛，無不與其地所生之草木形色相類，知走類木而飛類草，則地之宜也明矣。若云天地之宜，上下義理，似難牽合。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

此鮮食之始也。網，大罟。小網，佃罟。漁，離麗也，取物麗之義，是尚德也。兩目相承，亦於尚象似未明亮。坎象牖矣，離不當象網罟乎？且中四爻互兌互巽，巽為繩直，兌為口結，繩之上有口焉，非網罟耶？而又巽木成林，兌為澤，則佃於林而漁於澤也。

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

此粒食之始也，朱註詳矣。但斵木揉木，巽為工也，為耜，為耒，互艮銳其前，互坤曲其柄也。而且震於稼也，為反生。先天卦位，震居寅而巽居申，正是東作西成也。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

此通財之始也。日中，離在上也，為市。震，大塗也。致天下之民，互坎為通也。聚天下之貨，互艮為止也。交易而退，各得其所，以火互水，以動互止也。朱註噬為市，嗑為合，是又尚音也。夫亦知市人嗜利交，而未肯即易爭多寡，權子母，必噬而後嗑耶？

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，

此人文之始也。乾為衣，坤為裳，乾坤本諸卦之宗，變化之祖也。通變則不倦，神化則民宜，蓋合乎易則合乎天，合乎天，天有不祐之者乎？黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，亦即其文治之可見者而言也。三聖人其乾坤變化而無為者乎？則凡通德而類情者，民宜不倦，何莫非易之妙哉？

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，蓋取諸渙，

此舟楫之始也。木在水上，其為木也何用，其為水也不險而阻乎？巽為工，刳木使中虛而為舟，剡木使末銳而為楫。中爻又互震互艮，當動而動，當止而止，則何險不濟，何阻不通？渙之為言散也，而可以聚矣。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

此輿馬之始也。馬能行地，剛在足也，震固有馬象焉；牛無上牙，虛在口也，兌亦有牛象焉。兌一隂附於二陽，牛性順而可服也；震一陽制於二隂，馬性健而可乘也。順則可以引重，健則可以致遠，隨人之義也，而況下動而上說乎！

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

此防患之始也。震二隂在前，有重門象。坤三隂中虛，有柝象。互艮，有手象。震動之一陽在手，有擊象。又震互坎為盜，有暴客象。又坤互艮為門闕，則止也。止於門闕之間，有待象。豫備之義，則卦之名也。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過，

此舂作之始也。剛何以破之？柔何以碎之？臼杵之濟民用也，為不可少矣。震，穉木也，互兌金而克之，不亦斷乎？艮，堅土也，互巽木而制之，不掘地乎？震又互巽，為直矣；艮又互兌，為口矣。直其木而上動者，則杵也；口其地而容止者，則臼也。萬民以濟，利亦溥矣，豈特脫粟而已哉！

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽，

此弓矢之始也。睽乖而與我異矣，我欲威以服之，雖離火與兌金皆有兵象，而短兵不足以制之。離互坎，其於木也為堅多心。又坎為矯輮，為弓輪，木也，而弦之為弧矣。兌為附決，互離而銳在前，則剡木附弧而決者非矢耶？威而服則睽而合矣。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

此宮室之始也。為者，開其剏也；易者，改其制也。上古冬穴居而夏野處，民無所安息。後世聖人易之以宮室，雖取壯固之義，何以有宮室之象哉？大過四陽居中而為棟，大壯之四陽在下而向上，非上棟耶？二隂在上而垂下，則下宇矣。且雷在天上，風雨可立待也，不以待風雨乎？從此而有安宅矣，生者之得其所也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

此棺槨之始也。以巽木制於兌金而成器，內四陽，上下左右相若也，非棺耶？外二隂，上下左右亦相若也，非槨耶？送死大事而過於厚，亦卦名之義也。從此而有喪禮矣，死者之得其所也。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

此書契之始也。書以紀言，契以驗信，結繩而治，原未嘗亂，惟不若書契之便耳。聖人於何取象而易之？乾一也，一者文字之祖也，非書耶？兌二也，本自乾來，以一而為二，非契耶？而且乾為君，君不有百官萬民耶？兌為附決，以治以察，附之而即決也，非夬之義耶？右第二章。

是故易者，象也；象也者，像也。

彖者，材也。

爻也者，效天下之動者也。

是故吉兇生而悔吝著也。

觀夫制器之尚象如是，則知天地間萬物之象，何莫不在易之中也。是故羲皇作易，自太極而兩儀，而四象，而八卦，而六十四卦，無非變變化化之形象也。然而象也者，豈徒剛柔之跡而已哉？正彷彿乎隂陽之理之似而像之也。故文王本此象而繋彖辭，雖德體象變之不一，而辭有險易，亦盡乎其材之不得不然也。周公本此象而繫爻辭，雖愛惡遠近之不同，而各指所之，亦效乎天下之動而不得不然也。既有羲皇先天之象，又有文周後天之辭，而吉兇悔吝之占，豈不顯然於象辭之中耶？學易者惟有觀象玩辭而已矣。

右第三章

陽卦多隂，隂卦多陽。

其故何也？陽卦奇，隂卦耦。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

易固惟卦畫隂陽之象也，觀象者則不可以不知其大義。純陽純隂之乾坤，易知也。而六子之陽卦反多隂，隂卦反多陽，其故則何以說哉？凡陽卦一陽二隂，合為五畫，五數之奇也。凡隂卦一隂二陽，合為四畫，四數之耦也。仍不離乎陽奇隂耦之大義也。然有數則有理，得乎其理謂之德，循乎其理謂之行。其德行又何以說哉？陽貴而隂賤，亦易之大義也。則陽卦多隂者，一君而二民矣。統御羣下，大公至正，君子之道也。隂卦多陽者，二君而一民矣。政出多門，罔上行私，小人之道也。聖人作易，又不獨前民用，亦以扶世教也。

右第四章

《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

君子小人，初無二理，而終則道二。其所以用心者，公私迥異耳。公則可以應天下，私不足以安一身。不觀夫咸四之辭乎？憧憧往來，朋從爾思。豈知吾人一身之外，天下之大，何處可容吾心之思，且容吾思之深而慮哉？蓋天下之理，原其歸宿，本同也。而事物散見，其塗不能不殊，殊卒不離乎同也。抑天下之理，推其極致，本一也。而情識云為，其慮不能不百，百卒不離乎一也。因天下以應天下，順其自然而可矣，何用憧憧思慮為哉？即往來而論屈信，造化與物理皆然，可以知君子之屈信往來矣。君子惟有學也，精義則至於入神，利用則見其安身。屈信自如，往來無跡，用之所以致也。殊合為同，百融為一，德之所以崇也。然過此精義利用以後，而交養互發之機，我亦不得而自主矣。未之或知，何其神化也哉？窮神知化，德至此，豈徒崇之而已乎？其盛矣！夫德盛而神化自致，天下何思何慮？

《易》曰：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？

君子之精義利用如此，小人反是，未有不困而致兇者也。不觀夫困三之辭乎？不量力而動，適以辱名；不度人而依，適以危身。既辱且危，惟有兇而已矣。見妻何為，而況前有石而後蒺藜，不可得見耶？

《易》曰：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

小人之身名俱喪者，蓋不若君子之有器可藏，惟時是待也。不觀夫解上之辭乎？非弓矢何以射隼？非藏器何以待時？非動而不括，何以出而有獲？爻之義，語成器而動者也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：屨校?趾，無咎。此之謂也。

小人之無器可藏而妄動也，不知有仁義而惟利威是趨耳。故勸不如懲，懲不如誡，小懲而大誡，非小人之福乎？噬嗑之初，屨校?趾而得無咎，正小懲而大誡之謂也。

善不積不足以成名，惡不積不足以?身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：何校?耳，兇。

仁義者善也，不積亦小善耳。不仁不義者惡也，不積亦小惡耳。小善何足以成名？小惡何足以?身？故小人以小善為無益於名而弗為，以小惡為無傷於身而弗去。惡不積耶？可以揜耶？罪不大耶？可以解耶？噬嗑之上，何校?耳，兇。豈非不知大誡之所致乎？

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：其亡其亡，繋於苞桑。

小人不知誡而致兇。則知誡者可述也。人世之道，有安必有危，有存必有亡，有治必有亂。故當安存治之時，雖未有危亡亂之事，而不可無危亡亂之心。惟君子知之而不敢忘，是以身安而國家保。否五之其亡其亡，繋於苞桑，可謂知誡者矣。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

夫人而即君子也，亦有知誡，而或至於身危而國家不可保者，何也？德有厚薄，位有尊卑，而知力且有大小。茍不能度德、審知、量力而強為之，何異鼎四之折足覆餗而形渥，不亦兇乎？言不勝其任也。

子曰：知幾其神乎！君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介如石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

如鼎四之不勝任而致兇者，不知幾者也。知幾其神乎？凡人於上下之交，大都不無謟瀆之私，則理為欲蔽，幾不自覺。君子不謟不瀆，天下無可欲者蔽其心，有不知幾者乎？茍能知幾，則知幾之動也，惟有吉而無兇。故君子見幾而作，其速也不俟終日，非神也而能若是乎？無異於介石之豫二矣。蓋靈明定靜，動則幾先，雖微也、彰也、柔也、剛也，莫不有幾，莫不於其動也而知之矣。神乎？不神乎？君子哉！可以與民同患矣，豈不為萬夫之所望哉？

附餘

吉之先見者也句，朱註謂漢書吉之之間有兇字，余謂不當有兇字。蓋吉兇本於善惡，繼善成性以來，人無有不善，則幾先有善而無惡，動之微自是有吉而無兇。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：不遠復，無祗悔，元吉。

夫欲知幾，必須先知善；欲知善，必須先知不善。然而難言之矣。顔氏之子，其殆庶乎可以與幾乎？囘也於天人危微之際，有不善未嘗不知，其為人也不貳過，知之未嘗復行也，是不待既不善而後善者也。於復之初九爻義，不亦相符也乎？

天地絪緼，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

致一，合二以專一也。蓋幾本無二，而況三乎？然有一必有二，惟合二以專一，而後吉之先見者，生生而無已也。不觀之天地人物乎？天地，絪緼化醇之幾也；男女，搆精化生之幾也，皆合二以專一也。故易損之三，非以言乎其致一耶？致一則損所當損，天地交而少男少女生生其有窮乎？

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

君子能致一耶？致一，則知幾而身安心易矣，上下之交亦定矣。故動有動之幾，安其身而後動也；語有語之幾，易其心而後語也；即求亦有求之幾，定其交而後求也。君子修此三者，其於人已之間，亦何所不全乎？反是，則其誰與我？豈特不與而已哉？恐傷我者即至矣。不觀夫益上之辭乎？莫益之，或擊之，究恒而立心勿恒者也，安得不兇？先見之，吉自蔽矣。故君子誠不可以不知幾，而精義利用之學，豈小人所能及哉？右第五章。

子曰：乾坤，其易之門耶？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。

吾前觀六子之陽卦多隂，隂卦多陽，因以及君子小人之吉兇，茲不可以遺乾坤而弗論也。門與緼不同，緼是包蓄，門是所從出，自有乾坤，不但六子皆乾坤，六十四卦皆乾坤也。乾坤非易之門耶？蓋三奇而乾，純陽之物也；三耦而坤，純隂之物也。隂陽分而德乃合，德者得也，得乎剛者剛為體，得乎柔者柔為體。六十四卦之消息盡是一奇一耦之相交，非隂陽合德而剛柔有體耶？何體乎雷風山澤者，天地之撰也，六子之形象不與同體而無殊乎體之用也。變則通，何通乎健順動止者，神明之德也，六子之性情不與相通而無間乎以體天地之撰，以通神明之德。羲皇畫卦所以始乾而終坤，文王序卦所以首乾而次坤也。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意耶？

六十四卦既惟乾坤，羲皇本隂陽以作易，文周豈離隂陽以繋辭哉？大要於體撰處立名，亦即於通德內示意。故卦爻之辭，其稱名也，或假物宜，或就事變，雖紛然雜出，總不越乎隂陽之理。然稽其所言之類，而知皇風下衰，聖人憂世之心日切，立言不得不詳，且盡其衰世之意耶？

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。

夫合羲、文、周而先天之易，與後天之易，何理數之有不備哉？亦莫非隂陽而已矣。消息盈虛，天道之已然者，往也。既有方圓之圖，又有彖爻之辭，非所以彰乎其往耶？吉兇悔吝，人事之未然者，來也。既有卦爻之象，又有象變之辭，非所以察乎其來耶？既往者亦甚顯矣，然象以盡意，意難盡象，顯也，而先天則微之。將來者亦甚幽矣，然象有其變，變有其通，幽也，而後天則闡之。闡之維何？立名必當其實，取物必辨其類，於本卦則言無囘互而正，於變卦則辭無疑二而斷也。合先天後天，而易亦何所不備哉？

其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

易何以必合先天後天而始備？蓋後天之辭，正所以廣先天之教也。不觀夫卦爻之稱名乎？擬議者雖一事一物之小，而所取之類則皆隂陽之變化，何其大也？大則遠矣，然指示雖必及乎道德功業之遠，而所發之辭則經緯而成文。文則其言曲矣，而於理未嘗不精確而中；中則其事肆矣，而於理又未嘗不含蓄而隱。易辭之妙，真可謂雜而不越矣。聖人亦何因而若是哉？天下之理，貞夫一而民二之，則有得有失。得失之不明也，何知所以報耶？故聖人觀象繋辭，定吉兇以濟民行，亦以明失得之報也。先天後天總不出乎隂陽之二物，信乾坤其易之門耶？

右第六章

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

自天地設位而有易，聖人吉兇與民同患，千古而一心。但興衰有時，述作待人，故易始於羲皇，雖有濟民行之心，而民之於易也未興，未有興之者也。至夏有連山，商有歸藏，是易之興也，其於中古乎？然述也而非作也，易道猶至於中衰。文王演於羑里而繋彖辭，則周易之作也自此始。其時有憂患之心，安得不即教人以處憂患之道乎？憂患且可處，未有不可處者矣。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

六十四卦各有其德，而以處憂患之道論之，則莫如履、謙、復、恒、損、益、困、井、巽九卦之德為切要也，朱註詳矣。首節明九德之序，玩朱註，前八卦皆所以治已，後一卦乃所以應物也。次節序九德之善，句中皆一抑一揚，方是而字神情。末節善九德之用，重看以字便得，但不可拘拘說用之以處憂患。九卦如此，其他五十五卦，豈不各有所用乎？

右第七章

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

文王繋彖之後，周公則師文之意，合兩彖而繋爻辭，易成書矣。故易之為書也，切於民用，不可須離也，而可遠乎哉？蓋其為道也，亦如天道、地道、人道之屢遷。何以見其屢遷？少不變而老變，以其動也。九六變動，自不能止於所居六位，皆非其實在，不周流六虛耶？雖上下之卦位有常，而九六則無常；雖剛柔之爻位不易，而九六則相易。此豈可以一定之典要拘哉？惟隨其變之所適而已。屢遷如此，皆三極之道也，而人可以遠乎哉？

其出入以度，外內使知懼。

夫惟變所適，則九變而陽出隂入，六變而隂出陽入，豈任其出入而無度耶？有確不可易之法焉，非以度耶？其以度何也？出而外則有得有失，入而內亦有得有失，將使人知順理則得而吉，逆理則失而兇，寧不深可懼乎？

又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。

何以能使人知懼也？周公師文王而繋爻辭，文王作易於憂患，周公則明其憂患之心，與所以致憂患之故。雖無師保垂憂患之訓，如臨父母處憂患之時，懼乎不懼乎？故出入以度之中，而辭之諄切可懼也如此。

初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行，明於憂患與故而繋辭耶？則知懼者當玩其辭矣。初率其六虛之辭，而揆其屢遷之方，即憂患與故，無不於出入以度之中而有典常矣。然有初則有終，有常則有變，而況無方之方，非神而明之者能由辭以達變，而初終於易之為道也，躬行而實踐乎？

右第八章

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。

自周公繋爻辭，而易之既成書也，其何以備全體而妙大用哉？蓋原夫一畫之始，以要其六畫之終，則隂陽純雜之體，以為一卦之質也。若一卦六爻之位，或剛或柔，或得或失，相雜而靡定者，則隂陽二物各以時成，時陽而陽，時隂而隂，寧有定體之可拘乎？惟其時物也。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

即時物之見於初上者而論之，如乾初之姤而繫潛龍，坤初之復而繋履霜，此難知者也。如乾上之夬而繋亢龍，坤上之剝而繋龍戰，此易知者也。何也？難知者先本而後末，易知者由本可以及末也。吾思聖人大要初辭而擬之，則即其所擬以成其終耳。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

初爻上爻固足以該時物之終始，若夫雜陳隂陽之物，撰著剛柔之德，并辨其物與德之是非，則惟中四爻之正變約互而後備也。不然如屯三何以即鹿，蒙三何以見金，夫且師五之長子帥師，而比五之顯比失禽，又何取乎？二五為上下兩體之中，三四為一卦全體之中。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

噫！時物之用妙矣哉！六爻之雜撰，是非既備，則天道人事之存亡吉兇，不亦居然可知乎？吾又思公之於時物也，原本於兩彖之辭，以繋爻辭。雖取正取變之不同，而知者觀其彖辭，則存亡吉兇之理，可見於時物之間者，思過半矣。何待公備繋六爻而後知之，而無如天下不皆知者也。爻辭可不繋耶？

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。

再即中爻而論之，因同以辨異，不在位而在德也。不觀夫二與四乎？皆隂也。柔順以為功，不同功乎？上下以定位，不異位乎？而善之有所不同者，則二多譽而四多懼也。四何以多懼哉？近五之君也。然柔之為道，不利遠於陽，二又何以遠於五？而大要得無咎其用柔中也。知四懼之由於近，則知二譽之由於遠；知二譽之由於中，則知四懼之由於不中矣。

三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？

不觀夫三與五乎皆陽也，亦同功而異位，乃繋三之辭多兇，而繫五之辭多功，何也？五位乎天之位，三處乎人之下，貴賤之等也。槩而言之，不可以不得其正。若以柔居之，不但三多兇，而五亦危。惟剛則能勝，不但五多功，而三亦或不至於兇，非以其正耶？于以知遠近貴賤者，物也；剛柔中正者，德也；譽懼兇功者，是非之辨也。非中爻何以悉備如此哉？

右第九章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

易之繫爻辭也，豈特為屢遷時物之書哉？統而言之則廣大，析而言之則悉備。上二爻有天道焉，中二爻有人道焉，下二爻有地道焉。才者，能也。天能覆，地能載，人能參。天地三畫已具三才，兼三才而兩之，故有六畫。六畫非他也，正三才各得夫一隂一陽之謂道也。

道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。

一隂一陽之謂道，有常必有變，有靜必有動。道有變動，故曰爻，道之流行也。爻之承乘比應非等乎？爻有等，故曰物，道之分別也。物之或剛或柔，間雜而燦列者，不亦文乎？物相雜，故曰文，道之經緯也。然有剛居柔、柔居剛而位不當者，亦有剛居剛、柔居柔而位不當者，是剛柔互有得失，故吉兇生焉。公之所以繫辭也，亦盡乎三才之道也，豈不廣大悉備乎？

右第十章

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。

易之書雖成於周公之繫爻辭，非文王繋彖以開其先，即羲皇且無以傳於後，易何由而興乎？易之興也，其當殷之末世，察民故之多艱，周之盛德，明天道之在躬，當文王與紂之事，則親歷憂患矣。是故演易於羑里而繫彖辭，其辭未有不危者。蓋危則使平，易則使傾，雖由於理勢之自然，而若或有以使之也，其辭安得而不危？總之，易道甚大，利用甚切，天下之物一無容廢，危之者所以懼之也。懼以終始，要期於無咎斯已耳。此之謂易之道也，其道顧不大哉！

右第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

危者平，易者傾，六十四卦無非皆乾、坤也，故文王繫彖而首乾、坤。夫乾之性，天下之至健者也，本此健德以為行，乾易知不恒易乎？易本無險，而凡險之幾則普照無遺，不待險而後知之也。夫坤之性，天下之至順者也，本此順德以為行，坤簡能不恒簡乎？簡本無阻，而凡阻之幾則安貞無間，不待阻而後知之也。所以能危能懼，而無易者之傾也。

能說諸心，能研諸慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者，乾坤之德行如此。惟聖人能說諸心焉，又能研諸慮焉。說諸心，則心與理會，何天下之吉兇有不定乎？研諸慮，則理因慮審，何天下之亹亹有不成乎？聖人之前知心，易之妙也，亦何假卜筮為哉！

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

聖人不假卜筮而能前知，豈無所可?而徒以臆度也哉？天道之有變化，人事之有云為，吉事也。必有得失，將兆之祥，此皆可?者也。理之既定謂之器，事之未然謂之來。說心研慮之，聖人擬議而象其事焉，不可以知器乎？幾先而占其事焉，不可以知來乎？所由心，易之妙也。

天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

然則不假卜筮而知器知來，惟聖人能之，而非百姓之所能無。神物數法，何以前民用哉？自天地設位而有易，聖人成天地所不能成之能；人謀鬼謀而有卜筮，百姓得以與聖人所已成之能矣。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣。百姓何以與能哉？有觀象玩辭之法在。

聖人畫為八卦，即六十四卦無非此八卦，而隂陽純雜之體，不明明以象告耶？而又險阻之情，恐百姓未能遂知。聖人即象所告者，而繫爻彖之辭，或統言，或析言，不明明以象中所具之情言耶？象告情言，皆吉兇也。本象告之吉兇，為情言之吉兇，以是知剛柔雜居，而吉兇可見矣。

變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

不特觀象玩辭而已也，又有觀變玩占之法在。方其揲著求卦也，隂陽老少分，而變者動矣。此時雖未即成卦，而趨避之機已寓，非以利言乎？及占決已著，有吉有兇，則因其卦爻之情，有消息當否之殊，而吉兇隨之，非吉兇以情遷乎？惟其情遷也，是故愛與愛相攻而吉生，惡與惡相攻而兇生矣。若夫吉兇之未判，有悔吝焉。吉兇之方萌，有利害焉。則是遠近相取，或乖離，或妄合，而悔吝生。情偽相感，或義交，或物引，而利害生。大要凡易之情，近而相得者，吉不待言。遠而不相得，似亦無傷。惟近而不相得，則嫌怨起而施受速，兇害悔吝即至矣。易之情，猶之乎人之情也。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

夫所謂吉兇以情遷，則不特卦爻之象以情遷，而卦爻之辭亦以情遷矣。易之情猶之乎人之情，卦爻之辭不猶夫人之辭乎？可以觀人之辭矣。將叛之辭慚，中疑之辭支，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之辭游，失守之辭屈，知人之辭以情遷者如此，則卦爻之辭以情遷亦猶是也，百姓可以與能矣。

右第十二章。

易原就正卷十一