欽定四庫全書｜易原就正卷一

邢臺包儀撰

周易上經(jīng)

乾卦：?【乾下乾上】。

乾：元亨利貞。

易之書，明道之書也。道不可見，見之於陰陽之氣之可狀。可狀則有象，象莫著於天地。然有天而後有地，有天地而後有萬物，皆道為之也。是惟天以統(tǒng)之，故羲皇一畫開天，而生生不息之機自無容遏。倍而為三，以象三才；重而為六，以象天地。人各得夫一陰一陽之謂道，此大畧也。其於六畫純陽之卦，而仍不異夫三畫卦之名者，何也？上下皆乾，以見夫上下皆天也。何莫非天，則何莫非道之所為乎？然則以天而謂之乾者，何也？天以形體言，乾以功用言也。文王演易而彖之，於以知乾之所以為乾，即以知天之所以為天矣。自河圖以四象示，而天地萬物之理數(shù)無非四也。天之道盡於四時，乾之道不盡於四德乎？太和之氣，一始無不始，何其大也，是以謂之元；一暢無不暢，何其通也，是以謂之亨；一遂無不遂，物各得其宜矣，是以謂之利；一成無不成，物各得其正而固矣，是以謂之貞。貞下起元，元而復(fù)貞，變化無窮，循環(huán)無端。天之道盡於春夏秋冬，乾之道盡於元亨利貞矣，是其純陽剛健而然也。剛為體而健為用，剛則無私，健則無息，否則不足以當(dāng)之，故於占者為戒辭焉。聖人教人卜筮，即數(shù)以明理，亦即理以明數(shù)，而後開物成務(wù)之精意乃見。順性命而窮神知化，人也而進乎天矣。

初九，潛龍勿用【之姤】。

物之純陽而至健，變化而不測者，莫如龍。故乾六爻皆取象於龍，初則太極生，兩儀之第一畫也。天道顯諸仁，必先藏諸用。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，存一不用，所以為用之本也。茲以乾為巽，入也，伏也，非潛龍乎？備四德而姤女壯，勿用取女，潛龍寧可用乎？勿用者，將以善其用也。正恐其不當(dāng)見而見，當(dāng)惕而不惕，不當(dāng)躍而躍，不當(dāng)飛而飛，以至於亢也。故用九曰羣龍無首，猶之乎用而勿用也。

九二，見龍在田，利見大人【之同人】。

二則兩儀生，四象之第二畫也。太陽未有不昭然而見者，而況以乾為離，離為火、為日，天下孰不仰其文明之德施？然而猶于野也，非在田乎？君子貞，則九二之為大人也；涉大川，則龍之不終於田也。勉占者以利見，亦同人之義也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎【之履】。

三不稱龍而稱君子者，人道也。履虎尾，不亦危乎？三何以處此哉？三則四象生，八卦之第三畫也。本所謂乾也，而又為六畫之乾之乾，非乾乾乎？乾乾者，惕也。乾為天，天行健。天之行健，無分日夕，則見其終日乾乾而夕惕若矣。然非終日乾乾夕惕若，而能不咥人乎？君子如此，故雖厲而可無咎。

九四，或躍在淵，無咎【之小畜】。

之小畜，互離為火，火炎上而無定，躍之義也；互兌為澤，澤深昧而不測，淵之象也。四則橫圖所謂八生十六之第四畫也，於六畫為天之下，而中爻己處乎人之上矣。故雖晦其龍之名，而龍之用有見端者焉。然而猶小畜也，密雲(yún)不雨，龍豈能飛在天乎？躍而已矣。以乾而為巽，巽，伏也，躍猶在淵而已矣。時為之也，於四乎何尤？故無咎。

九五，飛龍在天，利見大人【之大有】。

五，則橫圖所謂十六生三十二之第五畫也。於六畫固已在天矣，而況備四德而當(dāng)大有？離為雉，有飛象，不謂之飛龍在天乎？光天化日，元善亨嘉，惟大人所以能大其所有，外王化以為高，便非順天休命之君子。蓋有大人之德者，未有不利見者也。

上九，亢龍有悔【之夬】。

上則橫圖，所謂三十二生六十四之第六畫也。六畫皆陽，固已進之極而盈且窮矣，非亢乎？炎炎者滅，隆隆者蹶，勢極時窮，孚號告邑者揚于王庭矣，殊可畏也，不亦動而有悔乎？故天下有亢時，聖人無亢心。亢龍且有悔，而況不為龍者乎？

用九，見羣龍無首，吉【之坤】。

乾六爻皆九而為龍，非羣龍乎？龍之剛猛在首，合一卦而言，固以上為首；分六陽而言，則亦各為首。筮得此卦，而六爻皆變者，為純坤矣，非羣龍無首乎？夫龍亦何嘗無首哉？用之者不以之為首也。所見如比，自無不合乎潛、見、惕、躍之宜矣。而當(dāng)飛則飛，應(yīng)亢不亢，未有不吉者也。

附餘

易以乾坤九六為例，乾用九而交於坤，坤用六而交於乾，凡六十四卦之用九者皆交於坤，其用六者皆交於乾，故六十二卦皆乾坤也。易有交動，遂生變化，非謂九能變八，六能變七也。六十二卦皆歸乾坤，故十八變中小象得乾坤者，是為交動。父母動而六子不動，如六子交動，則皆為父母矣。易以乾坤兩用該六十二卦之用，不復(fù)各為用，以繫於各卦之終，所以明一卦之通得六十四卦，而乾坤兩用實為綱紀(jì)，故曰乾坤毀則無以見易。

彖曰：大哉乾元！萬物資始，乃統(tǒng)天。

乾備四德而首元者，何也？乾之四德，大莫大於元也。剝盡純坤，天心幾不可見，而七日來復(fù)，一元之氣，萬物出乎震，齊乎巽，無不資之以為始。始必有終，終而復(fù)始，是亨即元之亨也，利即元之利也，貞亦元之貞也。天之所以為天者，統(tǒng)而貫之矣。始物而統(tǒng)天，乾元頋不大哉！

雲(yún)行雨施，品物流形。

乾元統(tǒng)天，何必更言亨哉？乾主氣，坤主形，言氣而不徵諸形，不足以見元之大。雷風(fēng)相薄而不相悖，資始之元氣為雲(yún)為雨，流通於形質(zhì)之中，而品物無遺者，所謂相見乎離，致役乎坤也。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。

然則聖人之法之也，何以亦如乾道之統(tǒng)乎天道哉？乾道之始而終，終而始，聖人極深研幾而大明之。初之潛，二之見，三之惕，四之躍，五之飛，上之亢，無非因時而成之至理。在天在易，總不外此，聖人亦時乘六龍而已矣。乾道在我，天道不在我乎？御即統(tǒng)也，是乃聖人之元亨也。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

乾元而亨，又何必更言利貞哉？乾道之變化無窮，資始流形不足以盡之。化有其漸，變有其成，則說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，各正其流形之性命；而勞乎坎，成言乎艮，保合其資始之太和。利無不利，貞無不貞，變化之妙乃如此。

首出庶物，萬國咸寧。

然則聖人之利貞何如乎？天道無心而成化，聖人有心而無為，非不為也，為於乘龍御天時矣。夫何為哉？首出庶物而已矣。變者自變，化者自化，民日遷善而不知為之者，萬國咸寧，不亦猶乾道之變化而各正保合乎？是乃聖人之利貞也。

象曰：天行健，君子以自強不息。

乾，天也；天，一也。何以二哉？非二也。乾上乾下者，天包乎地，地有晝夜，天無晝夜，徹上徹下，循環(huán)無息之運用然也。其天行之象乎？是明明示人以乾之健也，君子觀象而知所以法之矣。為龍不徒其剛，為馬必先其良。不息之道，厥唯自強。自強不息，其究也厚德載物。

潛龍勿用，陽在下也。

乾卦六爻皆陽，而獨於初言陽，何也？正以明此一陽為太極生兩儀之陽也。此一陽為兩儀之陽，自應(yīng)潛而勿用，以為大用之本，而況為初而在下卦之下乎？德位如此，時占可知矣。

見龍在田，德施普也。

乾六爻皆龍，而獨於二之見也象其德，於在田也象其德之施且普，何也？二之為龍，中德也。聖人重中德，而況為乾之中乎？故見雖不同於飛，在田雖不同於在天，龍德既中，未有見而不施，施而不普者也。二與五應(yīng)，所由利見之也。

終日乾乾，反復(fù)道也。

於初言陽，於二言德，而於三則言道，何也？陽者，有氣而無形，處乎德之先者也。德者，得也。或性生而得之於天，或躬行而得之於心，皆得乎道之中者也。若九三，雖九得正位，而三則不中。得正，故知其不離乎道；不中，故知其必當(dāng)反復(fù)乎其道。不然，則差之毫釐，失之千里矣。豈乾乾君子乎？反而復(fù)之，求無失夫道也。然非乾之九三不能。

或躍在淵，進無咎也。

知進退而後善出處，故可進可退，聖人之大器識；能進能退，聖人之大本領(lǐng)。四之或躍，欲進也；而猶在淵，仍退也。進退未定，持疑兩端而已乎？因位而度時也，出於內(nèi)卦之上似當(dāng)進，處於外卦之下又似不當(dāng)輕進。茍度時而不失其時，雖進亦無咎也，何況不遽進乎？爻故就其見在而許之，象則逆計其將來而信之。

飛龍在天，大人造也。

乾五以龍德居天位，人知其自然而然也，殊不知亦非偶然而致者也。蓋生知性率，亦有恭已之修，而過化存神，豈無同流之業(yè)？大人之德位俱隆，皆大人之所造有然也。可以知自古無任天不盡人之聖人。

亢龍有悔，盈不可久也。

之夬，以天而為澤，澤居上，有盈象焉。盛極則衰，時勢之所必然。天道人事，同是一理，亢於外者，盈於內(nèi)也。老子曰：滿而持之，不如其已。言既滿則未有不溢者也。盈不可久，至於亢而悔，亦晚矣，而欲無悔，得乎？

用九，天德不可為首也。

九皆龍德，乾之九非天德乎？用之者何以見無首而吉也？蓋九雖天德，龍之剛猛在首，茍不善其用，而即以之為首，觸物未有不傷，赴事未有不僨者也。天德且不可為首，而況不為天德者乎？

附餘

以上皆兼德、位、時、占而言。然則孔子釋爻象，而獨乾卦不加象曰，何也？乾之爻義，不可以一言而盡其象也。故文言以後，復(fù)分德、位、時、占而申明之。若坤卦文言以後，則又自明其所言未盡之意也。