歸妹：?【兌下震上】。

歸妹：征兇，無(wú)攸利。

漸而繼之以歸妹，何也？歸妹為漸之綜卦也，所謂反易之卦二十八，此又其一也。漸進(jìn)而不可無(wú)所歸也，然兌以少女而從震之長(zhǎng)男，歸而妹也，其不正也亦甚矣。可以說(shuō)而征乎？可以動(dòng)而征乎？征則未有不兇者也。其於男也利乎？其於女也利乎？一無(wú)所利而已矣。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬(wàn)物不興，歸妹，人之終始也。

說(shuō)以動(dòng)所歸妹也。

征兇，位不當(dāng)也。無(wú)攸利，柔乘剛也。

卦名歸妹，其義何也？孤隂不生，孤陽(yáng)不長(zhǎng)，乾坤交而有六子，六子交而萬(wàn)物生生無(wú)窮焉。歸妹者，非天地之大義耶？若天地不交，則萬(wàn)物何由而興乎？故歸妹之於人也，女道以終，而母道伊始也。然以卦德言之，則不正之甚也。以少女而從長(zhǎng)男，因兌之說(shuō)以至於震之動(dòng)，所歸是其妹也，安得不征兇乎？而又何所利乎？可即卦體而明其然矣。二、四以陽(yáng)居隂，有男以不正而從女之象。三、五以隂居陽(yáng)，有女以不正而從男之象。位不當(dāng)也，故征兇。上卦以六五乘九四，下卦以六三乘九二，有夫屈於婦，婦制其夫之象。柔乘剛也，故無(wú)攸利。婚姻之不得其正，豈非皆說(shuō)動(dòng)之所由致乎？

象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

隨與歸妹，隂陽(yáng)之雜也。隨男而歸妹女，男可息而女則敝也。何言乎其雜也？澤，水也，而屬金；雷，火也，而屬木。水在內(nèi)而木從之，疑于火；木在外而水從之，疑于金。內(nèi)外疑情，寇媾疑形，合之不正，終之必敝。茲兌在下而震在上，非澤上有雷之象乎？是明明示人以相合不正之為歸妹也。君子觀象而知所以法之矣。有始有終，終固不可以不永；有完有敝，敝尤不可以不知。永終知敝，其究也，居賢德善俗。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉【之解】。

以，用也。娣之為言第也，言次第御於君也。當(dāng)歸妹之際而用之在下，兌為妾，非以娣乎？應(yīng)震主為足而不相與，非跛乎？然以剛正之德而屈於下，無(wú)所往而又有攸往，非跛能履乎？既有攸往，可以征也。復(fù)吉夙吉，不征兇而征吉矣。

象曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。

歸妹而以娣，何以哉？以其剛正而有常久之心，不因說(shuō)而動(dòng)也，以恒也。故跛能履而得吉者，雷雨有相助之功，水澤有承順之德。相，承也。註謂承助其君，則相字應(yīng)讀去聲。

九二，眇能視，利幽人之貞【之震】。

歸妹而不言歸妹，剛中者不說(shuō)以動(dòng)。兩震不歸，一妹也，而曰眇能視，何也？應(yīng)與皆不得其正。以兌體而互離為目，兌兼金水，與離火相克，克則雜而不純，非眇乎？然應(yīng)與雖不正，而皆中也。虩虩啞啞，不喪匕鬯，非眇能視乎？有道無(wú)緣，因時(shí)守正可也。之震則互艮為山，約坎為水，處山水之間而不能遠(yuǎn)及者，非幽人乎？利幽人之貞而已矣。

象曰：利幽人之貞，未變常也。

說(shuō)動(dòng)者，變常者也。一變其常，不貞矣；雖幽人何利乎？故勉二以幽人之貞者，正予二以未變常也。

附餘

履之六三亦曰：眇能視，跛能履。聖人取象，何以詞同而意異？蓋履之六三為兌說(shuō)之主，喜事者也。本無(wú)見(jiàn)事之明而眇，本無(wú)任事之才而跛，而自謂能視能履也。歸妹之初與二，一以陽(yáng)剛得正，一以陽(yáng)剛得中，本有見(jiàn)事之明，任事之才。奈何一則居中無(wú)應(yīng)，猶跛也；一則有應(yīng)不正，猶眇也。雖跛雖眇，人見(jiàn)其猶能視猶能履也，亦聖人重陽(yáng)剛而抑隂柔之意也。

六三，歸妹以須，反歸以娣【之大壯】。

三兌，主也，妹也。歸則宜有娣之者，而何致於為娣？賤其以須之心也。蓋女壯且勿取，而況大壯耶？不中不正，而大壯說(shuō)矣。雷動(dòng)於天，雨可待而至也，不有所以須乎？由須之心而推其須之行，妾也必不可以為君而為娣。以主而為娣，非反歸耶？猶幸其利貞也，而不至於兇。

象曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

妹也而可須乎？妹而須當(dāng)乎？不當(dāng)乎？以須者，似未嘗不以為當(dāng)。於歸妹而論之，則斷斷乎其未當(dāng)也。

九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)【之臨】。

不行之謂臨，備四德而不行，非歸妹愆期乎？愆期者何？遲歸有時(shí)也。變震而為坤，得地之純乎順者也。既不致於征兇，猶自慎夫八月。

象曰：愆期之志，有待而行也。

妹之歸也，豈好為愆期哉？愆期蓋有志也。志必待六禮之成，以為四德之配，故不行之謂臨。非不行也，有待而行也。

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉【之兌】。

月生明於震，上弦於兌，望於乾，虧於巽，下弦於艮，晦於坤。茲震變而為兌，上弦之月也，是幾望也。兌本乾體，乾為衣，兌為口，衣之口則袂也。變又之兌，是兌上兌下兩袂也。震之次隂有君象，兌之為妾?jiǎng)t娣也。當(dāng)五位而柔中之兌，內(nèi)外上下咸相喜說(shuō)，何異帝乙歸妹乎？亨之義也。兌正秋也，尚實(shí)德而謝虛名，非其君之袂不如其娣之袂良乎？利貞之義也。又互坎為月，月自震而至於兌，非月幾望乎？柔中之德之盛如此，吉可知也。

象曰：帝乙歸妹，不如娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

何貴乎借帝乙之歸妹，反不如娣袂之良以美五哉？五之位不在柔而在中也，以此為貴，無(wú)有貴於此者矣，故不尚飾而行也。

附餘

泰卦因帝乙於歸妹之時(shí)，占得五爻，以之受福，正詞也。此爻因帝乙歸妹，以明此卦之大義，貴德不貴飾也，借詞也。

上六，女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利【之睽】。

兌，女也，震象筐。震，士也，兌為羊。無(wú)實(shí)者上，震變?yōu)殡x，火有形而無(wú)質(zhì)也。無(wú)血者三，兌變?yōu)榍旒冴?yáng)而無(wú)隂也。二不言歸妹，上亦不言歸妹，何也？睽矣。曰女曰士，未成其夫婦也，何必更言歸妹哉？既不成其為夫婦，女雖承筐，豈有實(shí)乎？士即刲羊，豈有血乎？莫非乖異而已矣，何利之有？蓋歸妹，天地之大義也，故小事吉無(wú)與焉。

象曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也。

陽(yáng)實(shí)而隂虛，既上且六，則無(wú)實(shí)矣，非虛筐耶？虛筐可以不承，而女乃承之，則亦虛筐而已矣。

附餘

合觀象傳，以恒未變、常未當(dāng)、有待而行、在中以貴，皆為說(shuō)動(dòng)者下砭，承虛筐，可笑尤甚。