【周易十翼】序卦傳－[清]張次仲撰《周易玩辭困學記?卷十五》

序卦傳

伏羲畫卦，決非散亂無章，其序今不可考。傳至夏、商，一首歸藏，一首連山，二代各自成書，非復羲皇之舊矣。周自文、玉始作彖辭，序卦定自文王，無可疑者。大都二二相耦，卦卦相反，此聖人言表之意。見得只此奇耦二畫，一轉移間，便別是一番世界，別是一番人物，別是一番作用，令人眼活心靈，有移步換形之趣。夫子恐後人紊亂之也，據其已定之序，作傳聯絡，令學者守爲定案。中間義理，不論本卦之旨，不執一定之見，意到筆隨，因方爲圭，遇圓成璧，得其一言，可以酬酢機宜，保全身命，所以啟迪後學者，無不至矣。至其奇耦之饒乏，配對之均停，諸儒言之有據，辨之甚詳，然無補于身心家國，聖人所不言者，亦不必深求。淵明讀書不求甚解，正指此也。雜卦傳止以二卦相反立論，錯舉互拈，正以見序之不必拘。大過顚也數句，顛倒錯綜，并反對亦有不必泥者。聖人作翼，隨立隨掃，無非謂書不盡言，神而明之，存乎其人已耳。康伯謂序卦非易之藴，或有疑其非聖人之筆者，則過矣【私記】。

正義，述周氏以六門攝序卦，一天道，二人事，此其大都也。三相因，如屯、蒙、師、訟等；四相反，如否、泰、剝、復等；五相須，如大有須謙、蒙稚待養等；六相病，如賁盡致剝、晉極致傷等。就中櫽栝，則相因相反盡之。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。

沈氏曰：物生之初，必有蒙之者，或胎或卵，或苞或甲，爲其稺而謹護之，天地之仁也。人生而蒙，亦天地之仁也。早慧非福，暴長非夀，不養不可動也，故漸爲之飼食以長其體，漸爲之教訓以長其智，不可一日而成，必以需焉。

需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

需，非飲食之道也。饑者甘食，渴者甘飲，爲其不能需也。訟未必盡，因飲食而訟其所必有。大者爭城邑，次者爭爵祿，小者爭簞豆，是皆飲食之類也。

訟必有衆起，故受之以師。

訟則此亦一是非，彼亦一是非，黨同伐異，朋黨起而兵戈之禍隨之矣，故受之以師，傷哉！

師者，衆也。衆必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。

市必有平，聚必有長，軍必有帥，國必有侯，天下必有天子，衆無所比則爭不息，故受之以比。比非大通之道，各有所畜以相濟，故受之以小畜。

物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。【鄭本無而泰二字，失聖人之意矣】。

馴而養之，大小上下各安其分，故有禮。一曰：禮義生於富足。

沈氏曰：禮從人情而出，不強人所不欲，不強人所不能。故貧者不以貨財爲禮，老者不以筋力爲禮，居山不以魚鼈爲禮，居澤不以鹿豕爲禮，行其心之所安者而已。平甫曰：履不訓禮，人之所履，未有外于禮者。子瞻曰：義有不盡于名者，履爲禮，蠱爲事，臨爲大，解爲緩之類是也。蒙者蒙也，比者比也，剝者剝也，皆義盡于名者也。

泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。

庭芳曰：乾坤十變方泰，何其難？泰一變即否，何其易？

物不可以終否，故受之以同人。

康伯曰：否則思通，人人同志。故出門同人，不謀而合。

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。

崔氏憬曰：以欲從人，人必歸已。語曰：獨任之國，勞而多禍；獨國之君，卑而不威。

有大者不可以盈，故受之以謙。

衣成缺袵，宮成缺隅。

有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。

魏太子申將兵伐齊，過隱士，隱士止之，既而歎曰：太子必不歸矣！彼其旁欲啜汁者多也，此所謂好多事而喜隨人者也。如羣蟲蝕心，與之俱斃而已，安得不蠱！

蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。

功崇惟志，業廣惟勤。自直之箭，百代無一矢；自圜之木，千載無一輪。

臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。

平甫曰：臨不訓大，大者以上臨下，以大臨小，皆大者之事，故以大稱之。張敬夫曰：天下皆山也，惟泰山可觀；天下皆水也，惟東海可觀。上無可觀，下引而去矣，何以得合？

嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。

不執贄，不可以成賓主之合；不受幣，不可以成男女之合。表記曰：無辭不相接也，無禮不相見也，欲民之無相?也。

賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。【飾從 】。

申甫曰：亨者，通也。文者，行吾之意而通于彼此之間者也。厚于味者薄于德，致飾則竭力於虛文而毫無真意，所云彼此相通者，索然無味矣。

文章繁縟，周衰之漸；議論虛詼，晉亂之徵。

剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。

胡氏旦曰：夫積湯則萎，凝冰則壯，男老則弱，女壯則雄，故蘼草死于始夏，薺麥生于孟冬。數已盡而氣存，時已極而物反，天地之常理，隂陽之本性。

復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。

比而畜，其畜也小；無妄而畜，其畜也大。復則不妄矣，何等直捷！無妄然後可以畜，何等鄭重！

凡人學問須有本領，則一切聞見俱可滋養性靈，有所歸宿。不則胸無主宰，博聞強記，徒供奢靡，亦有何益？故曰有無妄然後可畜，畜與養有辨。文言曰：學以聚之，寛以居之。畜是學聚工夫，養是寛居工夫，故曰物畜然後可養。彞正曰：萬物聚而養道備也【私記】。

頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

窮猿攀木，飛鳥依人。

來矣鮮曰：物不可以終通、終否、終盡、終過，以理之自然言也，造化如此。有大者不可以盈，不養則不可動，以理之當然言也，人事如此。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。【錯，施也，與措同】。

干令升曰：此詳言人道三綱六紀有自來也。

子瞻曰：夫婦者，咸與恒也。則男女者，坎與離也。有男女然後有夫婦，明咸、恒之所以次坎、離也。六子皆男女，而獨取于坎、離者，蓋艮、兌爲少，非少無以相感；震、巽爲長，非長無以能久。故少者爲咸，長者爲恒，而以其中者爲男女之正。

吳幼清曰：上經首乾、坤，人生之本；下經首咸、恒，人道之始。先言天地、萬物、男女者，有夫婦之所由；後言父子、君臣、上下者，有夫婦之所致。

項平甫曰：上下既具，則拜趨坐立之節形，而宮室車旗之制設。其行之必有文，故謂之禮；辨之必有理，故謂之義。禮義者，非能制爲人倫也，有人倫而後禮義行其間耳。

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。

情不可久，惟道可久。

沈氏曰：恒本美稱，而亦有不可用者。盛名之下勿久居，得意之處勿再往。

遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯；物不可以終壯，故受之以晉。

終字作徒字解，謂不但壯而已，又須更進一步。

晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。

鄧伯羔曰：晉與漸皆進而有別。進必有歸者，先以艮；進必有傷者，先以壯。

夷者傷也，傷于外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者乖也，乖必有難，故受之以蹇。韓注：室家至親，過則失節。家人之義，唯嚴與敬。樂勝則流，禮勝則離。

蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。

解難如解亂絲，愈急則愈紊。緩是解難良法，但緩于未解之先，可釋煩擾之害；緩于既解之後，適開叢脞之端。

事不可急，心不可緩。壯而怠則失時，老而懈則無名。

損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。

江河之盈，不過數日，益則必決。韓注：以正決邪，必有喜遇。姜廷善曰：決主開，遇主合，開則必合，決則必遇。庭芳曰：上決一隂，下復一陽，猶可也。今上決一隂，下遇一隂，姑論卦名相次。

姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。升可以積學，不可以乘勢。

困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。

沈氏曰：事有高世而非其至者，必反於庸而後可。故辯困於上，反於下，必庸言之信；行困于上，反于下，必庸行之謹。井，德之地也，巽乎水而上水也。

古禮：立秋，浚井改水。

革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。

鼎變腥爲熟，易堅爲柔，故革物莫若鼎。鼎以享上帝，養聖賢，正位凝命之器，故主器莫若長子。

震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。

養由基善射，百發百中。有老人在旁曰：可教已。規其能動而不能止也。

直說物不可終動，故受以艮，有何意味？止之二字，摧撞折牙，永息機用，如收奔馬，如息烈焰，萬鈞之力【私記】。

艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。

進必有傷，以壯而進也。進必有歸，以漸而進也。與人同者物必歸，功業之事也。得所歸者必大，學問之事也。借歸之一字以論其序，非明卦旨。

豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。

窮大而失居者，唐明、宋徽是也。旅而不能巽者，魯昭是也【私記】。

巽者入也，入而後說之，故受之以兌。兌者說也，說而後散之，故受之以渙。

人之情，相拒則怒，相入則說。人之氣，憂則結聚，說則舒散。

渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。

御衆如御寡，分數是也。渙散之際，非節制防閑，無以約束聯屬，故渙受以節。節又爲符節，符節所以守國。半在內，半在外，有事則合以示信，中孚卦體似之。節而信，不節則不信。荀子合符節，別契劵，所以爲信也。有其信，猶書云有其善，言以此自負而有之也。自恃其信者，其行必果而過矣。大過則陷，小過則濟。

有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

物不可窮一句，括盡全經之旨。六十四卦，每卦反對，一盛一衰，一往一復，周流無始，相尋不窮。

平甫曰：坎離之交，謂之既濟，此生生不窮之所從出也。而聖人猶以爲有窮也，又分之以爲未濟，此即咸感之後，繼之以恒久之義也。蓋情之交者，不可久而無弊，故必分之，正者終之。人之心腎，其氣何嘗不交，而心必在上，腎必在下，不可易也。觀此可以知未濟、既濟之象矣。

周氏曰：按序例有數欵：曰然後，曰而後，曰不可，曰不可以，曰不可不，曰必，曰必有，曰必有所曰。莫若各有取義，約之不外一中，不問天道人事，高者抑之，下者舉之，得中者順之，隨時從道以趨中而已。其他奧義，諸賢多搜索于位置時數間，可喜可愕，不勝枚舉。然夫子當時曾不瑣及，惟隨時用中之道爲不易矣。呂氏要指：易，變易也。天下有可變之理，聖人有能變之道。反需爲訟，泰爲否，隨爲蠱，晉爲明夷，家人爲睽，此不善變者也。反剝爲復，遯爲壯，蹇爲解，損爲益，困爲井，此善變者也。文王示人以可變之機，則危可安，亂可治，特在轉移間爾。嘗合上下經始終而論之：乾、坤，天地也；坎、離，水火也，以體言也。咸、恒，夫婦也；既、未濟，水火之交不交也，以用言也。三才之間，坎、離最爲切用。日月不運，寒暑不成矣；民非水火，不生活矣；心火炎燥而不降，腎水涸竭而不升，百病侵陵矣。故上下經皆以坎、離終焉。

韓康伯曰：先儒以上經爲天道，下經爲人事。夫易六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道人事偏于上下哉！守文而不求義，失之遠矣。

胡庭芳曰：文王序六十四卦，皆以反與對而成次第。何謂對？如上經乾與坤對，頤與大過對，坎與離對，下經中孚與小過對，隂陽各相對也。何謂反？如屯反爲蒙，以至既濟、未濟，一卦反爲兩卦也。對者八卦，反者二十八卦，而六十四卦次序成矣。嘗細考之，上經三十卦，一百八十爻，陽爻八十六，隂爻九十四。下經三十四卦，二百四爻，陽爻一百六，隂爻九十八。卦爻隂陽多寡參差亦甚矣。今以反對計之，則止經以十八卦成三十卦，下經亦以十八卦成三十四卦。上經五十二陽爻，五十六隂爻，下經五十六陽爻，五十二隂爻，共用三十六卦成六十四卦。不齊之中，條理精密如此，亦可樂而翫之也。

李氏恕曰：序卦本無定說，孔子特借卦名，取其義之可通者，以發明文王序卦相承之意，如卦體、卦德、卦象之類，皆在所略。學者隨題立說，通其意，勿泥其辭可也。